Пачамама - Pachamama

Для использования в других целях см. Пачамама (значения).
Пачамама
Земля, жизнь, урожай, сельское хозяйство, урожай, плодородие
Санта-Крус Пачакути Ямки Пачамама.jpg
Представление Пачамамы в космологии, согласно Хуан де Санта Крус Пачакути Ямки Салькамайуа (1613), по картине в Храме Солнца Куриканча в Куско
Другие именаМама Пача, Мать Земля, Королева Пачамама
Область, крайгоры Анды (Империя инков )
РодителиВиракоча
КонсортПача Камак, Инти
ПотомствоИнти
Мама Килла

Пачамама богиня, почитаемая коренные народы из Анды. Она также известна как мать земли / времени.[1] В Мифология инков, Пачамама - это богиня плодородия кто руководит посадкой и сбором урожая, олицетворяет горы и вызывает землетрясения. Она также вездесущее и независимое божество, обладающее собственной творческой силой для поддержания жизни на этой земле.[1] Ее святыни - священные скалы или стволы легендарных деревьев, и художники представляют ее взрослой женщиной, несущей урожай картофеля и кока листья.[2] Четыре космологических кечуа принципы - Вода, Земля, Солнце и Луна[2] - заявляют, что Пачамама является их первоисточником. Священники приносят в жертву ламы, Cuy (морские свинки ) и изысканные миниатюрные обожженные одежды для нее.[3] Пачамама - мать Инти бог солнца и Мама Килла богиня луны. Говорят, что Пачамама также является женой Инти, ее сына.

После Испанская колонизация Америки, они превратили коренных индейцев в Римский католицизм. Поскольку это синкретическая религия, фигура Дева Мария был связан с Пачамамой для многих коренных жителей.[4]

Поскольку андские культуры сформировали современные нации, фигура Пачамамы все еще считалась доброжелательной, щедрой на свои дары,[5] и местное название для Мать природа. В 21 веке многие коренные народы Южной Америки основывают экологические проблемы на этих древних верованиях, говоря, что проблемы возникают, когда люди слишком много берут у природы, потому что они слишком много берут у Пачамамы.[6]

Этимология

Пачамама обычно переводится как Мать-Земля. Более буквальный перевод был бы «Мать Мира» (в аймара и кечуа языков).[7]К богине инков можно относиться по-разному; основной путь - Пачамама. Другие ее имена: Мама Паша, Ла Пачамама и Мать Земля.

Современные ритуалы

Музей Пачамамы в Аргентине

Пачамама и ее сын-муж, Инти, почитаются как доброжелательные божества в области, известной как Тавантинсуйу. Тавантинсуйу - это имя бывшего Империя инков, и регион простирается через Андские горы в современном Боливия, Эквадор, Чили, Перу, и северный Аргентина. Люди обычно произносят тост в честь Пачамамы перед собраниями и праздниками. В некоторых регионах люди выполняют особый вид возлияние известный как Challa на ежедневной основе. Они проливают небольшое количество чича на полу, для богини, а потом выпить остальное.

У Пачамамы есть особый день поклонения, который называется Martes de Challa (Вторник Чаллы). Люди закапывают еду, бросают леденцы и сжигают благовония, чтобы поблагодарить Пачамаму за урожай. В некоторых случаях празднующие помогают традиционным священникам, известным как Ятирис в аймаре - при выполнении древних обрядов, приносящих удачу или добрую волю богини, таких как принесение в жертву морских свинок или сжигание плодов ламы (хотя сегодня это редко). Фестиваль совпадает с христианским праздником Масленица, также почитаемый среди католиков как Carnevale или же Вторник на масляной неделе.

Центральный ритуал Пачамамы - это Challa или же Паго (оплата). Он проводится в течение всего августа, а во многих местах также в первую пятницу каждого месяца. Другие церемонии проводятся в особое время, например, при отъезде в поездку или при прохождении апачета [es ]. По словам Марио Рабея и Родольфо Мерлино, аргентинских антропологов, изучавших культуру Анд с 1970-х по 1990-е годы,

«Самый важный ритуал - это чаллако. Чаллако - это искажение слов кечуа« ч'аллай »и« ч'аллакуй », которые обозначают действие по настойчивому окроплению.[7] На современном языке кампесино южных центральных Анд слово Challar употребляется в значении «кормить и напоить землю».[8] Чалако охватывает сложную серию ритуальных шагов, которые начинаются в семейных жилищах накануне вечером. Они готовят особую еду, тиджтинча. Церемония завершается у пруда или ручья, где люди возносят ряд подношений Пачамаме, включая «еду, напитки, листья кока и сигары ".[8][9]

Бытовые ритуалы

Ритуалы в честь Пачамамы проводятся круглый год, но особенно обильны они в августе, прямо перед посевом.[2] Поскольку август - самый холодный месяц зимы в южных Андах, люди чувствуют себя более уязвимыми для болезней.[2] Поэтому август считается «непростым месяцем».[2] В это время бедствий жители Анд считают, что они должны быть в очень хороших отношениях с природой, чтобы сохранить себя, свои посевы и домашний скот здоровыми и защищенными.[2] Для этого семьи проводят ритуалы очищения, сжигая растения, древесину и другие предметы, чтобы напугать злых духов, которых, как считается, в настоящее время больше.[2] Люди тоже пьют приятель (южноамериканский горячий напиток), который, как считается, приносит удачу.[2]

В ночь перед 1 августа семьи готовятся к Пачамаме, готовя всю ночь.[2] Затем хозяин собрания проделывает яму в земле.[2] Если почва выходит хорошо, это означает, что это будет хороший год; в противном случае год не будет изобильным.[2] Прежде чем кому-либо из гостей разрешат поесть, хозяин должен сначала дать тарелку еды Пачамаме.[2] Оставленную пищу выливают на землю и читают молитву Пачамаме.[2]

Воскресный парад

Главная достопримечательность фестиваля Пачамама - воскресный парад. Организационный комитет фестиваля ищет самую старую женщину в общине и выбирает ее «Королевой года Пачамамы».[2] Эти выборы впервые произошли в 1949 году. Женщины из числа коренных народов, в особенности пожилые женщины, рассматриваются как воплощение традиций и как живые символы мудрости, жизни, плодородия и воспроизводства. Избранную королеву Пачамамы сопровождают гаучо, которые объезжают площадь на своих лошадях и приветствуют ее во время воскресного парада. Воскресный парад считается кульминацией праздника.[2]

Поклонение Нью Эйдж

Смотрите также: Движение богини

С конца 20 века Нью Эйдж практика поклонения Пачамаме развита среди андских белых и метис народы. Верующие еженедельно проводят ритуальное поклонение, которое проводится по воскресеньям и включает в себя призывы к Пачамаме на языке кечуа, хотя могут быть некоторые упоминания на испанском языке.[10] У них есть храм, внутри которого находится большой камень с медальоном на нем, символизирующий группу Нью Эйдж и ее верования. Чаша с землей справа от камня символизирует Пачамаму из-за ее статуса Матери-Земли.[10]

Некоторые туристические агентства обратились к зарождающемуся движению Нью Эйдж в андских общинах (основанному на ритуальных практиках кечуа), чтобы побудить туристов посетить места инков. Туристы посещают такие сайты как Мачу-Пикчу и Куско, также предлагается возможность участвовать в ритуальных подношениях Пачамаме.[6][11]

Пачамама и христианство

Многие ритуалы, связанные с Пачамамой, практикуются в сочетании с ритуалами христианства, до такой степени, что многие семьи одновременно являются христианами и пачамамистами.[9]

По словам ученого Мануэля Марзала, в современном Перу культ Пачамамы в некоторых случаях приобрел христианские черты или был переосмыслен в католических религиозных рамках. Такие обряды, как подношение Пачамаме, включают «определенные христианские символы и молитвы», а также являются «объектом христианских переосмыслений», как явных, так и неявных. Одно из этих переосмыслений состоит в том, что Пачамама представляет собой природную щедрость, созданную Богом. Для некоторых жителей Анд, пишет он, «Пачамама утратил свою изначальную идентичность и превратился в символ провидения единого Бога или [...] священную реальность, которая питает человечество от имени Бога».[12]

В том же духе Папа Иоанн Павел II в двух проповедях, прочитанных в Перу и Боливии, определил почитание Пачамамы как наследственное признание божественного провидения, которое в некотором смысле является прообразом христианского отношения к творению. 3 февраля 1985 года он заявил, что «ваши предки, отдавая дань земле (Мама Паша), не делали ничего, кроме признания благости Бога и Его благотворного присутствия, которое давало им пищу с помощью земли, которую они возделывали. . »[13] 11 мая 1988 года он заявил, что Бог «знает, что нам нужно из пищи, производимой на земле, этой разнообразной и выразительной реальности, которую ваши предки называли« Пачамама »и которая отражает работу божественного провидения, предлагающего нам свои дары для благо человека ».[14]

Марзал также заявляет, что для некоторых жителей Анд Пачамама сохраняет «посредническую роль» между Богом и человеком в рамках преимущественно католической системы, подобной той, что и у святых.[15] Некоторые ученые-этнографы также отметили синкретическое отождествление Пачамамы с Девой Марией.[16] Пачамама иногда синкретизируется как Дева Канделария.[17]

Политическое использование

Вера в Пачамаму занимает видное место в перуанском национальном повествовании. Предыдущий президент Алехандро Толедо провела символическую церемонию открытия 28 июля 2001 года на вершине Мачу-Пикчу. На церемонии был священник кечуа, делающий подношение Пачамаме.[6] Некоторые андские интеллектуалы считают Пачамаму примером автохтония.

Бывший президент Боливии Эво Моралес В своих выступлениях на протяжении всего своего президентства он использовал имя Пачамамы, а также использовал язык и символику, которые обращались к коренному населению Боливии.[18][19]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Дрансарт, Пенни. (1992) «Пачамама: инков-Земля, Мать длинных подметающих одежд». Одежда и пол: создание и значение. Эд. Рут Барнс и Джоанн Б. Эйхер. Нью-Йорк / Оксфорд: Берг. 145-63. Распечатать.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Мэтьюз-Салазар, Патрисия. (2006) «Стать полностью индейцем: гаучо, королевы Пачамамы и туристы в переделке Андского фестиваля». Фестивали, туризм и социальные изменения: переделывая миры. Эд. Дэвид Пикард и Майк Робинсон. Н.п .: Публикации о просмотре каналов. 71–81.
  3. ^ Мурра, Джон В. (1962). «Ткань и ее функции в государстве инков». Американский антрополог. 64 (4): 714. Дои:10.1525 / aa.1962.64.4.02a00020.
  4. ^ Мерлино, Родольфо и Марио Рабей (1992). "Resistencia y hegemonía: Cultos locales y configión centralizada en los Andes del Sur". Allpanchis (на испанском) (40): 173–200.
  5. ^ Молини, Антуанетта (2004). «Воскрешение инков: роль индийских представлений в изобретении перуанской нации». История и антропология. 15 (3): 233–250. Дои:10.1080/0275720042000257467. S2CID  162202435.
  6. ^ а б c Хилл, Майкл (2008). "Инка крови, инка души". Журнал Американской академии религии. 76 (2): 251–279. Дои:10.1093 / jaarel / lfn007. PMID  20681090. S2CID  20198583.
  7. ^ а б Лира, Хорхе А (1944). Diccionario Kkechuwa - Español (на испанском). Тукуман, Аргентина.
  8. ^ а б Марио Рабей и Родольфо Мерлино (1988). Хорхе Флорес Очоа (ред.). "El control ritual-rebaño entre los pastores del altiplano argentino". Llamichos y Paqocheros: Pastores de Llamas y Alpacas (на испанском). Куско, Перу: 113–120.
  9. ^ а б Мерлино, Родольфо и Марио Рабей (1983). "Pastores del Altiplano Andino Meridional: Religiosidad, Territorio y Equilibrio Ecológico". Allpanchis (на испанском). Куско, Перу (21): 149–171.
  10. ^ а б Хилл, Майкл Д. (2010). «Мифы, глобализация и метиза в современной андской религии». Этноистория. 57 (2): 263–289. Дои:10.1215/00141801-2009-063.
  11. ^ Гомес-Баррис, Макарена (1 ноября 2012 г.). «Андские переводы: туризм нового времени и культурный обмен в Священной долине, Перу». Латиноамериканские перспективы. 39 (6): 68–78. Дои:10.1177 / 0094582X12454561. S2CID  144458589.
  12. ^ Марзал, Мануэль (2002). Tierra encantada: Tratado de antropología Religiosa de América Latina.. От редакции Тротта. С. 198–205. ISBN  978-84-8164-566-8.
  13. ^ Иоанн Павел II (3 февраля 1985 г.). «Проповедь в Куско, Перу».
  14. ^ Иоанн Павел II (1988-05-11). «Проповедь в Кочабамбе, Боливия».
  15. ^ Марзал, стр. 411–412.
  16. ^ Марзал, стр. 414.
  17. ^ Мануэль Паредес Изагирре. "КОСМОВИЗИЯ И РЕЛИГИОСИДАД НА ФЕСТИВИДАД" (на испанском). Архивировано из оригинал на 2010-08-28. Получено 2010-02-15.
  18. ^ "Информационные службы Латинской Америки". Июль 2006 г.
  19. ^ Козлов, Николай (2007-08-07). Уго Чавес: нефть, политика и вызов США. Пэлгрейв Макмиллан. п.171. ISBN  9781403984098. пачамама моралес.

внешняя ссылка