Дигамбара - Digambara

Изображение с изображением Ачарьи Кундакунда
Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал

Дигамбара (/dɪˈɡʌмбərə/; «облаченный в небо») является одним из двух основных школы джайнизма, другое существо Vētāmbara (в белом). В санскрит слово Дигамбара означает «облаченные в небо», имея в виду их традиционную монашескую практику не носить и не носить никакой одежды.[1]

Традиции дигамбара и шветамбара имели исторические различия, начиная с их дресс-кода, храмов и иконографии, отношения к женщинам-монахам, их легенд и текстов, которые они считают важными.[2][3][4]

Дигамбарские монахи дорожить достоинством непривязанности и владения какими-либо материальными благами. Монахи носят принадлежащий сообществу пикчи, который представляет собой метлу из упавшего павлин перья для удаления и, таким образом, спасения жизни насекомых на их пути или до того, как они сядут.[1]

Дигамбарскую литературу можно проследить только до первого тысячелетия нашей эры, а самый старый из сохранившихся священных текстов относится к середине второго века. Шанкхатагама «Писание в шести частях» Дхарасена (в Moodabidri рукописи).[5] Одним из важнейших ученых-монахов дигамбарской традиции был Кундакунда.

Общины дигамбара джайнов в настоящее время находятся в основном в Джайнские храмы из Карнатака, части юга Махараштра и Мадхья-Прадеш.[6][4] В соответствии с Джеффри Д. Лонг, ученый в области индуизма и джайнизма, менее одной пятой всех джайнов в Индии имеют дигамбарское наследие.[7]

Номенклатура

В соответствии с Генрих Циммер, слово Дигамбара это комбинация двух санскрит слова: дик (दिक्) (космос, небо) и амбара (अम्बर) (одежда), относящийся к тем, чья одежда состоит из элемента, заполняющего четыре четверти пространства.[8]

Происхождение в традиционных аккаунтах

Дигамбары и шветамбары расходятся во мнениях относительно того, как субтрадиция дигамбара началась в джайнизме.[9] Согласно Дигамбарам, они являются изначальными последователями Махавиры и Шветамбара, ответвившимися позже, во времена Бхадрабаху, когда их предсказанный двенадцатилетний голод спровоцировал их миграцию из центральной Индии.[9] Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в сторону Раджастана, а вторая группа направилась на юг в сторону Карнатаки. Первые стали шветамбарами и сохранили свои «еретические» верования и обычаи, такие как ношение «белой одежды», которую они переняли там, говорят дигамбары.[9] Напротив, согласно Шветамбарам, они являются изначальными последователями, а дигамбары возникли через 609 лет после смерти Махавиры (около I века н.э.) из-за высокомерного человека по имени Шивабхути, который стал джайнским монахом в припадке досады после драки. дома.[9] Его обвиняют в том, что он начал дигамбарскую джайнскую традицию с того, что Шветамбара называет «восемью сокрытиями», в отказе от джайнских текстов, сохраненных традицией шветамбары, и в неправильном понимании джайнской идеологии, включая те, что связаны с монахинями и одеждой.[9] Ни одно из этих объяснений нельзя найти в ранних джайнских или других текстах. Самая ранняя версия этой истории дигамбары появляется в 10 веке нашей эры, а самая ранняя версия истории Шветамбара появляется в 5 веке нашей эры.[10]

История

В 1943 г. Генрих Циммер предложил, чтобы в греческих записях IV века до н.э. гимназисты (голые философы), которые могут быть связаны с традицией «обнаженных аскетов», заявленной Дигамбары.[8] В 2011, Патрик Оливель заявил, что контекст, в котором греческие записи упоминают гимнаософов, включает ритуальное самоубийство путем кремации, восходящее к древним Брахманизм, а не традиционный джайнский ритуал самоубийства голодом (Саллехана).[11] Дандас говорит об археологических свидетельствах, которые указывают на то, что джайнские монахи перешли от практики полной наготы к ношению одежды в более поздний период. Статуи тиртханкары, найденные в Матхуре и датированные 2 веком н.э. или позже, обнажены.[12] Самая старая статуя тиртханкары в ткани датируется 5 веком нашей эры.[13] Дигамабара статуи тиртханкары, принадлежащие периоду Гупты, имеют полузакрытые глаза.[14]

В 17 веке нашей эры адхьятма движение в Агра привел к росту терапанти и бисапанти подразделов, основанных на разногласиях по поводу признания полномочий бхаттараки.[15][16][17][18] король Джай Сингх II (1688-1743) из Амерское королевство построил отдельные храмы для двух подсект в своей недавно созданной столице Джайпур.[15] Терапантиспод руководством таких ученых, как Пандит Тодармал и Банарасидас, отверг авторитет бхаттараки.[15][19][20]

Происхождение

Смотрите также: Паттавали
Стела в Мархиаджи, Джабалпур, показывающий передачу устной традиции, возведенный к 2500-летию со дня рождения Господа Махавиры. нирвана

В соответствии с Дигамбара тексты, после освобождения Господа Махавира, три Анубаддха Кевалис достигнуто Кеваладжняна (всеведение) последовательно - Гаутама Gaņadhara, Ачарья Судхарма, и Джамбусвами в следующие 62 года.[21] В течение следующих ста лет пять Ачарьи имел полное знание Священных Писаний, как таковых, называемых Шрута Кевалис, последний из них Ачарья Бхадрабаху.[22][23] Духовная линия глав монашеских орденов известна как Паттавали.[24] Дигамбарская традиция считает Дхарасена быть 33-м учителем после Гаутамы через 683 года после нирвана Махавиры.[25]

В дигамбарской традиции почитаются следующие учителя: Махавира, Гаутама, Кундакунда,[26] Бхадрабаху, Умасвами, Самантабхадра, Сиддхасена Дивакара, Пуджьяпада, Манатунга, Вирасена,[27] Джинасена, Немичандра.[нужна цитата ] Кундакунда считается самым значительным ученым-монахом дигамбарской традиции джайнизма. Он является автором Пракрит тексты, такие как Самаясара и Правачанасара. Другие известные Ачарьи этой традиции были, Вирасена (автор комментария к Дхавала ), Самантабхадра и Сиддхасена Дивакара. В Саткхандагама и Kasayapahuda имеют большое значение в Дигамбара традиция.[нужна цитата ]

Было несколько монашеских линий передачи дигамбаров, которые все восходят к Господу Махавире. Исторические роды включены Мула Сангха (далее разделен на Нанди, Сена, Симха и Дева Сангхи) и в настоящее время в значительной степени вымершие Каштха Сангха (который включал Матхура сангха, "Лат-Вагад" и т. д.), Дравида Сангх.[28] В тексте Даршана-Сара Девасены обсуждаются предполагаемые различия между орденами.[29] В Мула Сангха заказы включают Дешия Гана (Бхаттараки из Шраванабелголы и т. Д.) И Балаткара Гана (Бхаттараки из Хумча и многочисленные линии северной / центральной Индии) традиций.[30] В Бхаттараки из Шраванабелагола и Мудбидри принадлежать Дешия Гана и Бхаттарака из Хумбадж принадлежит к Балаткара Гана.[31]

Священное писание и литература

В Дигамбара секта джайнизма отвергает тексты и каноническую литературу Шветамбара секта[32][33] Они верят, что слова Махавиры не сохранились и не могут быть записаны. Первоначальные учения пережили период быстрого упадка, заявляют дигамбары, а Шветамбара заявляет о сохранении священных знаний и древних ангас ложно.[32]

Согласно Дигамбары, их 33-й ачарья был Дхарасена кто знал одного анга, и он научил их Пушпаданта и Бхутабали, 683 года после мокша Махавиры.[25] Который анга также погиб со смертью этих двоих. Сохранившиеся учения Дхарасены Шанкхатагама (Писание из шести частей) и Kasayapahuda («Трактат о страстях»), которые были написаны на пальмовых листьях возле пещеры на горе Гирнар (Гуджарат) и копия которой с комментариями XII века попала в Тулу Наду (южная Карнатака).[34] Это сохранилось в виде рукописей мудбидри, которые использовались региональными джайнами не для чтения и изучения, а в качестве объекта религиозного поклонения на протяжении веков.[34] В 19 веке хрупкая и разлагающаяся рукопись была скопирована, и некоторые ее части просочились к ученым в период с 1896 по 1922 год, несмотря на возражения дигамбарских монахов. Считается старейшим из известных Дигамбара текст в конечном итоге восходит к 2 веку нашей эры.[34]

Эти два старейших известных текста дигамбарской традиции - Саткхандагама и Kasayapahuda - преимущественно трактат о душе и Карма теория, написанная на языке пракрит. Филологически текст относится примерно ко II веку и не имеет ничего, что указывало бы на его «незапамятную древность».[34] В деталях текст очень похож на учения, найденные в Праджняпана - 4-й Упанга - Шветамбараса.[32] Между ними поэтический метр Саткхандагама предполагает, что он был составлен по тексту Шветамбары.[32]

Дигамбары, в отличие от шветамбаров, не имеют канона. У них действительно есть квазиканоническая литература, сгруппированная по четырем литературным категориям, которые называются ануйога (экспозиция) со времен дигамбарского ученого Ракшиты.[35] В пратману-йога (первая экспозиция) содержит универсальную историю, Каранануйога (расчетная экспозиция) содержит работы по космологии, чаранануйога (описание поведения) включает тексты о правильном поведении монахов и мирян, а дравьянуйога (экспозиция сущности) содержит метафизические дискуссии.[35] В дигамбарской традиции не самые старые тексты, сохранившиеся в его храмах и монастырях, привлекают наибольшее внимание и почитание, скорее это конец IX века. Махапурана (универсальная история) Дзинасена, которая является наиболее почитаемой и любимой.[36] В Махапурана включает не только религиозную историю, но и мифическую социологическую историю джайнского народа, включая кастовую систему джайнов и ее истоки, сформулированные Ришабханатха - с точки зрения дигамбара джайнов.[37] В Дигамабара традиция поддерживает длинный список почитаемых учителей, и в этот список входят Кундакунда, Самантабхадра, Пуджьяпада, Джинасена, Акаланка, Видьянанди, Сомадева и Асадхара.[38]

Практики

Монашество

Основная статья: Дигамбарский монах

Образ жизни и поведенческое поведение Дигамбара монах руководствуется кодексом, который называется Mulacara (мулачара). Это включает 28 Мула Гунас (первичные атрибуты) для монаха.[39] Самый старый текст, содержащий эти нормы, относится к II веку. Мулахара приписываемый Ваттекаре, который, вероятно, возник в регионе Матхура.[35]

Это: 5 махавраты (великие обеты); 5 самитис (ограничения); 5 индрия ниродха (контроль над пятью чувствами); 6 авашьяки (существенные наблюдения); и 7 нияма (правила).[40]

Нет.Гуна
(атрибут)		Замечания
Махавраты-
Пять великих обетов[41][42]		1. Ахимсани причинять вред, ни просить, ни поощрять других причинять вред любому живому существу своими действиями, словами или мыслями. Сюда входят травмы, вызванные приготовлением пищи, разжиганием огня для приготовления пищи, срыванием фруктов или любым поведением, наносящим вред живым существам.[43]
2. СатьяГоворить правду, хранить молчание, если его высказывание правды нанесет вред живым существам.[44]
3. АстеяНе принимать ничего, если не дано, и не принимать ничего, кроме того, что необходимо и необходимо[45]
4. БрахмачарьяНикакого секса, никакого естественного или неестественного сексуального удовлетворения посредством действий (просмотр, участие, поощрение), слов (слушание, чтение, чтение, письмо) или мыслей[46]
5. АпариграхаОтказ от всего мирского, собственности, нужды и всего имущества, внешнего по отношению к душе[47]
Самити-
Нормативно-правовые акты[48][49]		6. ирияИдите осторожно по проторенным тропам, осмотрев землю на расстоянии четырех локтей (2 ярдов). Не ходите в темноте или по траве, чтобы не причинить вред другим живым существам.[50] Он не должен убегать, чтобы спастись, если его нападает дикое животное или агрессивный человек собирается ранить его, так как бег может причинить вред другим живым существам.[50]
7. бхашаИзбегайте клеветы, злословия, лживых слов. Он должен избегать намеренно длинных или коротких заявлений, которые вводят в заблуждение или способствуют возникновению недопонимания, сомнений, дезинформации, лицемерия, плохой крови или самомнения в его аудитории.[51]
8. EsanaНикогда не принимать неприятную пищу и не есть более вкусные блюда из полученной пищи.[52]
9. адана-никшепанаОсторожность при обращении с пиччи (пучок перьев, чтобы убрать насекомых на своем пути) и Камандалу (полая тыква для фильтрации воды)
10. пратишапанЧтобы удалить отходы организма, тщательно отмахнувшись от насекомых и других живых существ.[53]
Индриниродх[40]11–15. Контроль над пятью чувствамиОтказ от всех привязанностей и отвращения к объектам чувств, относящимся к прикосновениям (спаршана), вкус (расана), запах (гхрана), достопримечательность (чакшу) и слух (шротра). В садху (монах) должен искоренить все желания и действия, которые радуют ум через свои чувства.[54] Он должен положить конец всем связям, отношениям и затруднениям со своей семьей и друзьями, прежде чем он откажется от этого.[54]
Авасякас –
Основные наблюдения[55][40]		16. СамайикаПрактикуйте невозмутимое беспристрастие ко всему на протяжении восемнадцати лет Гари в день (1 Гари = около 24 минут)[54]
17. стутиПриветствуйте божественное (Тиртханкары )
18. ванданаМедидировать и обожать ачарьи, гуру, идолы и изображения богов[56][57][58]
19. ПратикраманаПризнание, раскаяние и самооценка за нарушение каких-либо обетов и правил поведения;[59] отделить душу от добродетельного или злого кармы, в текущей или прошлой жизни.
20. ПратихаянПовторяйте мантру, которая перечисляет и обещает отказ от еды, питья и удобств в будущем и устранение ошибок в будущем.[60]
21. КайотсаргаОтказ от привязанности к телу на ограниченный период времени.[60] Как правило, это стоячая обнаженная и неподвижная поза формы, распространенной в Бахубали иконография.[61]
Нияма-
Правила[40][62]		22. АдантдхаванНикогда не чистите зубы[63]
23. бхушайанСон на твердой земле
24. аснанаНикогда не купайся[62]
25. ститхи-бходжанЕшьте стоя, принимайте пищу открытыми ладонями (без посуды)[63]
26. ахараЕшьте один раз в день,[64] пейте воду только во время еды[65]
27. кеша-лончПериодически собственноручно выщипывать все волосы на теле.[66]
28. наготаОставайся все время полностью обнаженным (дигамбара)[67]

Дигамбара монахи не носят никакой одежды, как принято считать париграха (владение), что в конечном итоге приводит к привязанности.[68] Монахи несут пикчи, метла из упавших павлиньих перьев для удаления мелких насекомых, чтобы избежать травм и Камандалу (тыква для переноски чистой стерилизованной воды).[69][65] Глава всех монахов называется Ачарья, а святой наставник святых - упадхьяя.[70] В Ачарья имеет 36 основных атрибутов (Мула Гуна) в дополнение к упомянутым выше 28.[40]

Монахи исполняют кайотсарга ежедневно, в неподвижной и неподвижной позе, руки скованно опущены, колени прямые, а пальцы ног направлены вперед.[8]

Монахини

В дигамбарской традиции женщины-монахи известны как арьики.[71] Монахини дигамбара, в отличие от монахов в их традиции, носят одежду. Учитывая их убеждения, такие как непривязанность и отсутствие владения, традиция дигамбара считала, что женщины не могут достичь спасения (мокши), как мужчины, и лучшее, чего может достичь монахиня, - это переродиться мужчиной в следующем перерождении.[1] Считается, что монахи имеют более высокий статус, чем монахини в монастырях Дигамбара, утверждает Джеффри Лонг.[1] С точки зрения дигамбарского монаха, и дигамбарские монахини, и монашеская община шветамбара просто более набожные джайнские миряне, которые не соблюдают или не могут в полной мере соблюдать джайнские монашеские обеты.[72]

Дигамбарские монахини относительно редки по сравнению с монахинями, встречающимися в традициях шветамбара. Согласно исследованию джайнских субтрадиций 1970-х и 1980-х годов, в Индии было около 125 дигамбарских монахов и 50 дигамбарских монахинь.[73] Это по сравнению с 3400 монахинями и 1200 монахами в традиции Шветамбара.[73]

Дигамбар ахара

В Дигамбар Ахара, который наряду с другими Ахарас, также участвует в различных межконфессиональных (сампрадайа ) религиозная деятельность, в том числе Кумбха Мелас, совершенно не связаны с традициями дигамбарских джайнов, хотя они также практикуют наготу.[74]

Поклонение

Изображение Адинатхи (пещеры Бадами)

В Дигамбара Джайны поклоняются полностью обнаженным идолам тиртханкары (всеведущие существа) и сиддха (освобожденные души). В тиртханкара представлен либо сидящим в позе йоги, либо стоящим в Кайотсарга поза.[75]

Поистине «облаченный в небо» (дигамбара) Статуя Джайны выражает идеальную изоляцию того, кто разорвал все узы. Его абсолютное «пребывание в себе», странная, но совершенная отстраненность, нагота пугающего величия в своей каменной простоте, жестких контурах и абстракции.[76]

— Генрих Циммер

Подразделы

Секты джайнских дигамбаров [77]
Ачарья Видьясагар, видный Дигамбарский монах
Выдающийся дигамбара-джайнский монах.

Современное Дигамбара сообщество разделено на различные подсекции, а именно. Терапанти, Биспанти, Таранпантхи (или же Самайапанти), Гуманапанти и Totapanthi.[78] Оба терапия и бисапантис поклоняться с ашта-дравья который включает джал (воды), чандан (сандалии), Акшата (священный рис), толкать (желтый рис), глубокий (желтый сухой кокосовый орех), дурак (Капур или гвоздика) и фал (миндаль).[79] Бисапанти религиозные практики включают аарти и подношения цветов, фруктов и прасад в то время как терапия не используйте их.[79] Биспантис поклоняться второстепенным богам и богиням, как Якша и Якшини подобно Бхайрава и Кшетрапала в то время как терапия не.[79] Бисапантис принимать бхаттараки как их религиозные лидеры, но терапия не.[79] Терапантис встречаются в большом количестве в Раджастхан, Уттар-Прадеш и Мадхья-Прадеш.[79] Бидапанти сосредоточены в Раджастане, Гуджарат, Махараштра и Южная Индия.[79]

Различия с сектой Шветамбара

В соответствии с Дигамбара тексты, после достижения Кевала Джнана (всеведение), Арихант (всеведущие существа) свободны от человеческих потребностей, таких как голод, жажда и сон.[80] Напротив, тексты Шветамбара проповедуют, что это не так. Согласно Дигамбара традиция, душа может достичь мокша (освобождение) только от мужского тела, при этом полная нагота является необходимостью.[81] Шветамбары же считают, что женщины могут достичь освобождения от самого женского тела, и отказываться от одежды вовсе не обязательно.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 17–18. ISBN  978-0-85771-392-6.
  2. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Рутледж. С. 53–59, 64–80, 286–287 со сносками 21 и 32. ISBN  978-0-415-26606-2.
  3. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. С. 83–84. ISBN  978-0-8108-6821-2.
  4. ^ а б Джйотиндра Джайн; Эберхард Фишер (1978). Джайнская Иконография. BRILL Academic. С. 1–2, 8–9, xxxiv – xxxv. ISBN  90-04-05259-3.
  5. ^ Пол Дандас (2002). Джайны. Рутледж. С. 63–65. ISBN  978-0-415-26605-5.
  6. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 60–61. ISBN  978-0-85771-392-6.
  7. ^ Длинный 2013, п. 20.
  8. ^ а б c Циммер 1953, п. 210.
  9. ^ а б c d е Дандас 2002 С. 46–48.
  10. ^ Дандас 2002 С. 47–48.
  11. ^ Оливель 2011, pp. 207–208 со сносками.
  12. ^ Дандас 2002 С. 113–115.
  13. ^ Апиндер Сингх 2016, п. 444.
  14. ^ Умакант Премананд Шах 1987, п. 4.
  15. ^ а б c Wiley 2009, п. 215.
  16. ^ Сингх, Гош и Нат 1996 С. 258–259.
  17. ^ Мартин 1838, п. 216.
  18. ^ Карритерс и Хамфри, 1991, п. 205.
  19. ^ Ардхакатханака: Половина рассказа, исследование взаимосвязи между автобиографией и историей, Мукунда Латх (пер. И ред.), Джайпур 2005. ISBN  978-8129105660
  20. ^ Джон Э. Корт «Повесть о двух городах: об истоках дигамбарского сектантства в Северной Индии». Л. А. Бабб, В. Джоши и М. В. Мейстер (ред.), Множественные истории: культура и общество в изучении Раджастана, 39–83. Джайпур: Рават, 2002.
  21. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. xi-xii.
  22. ^ Перейра 1977 г., п. 5.
  23. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. xii.
  24. ^ Корт 2010, п. 335.
  25. ^ а б Дандас 2002, п. 79.
  26. ^ Джайни 1991 С. 31–32.
  27. ^ Саткхандагама: Дхавал (Дживастхана) Сатпарупана-I (Изложение существования-I) Английский перевод части 1 комментария Дхавалы к Сатхандагаме Ачарьи Пушпаданты и комментарий Бхутабали Дхавалы Ачарьи Вирасены English tr. проф. Нандлал Джайн, изд. проф. Ашок Джайн ISBN  978-81-86957-47-9
  28. ^ Карритерс и Хамфри 1991, п. 170.
  29. ^ Награй 1986, п. 433.
  30. ^ Видайдгар Джорапуркар, Бхатарака Сампрадайа, Солапур, 1958 г.
  31. ^ Сангаве 1980, п. 299.
  32. ^ а б c d Дандас 2002 С. 79–80.
  33. ^ Апиндер Сингх 2009, п. 444.
  34. ^ а б c d Дандас 2002 С. 63–65, 79–80.
  35. ^ а б c Дандас 2002, п. 80.
  36. ^ Дандас 2002 С. 80-81.
  37. ^ Джайни 2000 С. 32, 229–239.
  38. ^ Джайни 2000, п. 28.
  39. ^ Прамансагар 2008, п. 189–191.
  40. ^ а б c d е Виджей К. Джайн 2013, стр. 189–191, 196–197.
  41. ^ Виджай К. Джайн 2011, п. 93–100.
  42. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 26.
  43. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 27–28.
  44. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 29.
  45. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 30.
  46. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 30–31.
  47. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 31–32.
  48. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. 144–145.
  49. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 32–38.
  50. ^ а б Чампат Рай Джайн 1926, п. 33.
  51. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 34–35.
  52. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 35–36.
  53. ^ Чампат Рай Джайн 1926 С. 37–38.
  54. ^ а б c Чампат Рай Джайн 1926 С. 38–39.
  55. ^ Виджай К. Джайн 2012, п. 143.
  56. ^ Чампат Рай Джайн 1926, стр. 26, 38–39.
  57. ^ Колетт Кайя; Налини Балбир (2008). Джайнские исследования. Motilal Banarsidass. С. 236–241 со сносками. ISBN  978-81-208-3247-3.
  58. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. С. 226–227. ISBN  978-0-8108-6337-8.
  59. ^ Кристи Л. Уайли (2009). От А до Я джайнизма. Пугало. п. 170. ISBN  978-0-8108-6337-8.
  60. ^ а б Роберт Уильямс (1991). Джайна-йога: обзор средневековых шравакачаров. Motilal Banarsidass. п. 184. ISBN  978-81-208-0775-4.
  61. ^ Умакант Премананд Шах (1987). Джайна-рупа-манана. Abhinav Publications. С. 79–80. ISBN  978-81-7017-208-6.
  62. ^ а б Чампат Рай Джайн 1926, п. 46–47.
  63. ^ а б Чампат Рай Джайн 1926, п. 47–48.
  64. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 48–49.
  65. ^ а б Чампат Рай Джайн 1926, п. 36.
  66. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 44–45.
  67. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 45–46.
  68. ^ Дандас 2002, п. 45.
  69. ^ Апиндер Сингх 2009, п. 316.
  70. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 21.
  71. ^ Чампат Рай Джайн 1926, п. 141.
  72. ^ Дандас 2002 С. 49-50.
  73. ^ а б Вина Р. Ховард (2019). Справочник Блумсбери по исследованиям индийской философии и гендера. Bloomsbury Academic. С. 105–106. ISBN  978-1-4742-6959-9.
  74. ^ [Выставка религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и диаспоре, Кнут А. Якобсен, ISBN в твердой обложке 978-0-415-4373-3, ISBN ebook ISBN в твердой обложке 978-0-203-93059-5]
  75. ^ Циммер 1953, п. 209–210.
  76. ^ Циммер 1953, п. 213.
  77. ^ Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Motilal Banarsidass Publ. п. 382. ISBN  9788120813762. Получено 27 ноября 2012.
  78. ^ Сангаве 1980 С. 51-56.
  79. ^ а б c d е ж Сангаве 1980, п. 52.
  80. ^ Апиндер Сингх 2009, п. 314.
  81. ^ Апиндер Сингх 2009, п. 319.

Источники

внешняя ссылка