Даттатрея Упанишада - Dattatreya Upanishad

Даттатрея Упанишада
Раджа Рави Варма - Dattatreya.jpg
Даттатрея Упанишада посвящена божеству Даттатрея
Деванагариदत्तात्रेय
IASTДаттатрейя
Название означаетБог Даттатрея
Авторы)Вишну
ТипВайшнав
Связано ВедаАтхарваведа
Главы3
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупным планом - Вишну, сидящий в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Даттатрея Упанишада (санскрит: दत्तात्रेय उपनिषत्), также называемый Даттатрейопанишад, это санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм. Он прикреплен к Атхарваведа, и классифицируется как текст Вайшнав секта, поклоняющаяся богу Вишну.[1]

В Даттатрея Упанишада появляется в Телугу язык антология 108 Упанишад называют Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, где он указан под номером 101.[2] Однако Упанишады не входят ни в антологию 52 популярных Упанишад в Северной Индии, составленную Колбруком, ни в Библии. Bibliotheca Indica антология популярных Упанишад в южной Индии Нараяны.[3]

Текст представляет собой произведение Тантры и Вайшнавов, вероятно, одно из сравнительно недавних сочинений эпохи 14 или 15 веков н.э. по сравнению с другими Упанишадами.[4] В тексте представлена ​​вайшнавская мантра, которая является самой популярной мантрой в традиции Даттатреи.[5][примечание 1] а также серию тантрических мантры для поклонения мудрецу Даттатрейе, форме Вишну.[7] В тексте утверждается, что поклонение Вишну, Нараяне и Даттатрейе приводит человека к природе Истины-Блаженства-Знания.[8]

Дата

Автор и дата составления текста неизвестны. Ригопулос утверждает, что это тантрическая сектантская работа, в которой смешаны вайшнавизм и Шактизм идеи.[9] Учитывая эту сектантскую природу и описание тантрических мантр в тексте, вероятно, это относительно поздняя Упанишада. Сектантские упанишады с тантрическими мантрами, вероятно, были составлены после 10 века, утверждает Дуглас Брукс.[10]

Патрик Оливель утверждает, что сектантские Упанишады, присоединенные к Атхарваведе, вероятно, были составлены во 2-м тысячелетии, примерно до 16-го века.[11] Ригопулос утверждает, что текст, вероятно, был написан, возможно, в 14 или 15 веках нашей эры, после того, как Даттатрейя сампрадайа (монашеская группа) в рамках вайшнавизма утвердилась.[12]

Заголовок

Текст назван в честь мудреца Даттатрейи. Он появляется в нескольких Упанишадах, говорит Ригопулос, потому что он символизирует мастерство Йога и совершенно освобожденный человек (Авадхута) в древних и средневековых индуистских текстах.[13]

Содержание

В Даттатрея Упанишада делится на три Кхандаs или разделы. Первый раздел открывается с богом-творцом Брахма спрашивая бога Вишну (Нараяна) как преодолеть сансара ", цикл рождения-смерти-возрождения. Вишну отвечает, что он Даттатрея (Датта), Верховный Бог, и что нужно медитировать на Вишну в форме Даттатреи, чтобы освободиться от сансара. Следуя совету Вишну медитировать на него как на Даттатрею, утверждает текст, Брахма понимает, что бесконечное и несравненное Брахман осознается, как остаток после медитации нети, нети («не это, не это») процесс отрицания в феноменальной вселенной.[14][15]

В тексте представлены различные мантры Даттатрейи. Односложная мантра считается важной мантрой в Тантре для божества. Даттатрейи плотина описывается как хамса (лебедь), интерпретируемый как атман (душа), которая обитает во всем джива s (живые существа). Его удлиненная форма dām описывается как символ Парабрахман, Верховный Брахман. Фонема плотина, драм популярно в поклонении Даттатрейе. Шестислоговая мантра "Ом Srim hrim klim glaum dram ». Эта мантра показывает тантрические и шактинские влияния и содержит ссылку на Даттатрею шакти (женский аналог), обозначается Hrim. Srim обозначает Лакшми, Супруга Вишну / шакти, таким образом, шакти Даттатреи находится в мантре. Далее следует восьмисложная «Драм Даттатрейя намах». Это означает «поклонение Даттатрейе в драмах».[7][14]

В тексте сказано, что «Даттатрея» означает Сатчитананда (буквально «бытие, сознание, блаженство»), а намах обозначает Блаженство. Далее следуют двенадцатисложные и шестнадцатисложные мантры Даттатрейи: «Ом Аам Хрим Кром Эхи Даттатрея. сваха "и" Ом Аим Кром Клим Клаум Храм Хрим Храум Саух Даттатрейя сваха "соответственно. Обе мантры показывают влияние Шакты и имеют такие термины, как кром, Hrim и т.д., которые представляют шакти Даттатрейи. Мантра обозначает «тантрический блаженный союз» Даттатрейи и Лакшми, подобный богу. Шива и богиня Шакти. В поэтический метр мантр Гаятри связанный риши (мудрец), который, как полагают, составил мантры, является Садашива, а правящий бог - Даттатрея.[7][14][16]

После слоговых мантр в тексте представлена ​​мантра - «Даттатрея Харе Кришна ...» - в Anustubh метр.[5][примечание 1] Он восхваляет Даттатрейю как Хари и Кришна, имена Вишну. Он идентифицирует бога как «антиномического аскета», называя его «сумасшедшим» (unmatta) блаженница, обнаженный подвижник (дигамбара) и Муни, мудрец, соблюдающий обет молчания. Он называет его ребенком и Пищача (демон), намекая на свою роль нарушителя моральных законов. Наконец, Даттатрея называют океаном знаний, что говорит о его роли великого Учителя; эта мантра - одна из самых популярных мантр мудреца Даттатреи как божества.[14]

Второй Кханда начинается с мала-мантра («гирлянда-мантра») Даттатрейи, «Ом Намо Бхагавате Даттатрейя ...», которую предписано использовать в джапа. В гимне говорится, что Даттатрейя легко умилостивить простым воспоминанием. Он - «рассеиватель великих страхов», дающий великие знания и пребывающий в Сознание и Блаженство. Его называют «сумасшедшим» (unmatta), ребенок и демон, как и раньше.[17] Даттатрея превозносится как великий йог, Авадхута и сын мудреца Атри и его жена Анусуя. Он описывается как проявление всех мантр (заклинаний), Тантры (эзотерические писания или знания) и силы. Говорят, что он исполняет желания в сердце преданного, разрушает мирское рабство, разрушает последствия пагубного граха s (небесные тела), забирают печали и бедность, излечивают болезни и приносят великую радость в разум.[17]

Последний Кхандав традициях упанишадской литературы рассказывает о преимуществах чтения текста. Тот, кто изучает видья (знание) и мантры в Священном Писании освящены и заслуживают заслуги чтения Гаятри-мантра, то маха-рудра гимны и мантра Ом много раз и очищаются от всех грехов.[18] Медитация на изучаемую мантру, утверждение текста, приводит йога к трансмутации, слиянию с высшим и осознанию бога внутри себя.[18]

Прием

Описание поклонения Даттатрейе в Даттатрея Упанишада, утверждает Ригопулос, сравнимо с почтением к богиням, описанным в различных Упанишадах, связанных с шактизмом.[18]

Примечания

  1. ^ а б Мантра в стихе 1.7 Даттатрея Упанишада является,
    Даттатрея Харе Кришна унматтананда-дайака
    дигамбара муне бала писача джнана-сагара
    Перевод:
    О Даттатрея, Хари, Кришна и безумный дарователь блаженства!
    О, ты в космосе [голый], молчаливый,
    ребенок, демон, океан знаний!
    - Перевод Антонио Ригопулоса.[6]

Рекомендации

  1. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN  81-208-2086-Х
  2. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г., п. 557.
  3. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле, 1997 г. С. 561-564.
  4. ^ Ригопулос 1998 С. 69–70, 77.
  5. ^ а б Ригопулос 1998, п. 74.
  6. ^ Антонио Ригопулос (2005). Маханубхавы. Издательство Firenze University Press. п. 7. ISBN  978-88-8453-264-0.
  7. ^ а б c Рошен Далал (октябрь 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 113. ISBN  978-0-14-341421-6.
  8. ^ Махадеван 1975, стр. 216-217.
  9. ^ Ригопулос 1998, п. 70.
  10. ^ Дуглас Ренфрю Брукс (1990). Секрет трех городов. Издательство Чикагского университета. С. 13–14. ISBN  978-0-226-07570-9.
  11. ^ Патрик Оливель (2008). Упанишады. Издательство Оксфордского университета. п. xxxiii. ISBN  978-0-19-954025-9.
  12. ^ Ригопулос 1998 С. 70, 77.
  13. ^ Ригопулос 1998 С. 64-71, 74.
  14. ^ а б c d (Ригопулос 1998, стр. 70–74).
  15. ^ "Даттатрея Упанишада". Получено 12 января 2015.
  16. ^ Таттвалока. Образовательный фонд Шри Абхинавы Видьязиртхи. 2003 г.
  17. ^ а б Ригопулос, стр. 74–6
  18. ^ а б c (Ригопулос 1998, п. 77)

Библиография

внешняя ссылка