Тарасара Упанишад - Tarasara Upanishad

Тарасара Упанишад
Рамапанчаян, Раджа Рави Варма (Литография) .jpg
В тексте обсуждаются главные герои эпоса. Рамаяна с Рамой как Нараяна (Вишну)
Деванагариतारसार
IASTТарасара
Название означаетСущность мистических слогов[1]
ДатаСредневековый
ТипМантра[2]
Связано ВедаШукла Яджурведа[3]
Главы3
ФилософияВайшнавизм[3]
Часть серия на
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядева, склоняющегося перед Вишну, Гуашь на бумаге Пахари, Сама картина преданности, обнаженная, со склоненной головой, скрещенными ногами и скрещенными руками, Джаядева стоит слева, с орудиями поклонения, помещенными перед сиденьем лотоса Вишну, который сидит там, благословляя поэта.
Аум Ом красный.svg Портал индуизма

В Тарасара Упанишад (санскрит: तारसार उपनिषत्, IAST: Тарасара Упанишад) является несовершеннолетним Упанишады из индуизм. Этот санскритский текст классифицируется как один из 14 Вайшнав Упанишады,[3] и Мантра Упанишады.[2] Это одна из 19 Упанишад, прилагаемых к Шукла Яджурведа.[4][3]

Текст примечателен обсуждением Ом для йогической медитации как Тарака или то, что помогает перейти из материального в духовный мир.[5] Это один из текстов, в котором упоминается мантра «Ом Намо Нараяна» Вайшнавизм.[5] Упанишады обсуждают мантру Ом и объединяют в ее звучание центральных персонажей эпоса. Рамаяна Такие как Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Бхарата, Шатругна и Джамбаван.[6] Он также утверждает, что Хануман является проявлением Шива.[6]

История

Дата или автор Тарасара Упанишад неизвестно. Первая глава этой Упанишады идентична влиятельным и древним Джабала Упанишад.[7] После этого текст обеих Упанишад различается.[7]

В Тарасара Упанишад, согласно Деуссену, частично включает доработанный текст из разделов 5 и 6 Рамоттаратапания Упанишада.[8] Текст предполагает наличие Рамоттаратапания Упанишада, предполагая относительную хронологию. Вместо мантры, полностью сосредоточенной на царе Раме, как в Рамоттаратапания, то Тарасара текст включает в себя мантру «Ом Намо Нараяная», как «таракам», что означает «избавитель».[8]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Тарасаропанишад.[9][7] в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 91.[10] Он входит в коллекцию Упанишады под названием «Упанехат», составленный султаном Мухаммедом Дара Шихох в 1656 г., состоящий из Персидский перевод 50 Упанишад и который предварял его как лучшую книгу по религии, Тарасара или же Тарака Упанишад числится под номером 46 как «Тарк».[11] Коллекция Дара Шико была в том же порядке, что и в антологиях Упанишад, популярных в северной Индии. Но об этом не упоминается в версии 52 Упанишад. Colebrooke [12] или в сборнике Упанишад Нараяны - индийского ученого, жившего где-то после XIV века нашей эры, и переизданного в современную эпоху как Bibliothica Indica версия.[13]

Содержание

Текст состоит из трех глав, первая из которых повторяет первую главу Джабала Упанишад.[7] Вторая и третья главы посвящены описанию мантры Ом, как высшей и высшей реальности. Брахман, и его отношение к Нараяна (Вишну).[6]

Ом symbol.svg

То, что есть Ом неразрушимый,
высший, и Брахман.
Только этому следует поклоняться.
Это один из восьми тонких слогов.

—Тарасара Упанишад[14][9]

Как и Джабала Упанишад,[15][16] глава 1 Упанишад построена как беседа между Брихаспати и Яджнавалкья. Последний утверждает, что правда Курукшетра является Авимуктам - место, которое Шива никогда не покидал и часть Варанаси (Банарас).[17][18] Это место, как рекомендует текст, предназначено для всех отреченных, которые, скитаясь по местам, могут там остаться.[19] Это то место, утверждает Упанишады, где Рудра сообщает мокша знания именно тогда, когда уходят последние жизненные вдохи умирающего, ведущие к видехамукти.[4][18] Это место - духовное место всех живых существ (святое), как утверждает текст, место, которое нужно почитать и не покидать.[4]

После этого Упанишады прославляют Нараяна, заявляя, что «Ом Намо Нараяна» - это средство перехода из мирского мира в духовный мир (Тарака).[4] Ом в этой мантре Атман (я, душа) утверждает текст, Намах представляет Пракрити (природа, изменяющаяся реальность), и Нараяна это природа Парабрахман (высший Брахман).[4]

Далее в тексте описывается, как звуковые фрагменты мантры «Ом Намо Нараяная» включают Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, вся вселенная, Пуруша, Бхагаван и Парам-атман (высшее Я).[5] Ом - это также нерушимая, неизменная реальность (Брахман), - гласит текст, которому только и следует поклоняться.[14] Мантра «Ом» состоит из восьми тонких звуковых элементов,[20] описывает Упанишады: «А», «У», «М», бинду, нада, кала (эпоха, настоящее время), Калатита (за пределами нынешней эпохи или будущего), а последний тонкий элемент звука - это то, что за пределами Калатита.[14][20][21]

Рама с луком в окружении Лакшми и Шри в Прамбанан Индуистский храм Индонезия. Они упоминаются в этом тексте.

Во второй главе Упанишад описывается та же мантра Ом применительно к персонажам индуистского эпоса Рамаяна. «А» - это источник Брахмы, который стал Джамбаватом, от «У» произошел Вишну, который стал Сургривой, от «М» мантры АУМ произошел Шива, который проявился как Хануман, - гласит текст.[22] Бинду Ом стал Шатругной (третьим братом Рамы), нада стал Бхаратой (старшим братом Рамы), резонанс кала стал Лакшманой (младшим братом Рамы), калатита стал Лакшми Который проявился как богиня Сита (Шакти, жена Рамы), и помимо всего этого - последняя тонкая часть Ом, которая является Высшим Я, проявляющимся как Рама.[22][23]

В следующем тексте представлены восемь мантр, утверждающих, что они являются средством реализации Атмана. Они повторяют сопоставление элементов мантры Ом с персонажами Рамаяны,[23] называя Раму Параматманом, Нараяной и верховным Пурушей (космическим человеком),[22] древний Пурушоттама, вечное, освобожденное, истинное, высшее блаженство, единственное без второго.[24] Читающий мантры должен медитировать, утверждает текст: «Брахман - это я, я - Рама». В Упанишадах говорится, что овладение этой мантрой Аштакшара эквивалентно произнесению Гаятри мантра сто тысяч раз и учиться Итихасы, Пураны, и мантры Рудра.[24] «Это путь внутреннего очищения, это способ увидеть высшее место Вишну», - утверждает Тарасара Упанишад.[25][26]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный со специальной ссылкой на родственные индоевропейские языки, Oxford University Press (перепечатано: Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120831056, Статья о Тарасара
  2. ^ а б Айяр 1914, п. viii.
  3. ^ а б c d Тиноко 1996, п. 88.
  4. ^ а б c d е Айяр 1914, п. 124.
  5. ^ а б c Айяр 1914 С. 124–125.
  6. ^ а б c Айяр 1914 С. 124–127.
  7. ^ а б c d Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA385, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 270, 385.
  8. ^ а б Деуссен 1997, pp. 879 со сноской 1.
  9. ^ а б Хаттангади 2000.
  10. ^ Деуссен 1997 С. 556–557.
  11. ^ Деуссен 1997 С. 558–559.
  12. ^ Деуссен 1997, п. 561.
  13. ^ Деуссен 1997 С. 563.
  14. ^ а б c Айяр 1914, п. 125.
  15. ^ Хаттангади 2000, п. секция 1.
  16. ^ Джабала Упанишад, Тр: Sunder Harrangadi (2000), SanskritDocuments.Org Archive, Раздел 1
  17. ^ Айяр 1914, п. 124 со сноской 2.
  18. ^ а б Оливель 1992, pp. 141–142 со сносками.
  19. ^ Деуссен 1997, п. 758.
  20. ^ а б Даниэлу 1991, п. 339.
  21. ^ Хаттангади 2000, п. часть 2, प्रथमः पादः.
  22. ^ а б c Даниэлу 1991, п. 174.
  23. ^ а б Айяр 1914 С. 125–126.
  24. ^ а б Айяр 1914, п. 126.
  25. ^ Айяр 1914 С. 126–127.
  26. ^ Хаттангади 2000, п. Глава 3.

Библиография