Сканда Упанишад - Skanda Upanishad
Сканда Упанишад | |
---|---|
Деванагари | स्कंद |
IAST | Skānda |
Название означает | Бог Картикея (Сканда) |
Тип | Саманья |
Связано Веда | Кришна Яджурведа |
Стихи | 15 |
Философия | Веданта |
Сканда Упанишад или же Скандопанишад (санскрит: स्कंदोपनिषद्) является одним из 108 Упанишады из индуизм, написано в санскрит. Классифицируется как Саманья (общие) Упанишады и связаны с Кришна Яджурведа,[2] одна из 32 перечисленных Упанишад.[3]
Упанишады рассказываются от первого лица Картикея (Сканда), индуистский бог войны и сын Шива. Хотя Упанишады заявляют, что Сканда - это высшая реальность, называемая Брахман,[4] он также описывается в тексте как сознание, Атман (душа, я) и Шива.[5][6]
В тексте подчеркивается, что нет никакой разницы между Вишну и Шива - боги Вайшнавизм и Шиваизм соответственно, что они одно, как и все боги.[5] Идеальное поклонение, говорится в Упанишадах, - это видеть свое сокровенное «я» неотличимым от Сканды, Шивы, Вишну и Брахмана.[5][6]
История
Автор и дата составления Сканда Упанишад известны. Рукописи этого текста также встречаются под названием Аксюпанишад.[7][8] Он указан под номером 51 на языке телугу. антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман.[9]
Содержание
В Сканда Упанишад написано голосом Картикея (Сканда), Индуистский бог войны и сын Шива. Упанишады рассказываются в 15 шлоки или стихи.[10] Сканда обращается к своему отцу Шиве как к Великому Богу (Махадева) и говорит, что он является высшим существом из-за милости Шивы. Он заявляет о себе как виджняна (знание) и сам Шива. Внутренние органы скрывают Истину, а после их разрушения бог Вишну выходит из Самвит (Сознание или знание). Сканда объявляет себя Нерожденным и частью Самвит. Все инертные вещи, кроме Атман (душа), разрушители. «Нетленный» (Ачюта, имя Вишну), который различает сознание и инертность, отождествляется с джнана (знание), Шива, Вишну, Парамешвара (Верховный Бог), Свет Света и Всевышний Брахман (Абсолютная реальность). Сканда заявляет, что он и есть тот Брахман.[11][12] Он говорит, что он неуязвим.[13]
Сканда говорит, что джива (живое существо) - это Шива. Так же, как и до шелушения, это Пэдди а после лущения зерно рис, аналогично связаны карма, это джива и когда он освобожден от кармы, он становится Шивой. Затем Сканда выражает свое почтение Шиве, который является формой Вишну, и Вишну, который является формой Шивы. Кроме того, Вишну, как говорят, обитает в сердце Шивы и наоборот. Шива и Вишну - одно и то же.[11][12]
В Сканда Упанишад далее сравнивает тело с храмом и джива (жизненная сила) Шиве. Как старые подношения цветов выброшены из храма, аджнана (незнание, отсутствие джнана) следует выбросить из тела. Богу нужно поклоняться с мыслью, что каждый такой же, как Он, что есть джнана. Дхьяна (посредничество) должно избавлять разум от объектов. Купание - это удаление грязи из разума. Чистота - это контроль над чувствами. Человек должен выпить напиток Брахмана. Надо жить на подаяние и в уединенном месте в одиночестве и осознавать недвойственность Души и Брахмана. Так достигается эмансипация (мокша ).[11][12]
Далее следует молитва от первого лица. Поклонение предлагается Всевышнему Свету, желающему процветания и долголетия. Вишну как Нарасимха и к Шиве как к Махадеве обращаются. Гимн провозглашает, что по их милости люди осознают непостижимый Брахман, превосходящий мысли, непроявленный, бесконечный и неразрушимый, но принимающий форму божеств, Брахма, Вишну и Шива.[14][12]
В Сканда Упанишад заканчивается гимном:[15]
И высшая ступень Вишну
Покровители видят навсегда
Как око, находящееся на небесах.
И недоумевая над этой высшей ступенью
Жрецы Вишну бодрствуют,
Зажгите жертвенный огонь.
Этот гимн восходит к Риг Веда и появляется в других текстах Упанишад, таких как Арунейа Упанишад, Нрисимха Тапания Упанишад, Васудева Упанишад и Муктика Упанишады.[15]
Комментарий
Два афоризма из Сканда Упанишад: «Шива есть Джива» и «тело считается храмом» цитируются неоднократно. Ауробиндо интерпретирует их так, чтобы передать, что непроявленная душа в человеке должна быть объединена с Шивой, то есть Брахманом.[16]
Единство и тождество Вишну и Шивы, богов соперничающих индуистских сект Вайшнавизм и Шиваизм соответственно в тексте тоже выделены.[12][17] Это отождествление двух богов считается попыткой синкретизма враждующих сект, подобно иконам Харихара, комбинированная форма Вишну и Шивы.[18]
Рекомендации
- ^ Айянгар 1941 С. 530-533.
- ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN 81-208-2086-Х
- ^ Тиноко 1996, п. 88.
- ^ Рошен Далал (октябрь 2011 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Индия. п. 432. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ а б c Айянгар 1941 С. 530-534.
- ^ а б Айяр 1914 С. 41-42.
- ^ Хаттангади 2000.
- ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA584, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 584-586.
- ^ Деуссен 1997, стр. 556-557.
- ^ Вебер 2013, п. 171.
- ^ а б c Доктор А. Г. Кришна Уорриер. "Сканда Упанишад". Теософское издательство. Получено 16 января 2015.
- ^ а б c d е К. Нараянасвами Айяр (1914). Тридцать малых упанишад.
- ^ Пармешварананд 2000, п. 665.
- ^ Warrier 1967.
- ^ а б Деуссен, Поль (1 января 1997 г.). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. п. 743. ISBN 978-81-208-1467-7.
- ^ Шри Г. Ананда (3 декабря 2013 г.). Шива: новое открытие Святого Духа. Искусство единства. п. 135. ISBN 978-1-4943-6868-5.
- ^ Упанишады: Избранные из 108 Упанишад. Motilal Banarsidass. 1975. с. 187. ISBN 978-81-208-1611-4.
- ^ Харидаса Бхадачарья (1969). Культурное наследие Индии: религиозное. 1956 г.. Миссия Рамакришны, Институт культуры. п. 50.
Библиография
- Айяр, Нараянасвами (1914). Тридцать малых упанишад. Организация архива.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1941). Саманья-веданта-упанишады. Jain Publishing (переиздание 2007 г.). ISBN 978-0895819833. OCLC 27193914.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Хаттангади, Сандер (2000). «स्कन्दोपनिषत् (Сканда Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Получено 7 марта 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Пармешварананд, Свами (1 января 2000 г.). Энциклопедический словарь Упанишад. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-148-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- AM Шастри, изд. (1921). Саманья Веданта Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин (на санскрите). Библиотека Адьяра (перепечатано в 1970 г.). HDL:2027 / mdp.39015065237664.
- Тиноко, Карлос Альберто (1996). Упанишады. ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Уорриер, А.Г. Кришна (1967). Саманья Веданта Упанишады. Адьярская библиотека и исследовательский центр. ISBN 978-8185141077. OCLC 29564526.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
- Вебер, Альбрехт (5 ноября 2013 г.). История индийской литературы. Рутледж. ISBN 978-1-136-38693-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
внешняя ссылка
- Сканда Упанишад на санскрите