Акши Упанишад - Akshi Upanishad

Акши Упанишад
Сурья, индуистский бог солнца, музей азиатского искусства, Сан-Франциско.jpg
Бог Солнца обсуждает самопознание в этом тексте.
Деванагариअक्षि
IASTAkṣi
Название означаетГлаз то, что существует
ТипСаманья
Связано ВедаКришна Яджурведа
Главы2
Стихи1-я: проза, 2-я: 48[1]
ФилософияВеданта

В Акши Упанишад (санскрит: अक्षि उपनिषत्), также пишется Акши Упанишад), является санскритским текстом и одним из второстепенных Упанишады из индуизм. Он прикреплен к Кришна Яджурведа и одна из 21 Саманйской (общей) Упанишады.[2] Текст состоит из двух частей и представляет собой беседу бога Солнца (Сурьи).[3]

Упанишады примечательны своим Адвайта Веданта темы.[1] В первом разделе текста представлена ​​Чакшусмати-видья.[4][5] Во втором разделе обсуждается недвойственность Атман и Брахман, Йога, семь шагов к беспристрастному взгляду на жизнь и свободу, и Ом мантра.[6][7]

История

Ни автор, ни дата составления Акши Упанишад известны. Рукописи этого текста также встречаются под названием Аксюпанишад.[8][3] На языке телугу антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан под номером 72.[9]

Содержание

В Акши Упанишад состоит из двух Кханда (части, разделы).[1] Первая часть - прозаическая, вторая - 48 стихов.[1]

Чакшушмати Видья

Первый раздел Упанишад открывается выражением почтения мудреца Самкрити. Сурья (Солнце). Он выражает уважение ко всем трем Guṇas в Санкхья философия, с приветствием Саттва, Раджас и Тамас.[10] Затем фрагмент гимна из древнего Брихадараньяка Упанишада включено в текст, в котором говорится,

असतो मा सद्गमय
तमसो मा ज्योतिर्गमय
मृत्योर्मा अमृतं गमय

От неправды ведут нас к Истине.
Из тьмы веди нас к Свету.
От смерти веди нас к бессмертию.

- Акши Упанишад кханда 1,[10][11]
Брихадараньяка Упанишада 1.3.28[12][13]

Солнце - это тот, кто показывает правду, кто опаляет невежество, кто очищает, он воплощение Хамса (Атман, душа), утверждает Упанишады. Тысячи излучаемое Солнцем, Солнце излучает сотни направлений, говорится в тексте, он является живительной энергией для всех живых существ.[11][14] Это Солнце, охватывающее всю вселенную в полном сострадании ко всем.[14] Он наделяет глаза силой, наполняет разум душевным покоем, трогает меня, утверждает Упанишады.[11][14] Приветствия, о Солнце![11][15] Это Чакшушмати Видья, утверждает текст, прочитанный мудрецом Самкрити, Сурье.[15]

Брахма Видья

Второй раздел Упанишад начинается с того, что мудрец Самкрити просит Солнца о Брахма-видье (буквально, о знании Брахмана).[16][17] Остальная часть текста содержит ответ, структурированный как беседа из Сурья, в котором бог Солнца заявляет, что это знание ведет к освобождению и свободе, пока человек жив (Дживанмукта государственный).[18][7]

Абсолютная Реальность и Истина, называемые Брахман есть все, это одно, без происхождения, бесконечное, неподвижное и постоянное.[17] Постичь его истинную природу, его отношение к себе - значит достичь внутреннего покоя, это Брахма-видья, и это цель Йога говорят те, кто знает, утверждает Упанишады.[16][19]

Шаг 1 йоги

Он нежный,
Он избегает огорчать других,
Он не жаждет удовольствий,
Его слова ласковые и мягкие,
Он делает себя полезным для добродетельных,
мыслью, делом и словом.

—Акши Упанишад, ханда 2[16][20]

Первая стадия йоги для того, кто стремится к самопознанию, - это ежедневная непривязанность к впечатлениям, контролю своих чувств, контролю со стороны внешних вещей или других.[16][20] На этой стадии йог думает, прежде чем действовать, воздерживается от вульгарных пороков, избегает споров с другими и посвящает себя добродетелям, изложите стихи с 2.4 по 2.7 текста.[16][20] Он кроткий, он никогда ни для кого не ищет страданий, он использует добрые слова, он любит всех, он помогает добродетельным своими делами, своими словами и своими мыслями, - говорится в Упанишадах.[16][21] Он изучает Шастры, он размышляет о них, он исследует мир знаний и себя на первом этапе Йоги.[16][21]

Вторая стадия йоги, говорится в Упанишадах, - это исследование с помощью учителей (гуру ), тех, кто знает, и тех, кем он восхищается. Он ищет тех, кто праведен в своей жизни, и их прошлое поведение доказывает это, тех, кто ясно объясняет идеи, кто знает Шрути и Смрити кто понимает правила разума, правильные умозаключения, правильные и неправильные знания.[22][23] Он служит таким учителям, учится у них, в то время как он продолжает отбрасывать свои склонности к порокам и отбрасывать свои склонности к добродетелям, утверждает текст.[22][23]

Третья стадия йоги - стадия беззаботности, говорится в тексте.[24][25] Он читает и выслушивает идеи о Атман (душа, я), в спокойной обстановке отшельников, гуляя в одиночестве по лесу и умиротворенным местам природы, приводя свой ум туда, где его не заботит ничто иное, кроме своего настроения.[24][25] Упанишады утверждают, что состояние безразличия бывает двух видов. Один из них - не цепляться за вещи или за свое прошлое карма, или беспокойство о будущем.[24][26] Другой - не цепляться за свои предположения о своей душе, о себе. Первое называется обычным безразличием, говорится в тексте, а второе - чрезвычайным безразличием.[24][26]

Четвертая стадия йоги, согласно Акши Упанишад, - устранение невежества и неправильного знания изнутри.[27][28] Сюда входит осознание недостатков дуализма, понимание того, что постоянно меняется, а что остается неизменным, говорится в Упанишадах.[27][29]

Пятая стадия йоги, говорится в тексте, - это состояние пробуждения. Это состояние познания себя, недвойственное состояние (Адвайта ), пробуждая внутреннее сознание, правильное знание внутри, где человек действует в эмпирическом мире, а также полностью осознает себя.[27][28]

Текст представляет шестую стадию йоги как состояние Турия. В этом, утверждает текст, он познает и реализует сознание, в котором нет ни отсутствия индивидуальности, ни высокомерия эго. Он без страха, без неверных знаний об окружающем мире и о мире внутри него, у него нет никаких фантазий или заблуждений по этому поводу.[27][30] Он сейчас Дживанмукта "имеет Брахма-видью", - говорится в Упанишадах.[27][30]

Седьмая и последняя стадия йоги - это состояние видеха-мукти, к которому дживанмукта приходит естественным образом со временем. Здесь он принимает и доволен перспективой своей смерти когда-нибудь, потому что у него уже есть Брахма-видья.[27][31]

Омкара и Брахман

В Омкара (A-U-M) - знак для Viswa (мир) и Праджня (мудрость) недвойственного Брахмана и Атмана, говорится в Упанишадах в стихах 2.43–2.48.[32] "A" в A-U-M означает мир, "U" означает Тайджаса (яркость, свет), а буква «М» означает мудрость.[32] Это осознание, когда йог полностью понимает: «Я - Васудева ", что Атман есть трансцендентное блаженство и вечное, чистое, недвойственное и Ом.[32][33] Это Ом, утверждает текст, который напоминает о реальном существовании, о славе того, что находится за пределами тьмы невежества, блаженства, безупречности, мудрости, «высшая реальность Брахман - это я».[33][32] Так заканчивается Упанишада.[33][5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Айянгар 1941, стр. 1-11.
  2. ^ Тиноко 1996 С. 87-88.
  3. ^ а б Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA270, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 270-271.
  4. ^ Айянгар 1941, стр. 1-3.
  5. ^ а б Warrier 1967.
  6. ^ Далал 2014, п. 154.
  7. ^ а б Айянгар 1941, стр. 3-11.
  8. ^ Хаттангади 2000.
  9. ^ Деуссен 1997, стр. 556-557.
  10. ^ а б Айянгар 1941, стр. 1-2.
  11. ^ а б c d Хаттангади 2000, п. 1.
  12. ^ Древняя ведическая молитва Всемирное молитвенное общество (2012)
  13. ^ Дерретт, Дж. Дункан М. (2009). «Индийская метафора в Евангелии от Иоанна». Журнал Королевского азиатского общества. 9 (2): 271–86. Дои:10.1017 / S1356186300011056. JSTOR  25183679.
  14. ^ а б c Айянгар 1941, п. 2.
  15. ^ а б Айянгар 1941, стр. 2-3.
  16. ^ а б c d е ж грамм Хаттангади 2000, п. 2.
  17. ^ а б Айянгар 1941, п. 3.
  18. ^ Хаттангади 2000, стр. 2-5.
  19. ^ Айянгар 1941 С. 3-4.
  20. ^ а б c Айянгар 1941, п. 4.
  21. ^ а б Айянгар 1941, стр. 4-5.
  22. ^ а б Хаттангади 2000, стр. 2-3.
  23. ^ а б Айянгар 1941, стр. 5-6.
  24. ^ а б c d Хаттангади 2000, п. 3.
  25. ^ а б Айянгар 1941, п. 6.
  26. ^ а б Айянгар 1941, стр. 6-7.
  27. ^ а б c d е ж Хаттангади 2000, п. 4.
  28. ^ а б Айянгар 1941, стр. 8-9.
  29. ^ Айянгар 1941, п. 8.
  30. ^ а б Айянгар 1941, п. 9.
  31. ^ Айянгар 1941, стр. 9-10.
  32. ^ а б c d Айянгар 1941 С. 10-11.
  33. ^ а б c Хаттангади 2000, п. 5.

Библиография