Панчабрахма Упанишада - Pancabrahma Upanishad

Панчабрахма Упанишада
Sadashiva.jpg
Текст прославляет пятиликий Шива
Деванагариपञ्चब्रह्म
IASTПанча-брахма
Название означаетПять реальностей
Датадо ~ 7 века н.э.
ТипШайва[1]
Связано ВедаКришна Яджурведа[1]
Главы1
Стихи36 [2]
ФилософияШиваизм, Веданта
Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

В Панчабрахма Упанишада (санскрит: पञ्च ब्रह्म उपनिषत्, IAST: Панча-брахма Упанишад) является средневековый эры санскритского текста и является одним из второстепенных Упанишады из индуизм. Текст классифицируется как один из 13 Шайва Упанишады и одна из 32 Упанишад Кришна Яджурведа.[3][1]

Упанишады прославляют Шиву Веданта терминология недвойственности.[4] Текст отличается акцентом на Садашива,в качестве Брахман с пятью лицами, соответствующими пяти Ишварам,[5] и за рекомендацию медитации на «Со'хам» или «Я есть он, Он есть я» для достижения мокша, союз с Брахманом.[6]

История

Дата или автор Панчабрахма Упанишада неизвестно. Крамриш утверждает, что это поздний текст, но, возможно, тот, который был составлен до Вишнудхармоттара Пурана.[7] Она датирует последнее примерно 7 веком н.э., современником Пещеры Аджанты картины.[8]

Рукописи этого текста также встречаются под названием Панчабрахма Упанишада и Панкабрахмопанишад.[2][9] в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман, он указан как Панчабрахма Упанишада под номером 93.[10] Этот текст не является частью сборника 50 важных индуистских упанишад XVII века, опубликованного Великих Моголов Дара Шико и антологии 52 Упанишад XVIII века, изданной Colebrooke, и его нет в Bibliotheca Indica антология Нараяны.[11]

Как Упанишады, это часть свода Веданта Сборник литературы, представляющий философские концепции индуизма.[12]

Содержание

Текст начинается с того, что мудрец Паиппалада спрашивает Шиву: «Что это за то, что возникло первым?» Ответ Шивы структурирован как стихи Панчабрахма Упанишада.[13][14]

В Панчабрахма Упанишада описывает пять форм реальностей (Брахмана) или Шиву, которые возникли из высшей реальности - Садйоджата, Агора, Вамадева, Татпуруша и Ишана.[15][16] Он панчатмак, который скрывает все пять Брахм, и осознать его - значит мокша. Ишана, утверждает текст, является высшей формой Брахмана, непроявленной крыльчатки, украшенной Ом, и что все пять Брахм превращаются в высшее Ниргуна (бесформенный) Брахман.[15][17] Всевышний сияет своим собственным светом за пределами пяти Брахм, утверждает этот текст Панчабрахмы.[15]

Шива внутри всех существ

в Брахмапура (город Брахмы, тела), в котором находится обитель в форме белого лотоса (сердца), известная как Дахара, в ее центре - эфир, известный как Дахаракаша. Этот эфир - Шива, бесконечное существование, недвойственное сознание и непревзойденное блаженство ...

Этот Шива - свидетель, установленный в сердце всех существ ...

—Панчабрахма Упанишада 40–41,[4]

Садйоджата представляет землю и ассоциируется с Крия Шакти (сила действия), утверждает текст. Агхора представляет собой огонь и движет Ичча Шакти (сила воли, желания), а Вамадева олицетворяет воду и побуждает Джнана Шакти (сила знания).[4][16] Татпуруша представляет воздух и силу жизни (дыхание, прана), а Ишана представляет эфирное пространство и трансцендентное.[5][15]

В Панчабрахма Упанишада- утверждает Теун Гудриан, - сосредотачивается на символике пяти ликов Шивы и мистических уравнениях для всех, кроме лица Ишаны.[18] Лик Ишаны Шивы прославляется общими эпитетами, такими как «выше умиротворенного», «Брахман», «Всевышний», «блеск за всем» и «Я сам есть этот Брахман», тем самым подчеркивая его фундаментальную сущность. положение в этом тексте.[18] Стих 23 рукописи утверждает, что нужно медитировать на Шиву внутри, с "Со'хам "или" Я есть Он, Он есть Я "для достижения мокша, союз с Брахманом.[6][18][19] Такой взгляд на текст соответствует Адвайта Веданта положение Индуистская философия, - констатирует Гудриан.[20]

Пятиликий Шива из 10 века Камбоджа. Лицо Ишаны вверху.

Эта Упанишада, утверждает Крамриш, отдает приоритет «силе знания», в отличие от некоторых текстов Шайвы, таких как Ватуласуддх-агама которые подчеркивают «силу воли».[7] Согласно Крамришу, это могут быть либо доктринальные различия, либо возможные ошибки в передаче рукописей на протяжении веков, но компоненты шавизма онтология согласуются во всех текстах, начиная со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры.[7] Текст, добавляет Крамриш, утверждает, что «весь этот феноменальный мир есть Парабрахман, Шива, обладающий характером пятичастных Брахманов», и что все во внутренних и внешних чувствах существа, что находится внутри или лежит за пределами, есть Шива пятичастного Брахманский персонаж.[21][22]

Искатель осознает этот аспект пяти Брахманов Шивы в соответствии с силой его видения, своим духовным развитием, и именно Шива находится в сердце всех существ, Шива - это Сат-Чит-Ананда, что означает существование, сознание и Блаженство.[23][24] Шива - освободитель, утверждает текст.[23][25][24]

Прием

В панкабрахма концепция, найденная в этой Упанишаде, также найдена в Шайве. Агамы, описывается аналогичным образом.[14][26]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c Тиноко 1996, п. 87.
  2. ^ а б Хаттангади 2000.
  3. ^ Наир 2008, п. 179.
  4. ^ а б c Крамриш 1981 С. 187–188.
  5. ^ а б Пармешварананд 2004 С. 196–197.
  6. ^ а б Карл Олсон (1997), Индийский отрекшийся и постмодернистский яд: межкультурная встреча, П Ланг, ISBN  978-0820430225, стр.139
  7. ^ а б c Крамриш 1981, п. 187.
  8. ^ Стелла Крамриш, Вишнудхармоттара, часть III: трактат об индийской живописи и создании изображений, 2-е издание, издательство Calcutta University Press, стр. 5
  9. ^ Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA449, at Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 268, 449–450.
  10. ^ Деуссен 1997 С. 556–557.
  11. ^ Деуссен 1997 С. 558–564.
  12. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  13. ^ Хаттангади 2000, п. Стих 1.
  14. ^ а б Айянгар 1953 г. С. 110–114.
  15. ^ а б c d Махадеван 1975 С. 229–230.
  16. ^ а б Айянгар 1953 г. С. 110–113.
  17. ^ Хаттангади 2000, п. Стихи 18–19.
  18. ^ а б c Гудриан 2008 С. 160–161.
  19. ^ Хаттангади 2000, п. стих २३ (23).
  20. ^ Гудриан 2008, п. 161.
  21. ^ Крамриш 1981, п. 182, 187.
  22. ^ Хаттангади 2000, п. стихи 25–26.
  23. ^ а б Крамриш 1981, п. 188.
  24. ^ а б Айянгар 1953 г. С. 113–114.
  25. ^ Хаттангади 2000, п. стихи 40–41.
  26. ^ Марк С. Г. Дычковский (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805958, страницы 31–32

Библиография