Агхори - Aghori

Агхори
Агори, нищий индус, Бенарес.jpg
Агхори с человеческим черепом, ок. 1875 г.
Всего населения
70[1]
Регионы со значительным населением
Варанаси
Агхори в Шиваизм.

В Агхори (санскрит агора)[2] небольшая группа аскетичный Шайва садху. Они занимаются вскрытием тантрический ритуалы,[3][4] которые включают проживание в кладбище, размазывая кремация пепел на их телах, занимающихся копрофагия,[5][6] кормление человеческие трупы,[5][6] и используя человеческие кости для изготовления капалас (чашки черепа который Шива и другие Индуистские божества часто изображаются с иконами, держащими или использующими) и украшения.[7]

Их методы иногда считаются противоречащими ортодоксальным индуизм.[8][9] Однако многие агхори гуру вызывают большое почтение у сельского населения, так как предполагается, что они обладают целебными способностями (сиддхи ) получили благодаря их интенсивным отшельник обряды и практики отречение и тапасья.

Верования и доктрины

Агхори - приверженцы Шива проявленный в качестве Бхайрава,[10] и монисты кто ищет мокша из цикла реинкарнация или же самсара. Эта свобода - реализация я идентичность с абсолют. Из-за этой монистической доктрины агхори утверждают, что все противоположности в конечном итоге иллюзорны. Целью принятия загрязнения и деградации через различные обычаи является реализация недвойственности (Адвайта ) через преодоление социальных табу, достижение того, что по сути измененное состояние сознания и постижение иллюзорности всех условных категорий.

Агхори не следует путать с Шивнетрас, которые также являются горячими преданными Шивы, но не предаются крайностям, тамасический ритуальные практики. Хотя агхори имеют тесные связи с Шивнетрасами, эти две группы совершенно разные, Шивнетры участвуют в саттвичный поклонение.

Агхори основывают свои убеждения на двух принципах, общих для более широкого круга людей. Шайва верования: что Шива совершенен (имея всеведение, вездесущность и всемогущество ) и что Шива несет ответственность за все, что происходит: все условия, причины и следствия. Следовательно, все, что существует, должно быть идеально и отрицать совершенство чего-либо значило бы отрицать святость всей жизни в ее полном проявлении, а также отрицать Высшее Существо.

Агхори верят, что душа каждого человека - Шива, но покрыта анамахапаша «восемь великих петель или уз», включая чувственное удовольствие, гнев, жадность, одержимость, страх и ненависть. Практика Агхори сосредоточена на снятии этих оков. Садхана в местах кремации используется в попытке уничтожить страх; сексуальные практики с определенными всадниками и средства управления пытаются освободить кого-либо от сексуального влечения; быть обнаженным используется в попытке уничтожить стыд. Освободившись от всех восьми оков, душа становится Садашива и получает мокша.[11][нужен лучший источник ]

История

Агхори в Сатопант
Мужчина агхори в Бадринатх курение гашиш или же каннабис из чиллум в 2011

Хотя сродни Капалика аскеты средневековья Кашмир, так же хорошо как Каламукхи, с которыми может быть историческая связь, агхори прослеживают свое происхождение от Баба Кинарам, аскет, который, как говорят, прожил 150 лет и умер во второй половине 18 века.[12] Даттатрея в Авадхута, которому приписывают почитаемую недвойственную средневековую песню, Авадхута Гита, было основанием ади гуру традиции Агхора согласно Барретту (2008: стр. 33):

Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации, который, казалось, Баба Кинарам на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Считается ади гуру (древний духовный учитель) и божество-основатель Агхора, Господь Даттатрея предложил молодому аскету свою плоть как прасад (своего рода благословение), наделяя его силой ясновидения и устанавливая между ними отношения гуру и ученик.[13]

Агхори также свято чтят Индуистский божество Даттатрея как предшественник Агхори Тантрический традиция. Даттатрея считался воплощением Брахма, Вишну, и Шива объединены в одно единственное физическое тело. Даттатрея почитается во всех школах тантры, философии, которой следует традиция агхора, и его часто изображают в индуистских произведениях искусства и его священных писаниях народных повествований, Пураны, наслаждаясь Агхори "левая рука «Тантрическое поклонение как его основная практика.

Агхори верит в то, что нужно любой ценой попасть в полную темноту, а затем войти в свет или самореализацию. Хотя этот подход отличается от других индуистских сект, они считают его эффективным. Они печально известны своими ритуалами, в том числе такими, как шава самскара или шава садхана (ритуальное поклонение, включающее использование трупа в качестве алтаря), чтобы призвать богиню-мать в ее форме как Смашан Тара (Тара из мест кремации).

В индуистской иконографии Тара, как и Кали, входит в десятку Махавидьи (богини мудрости) и однажды призванные могут благословить агхори сверхъестественными силами. Самыми популярными из десяти Махавидий, которым поклоняются Агхори, являются Дхумавати, Багаламухи, и Бхайрави. Индийские божества мужского пола, которым Агхори в первую очередь поклонялся из-за сверхъестественных сил, являются проявлениями Шива, включая Махакала, Бхайрава, Вирабхадра, Авадхути, и другие.

Барретт (2008: стр. 161) обсуждает "склеповая земля садхана "Агхоры в ее склонностях как к левой, так и к правой руке, и идентифицирует ее как принципиально прорезающую привязанности и отвращение и выдвигающую на первый план первозданность; взгляд некультурный, неприрученный:

Гуру и ученики Агхора считают свое состояние изначальным и универсальным. Они верят, что все люди - прирожденные агхори. Хари Баба несколько раз говорил, что человеческие младенцы во всех обществах не подвергаются дискриминации, что они будут играть в свою грязь не меньше, чем с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере взросления и познания культурных привязанностей и отвращений своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его.[14]

В этом смысле агхора-садхана - это процесс отказа от глубоко усвоенных культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму садханы на кладбище, Агхори встречает смерть как очень маленький ребенок, одновременно медитируя на тотальность жизни в двух ее крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левой, так и правой, в ритуале и в повседневной жизни ».[15]

Адепты

Хотя агхори широко распространены в местах кремации по всей Индии, Непале и даже редко в местах кремации в Юго-Восточной Азии, секретность этой религиозной секты не оставляет у практикующих желания стремиться к общественному признанию и известности.[1]

Духовный центр

Хингладж Мата это Куладевата (богиня-покровительница) агхори. Главный центр паломничества Агхори - Кина Рам. Эрмитаж или же ашрам в Равиндрапури, Варанаси.[16] Полное название этого места Баба Кинарам Стхал, Крым-Кунд. Здесь Кина Рам похоронен в гробнице или самадхи который является центром паломничества преданных Агхори и Агхори. Нынешний глава (настоятель) с 1978 г. Баба Кинарам Стхал является Баба Сиддхартх Гаутам Рам.

По словам преданных, Баба Сиддхарт Гаутам Рам - реинкарнация самого Бабы Кинарама. В остальном любое место кремации было бы святым местом для аскета агхори. Площадки для кремации возле Йони Питхас, 51 священный центр для поклонения индуистам Мать Богиня разбросанные по Южной Азии и Гималаям, являются ключевыми местами, предпочтительными для выступлений садхана Агхори. Также известно, что они медитируют и выполняют садхана в домах с привидениями.

Лекарство

Агхори практикуют исцеление через очищение как основу своего ритуала. Их пациенты верят, что агхори способны передать здоровье пациентам и отравить от них загрязнения в качестве формы «преобразующего исцеления» из-за предполагаемого превосходного состояния тела и разума агхори.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б "Индийский документ посвящен секте индуистских каннибалов". Сегодня. Ассошиэйтед Пресс. 27 октября 2005 г.. Получено 5 ноября 2019.
  2. ^ Индийский документ посвящен секте индуистских каннибалов (дата обращения: 9 февраля 2010 г.)
  3. ^ Свами Агехананда Бхарати (1993). Тантрические традиции. Издательская корпорация Hindustan. ISBN  9788170750222.
  4. ^ Дэвид Гордон Уайт (2000). Тантра на практике. Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120817784.
  5. ^ а б Андерс Калифф; Терье Остигор (2017). Кремация, трупы и каннибализм: сравнительная космология и столетия космического потребления. Издательство Кембриджских ученых. ISBN  9781443891806.
  6. ^ а б Рональд Л. Барретт (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. Калифорнийский университет Press. ISBN  9780520941014.
  7. ^ Джонатан П. Парри (1994). Смерть в Банарасе. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521466257.
  8. ^ «Значение смерти» Джон Боукер, Джон Вестердейл Боукер, с. 164, Cambridge University Press.
  9. ^ «Отличный секс стал простым: тантрические советы по углублению близости и усилению удовольствия», Марк А. Майклс, Патрисия Джонсон, Llewellyn Worldwide, стр. 26, ISBN  9780738734118
  10. ^ "Шива: дикий бог силы и экстаза", стр. 46, Вольф-Дитер Шторл
  11. ^ «Агхори». Истинный индус. Получено 14 февраля 2017.
  12. ^ Парри (1994).
  13. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9. Источник: [1] (дата обращения: 21 февраля 2010 г.), стр. 33.
  14. ^ 'Агора' в Санскритско-английский словарь Монье Уильямса [В сети]. Источник: [2] (дата обращения: 9 февраля 2010 г.)
  15. ^ Барретт, Рон (2008). Медицина агхоров: загрязнение, смерть и исцеление в северной Индии. Издание: иллюстрированное. Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-25218-7, ISBN  978-0-520-25218-9. стр.161.
  16. ^ Агхори, Варанаси, Дата обращения 5 ноября 2019.
  17. ^ Аттевелл, Гай (2008). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. Социальная история медицины. 21. Калифорнийский университет Press. С. 608–609. Дои:10.1093 / шм / hkn067. ISBN  978-0-520-25219-6.

дальнейшее чтение

  • Патель, Раджан (2016). Праздник Варанаси. Раафилмс.
  • Даллапиккола, Анна (2002). Словарь индуистских преданий и легенд. Темза и Гудзон. ISBN  0-500-51088-1.
  • Макдермотт, Рэйчел Ф .; Крипаль, Джеффри Дж. (2003). Встреча с Кали: на полях, в центре, на западе. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-23239-6.
  • Макэвилли, Томас (2002). Форма древней мысли: сравнительные исследования в греческой и индийской философии. Allworth Communications, Inc. ISBN  978-1-58115-203-6.
  • Парри, Джонатан П. (1994). Смерть в Банарасе. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-46625-3.
  • Свобода, Роберт (1986). Агхора: По левую руку от Бога. Братство жизни. ISBN  0-914732-21-8.
  • Свобода, Роберт (1993). Агхора II: Кундалини. Братство жизни. ISBN  0-914732-31-5.
  • Вишванатх Прасад Сингх Аштхана, Краткий обзор агхора
  • Вишванатх Прасад Сингх Аштхана, Крым-кунд Катха