Таттва (шиваизм) - Tattva (Shaivism)

В таттвы в Индийская философия элементы или принципы реальности.^[1]^[2] Таттвы - это основные понятия для понимания природы абсолюта, душ и вселенной в Санкхья и Шиваит философии. Санкхья Философия насчитывает 25 таттв, в то время как более поздние философии шиваитов увеличивают это число до 36.^[3]

Таттвы используются для объяснения структуры и происхождения Вселенной. Обычно их делят на три группы: шуддха (чистые таттвы); шуддхашуддха (чистые нечистые таттвы); и ашуддха (нечистые таттвы). Чистые таттвы описывают внутренние аспекты Абсолютное; чистые нечистые таттвы описывают душу и ее ограничения; в то время как нечистые таттвы включают вселенная и живые существа, которые способствуют существованию души.^[4]

Обзор

Санкхья Философия считает, что существует только 25 таттв - двадцать четыре атма таттвы вместе с атманом или душой.^[5]

Согласно ранним шиваитским философиям, Парашива или же Парамешвара это высшая реальность или же Парабрахман, "единственная форма, в которой все возникает.^[6] В недвойственный монизм школа шиваизма Кашмирский шиваизм, описывает таттвы как Парамшива проявляется в процессе нисхождения Парамашива к джива, через 36 таттвы.^[7] Яркая творческая энергия Парашивы, известной как Спанда, побуждает его проявить эти 36 таттв как лила или божественная игра.^[8]

Еще одна важная секта шиваизма, Шайва Сиддханта, а монизм -cum-дуалистический школа, описывает таттвы с другой точки зрения. Пассивный Парамешвара активируется Шуддхой. майя или божественная благодать (Шакти ) его. Вот так, вселенная, (Пракрити ) активируется ашуддой майей (физическим телом и всеми аспектами вселенной), другим аспектом божественной милости - Махамая. Взаимодействие Чистой Майи и Нечистой Майи - это Чистая-нечистая Майя, где души (Пашу ) получить знание, которое ведет к существованию всей вселенной.^[2]

Тридцать шесть Шиваит таттвы делятся на три группы - чистые, нечистые и чисто нечистые таттвы.

Махамайя делится на три аспекта: Шуддха Майя, Шуддха-ашуддха Майя и Ашуддха Майя, и порождает пять, семь и двадцать четыре таттвы соответственно.^[9]

Пять чистых таттв

Пять чистых шайва-таттв связаны с пятью деяниями Господа Шивы в его Натараджа описание.

Шуддха таттвы, также известный как Шайва таттвы функционируют на абсолютном уровне, что приводит к Панчакритья (Пять действий) - Творение-Поддержание-Уничтожение-Сокрытие-Милость всемогущего.^[10] Шуддха-таттвы называются чистыми, потому что они созданы непосредственно самим Шивой.^[7]

Iva

Также известна как Наадха таттва. Один из двух аспектов всеведущего, вездесущего, сознательного Абсолюта. По сути, Абсолют не состоит из какого-либо желания (icchā), действие (крийа) или Знание (джнана) связанные свойства. Он находится в чистом сознательном состоянии.

Шакти

Другой аспект Абсолюта, известный как Бинду Таттва. Соединение Шива-Шакти вызывает создание всех нижних таттв. Парная шива-шакти - это всеведение и постоянная активность. Эти два свойства шива-шакти известны. джнана и крийа соответственно.

Садахья

Также называется Садашива-таттвой или Шива-Шакти-таттвой. Эта таттва отвечает за появление ахам или же себя. Эта таттва - это когда крийашакти и джнянашакти Абсолюта находятся в равновесии.

Ишвара

Также известна как Ишвара таттва. Таттва, в которой четвертый акт Панчакритья - случается заблуждение или утаивание. Ишвара таттва активизирует души, скрытые паша. Идам, «это я», то есть объективация самосознания вызвана Ишвара-таттвой.^[7]

Шуддха Видья

Также известен как Садвидья или Крия. В этой таттве проявляется три-мурти. В шуддхавидья-таттве джнянашакти - это больше инициативы, чем крийашакти. Здесь уравновешиваются «я» и «это-ность».^[7] Остальные три действия Панчакритьи - создание, поддержание и разрушение - выполняются ниже шуддхавидьи.^{[требуется разъяснение ]}

Эти пять таттв - Абсолют, ведущий к мокша душ. Или эти пять таттв можно рассматривать как возврат души от низшего состояния к высшим ступеням к освобождению.

Семь чистых нечистых таттв

Таблица 36 таттв в кашмирском шиваизме

Чисто-нечистые таттвы или видья-таттвы описываются как «инструменты», которые помогают душам в их освобождении. Душа или Атман здесь рассматривается как «Пуруша-таттва», в то время как последнее проявление всемогущества известно как «Майя-таттва». Майя проявляется в еще пяти таттвах, известных как «канчуки».^[11] Эти шесть таттв примыкают к пушурша-таттве и, таким образом, образуют семь видья-таттв.

Майя

Майя скрывает божественную природу сотворенных существ, поскольку она создает чувство отделенности от Божественного и друг от друга.

Пятерка канчуки

Канчукас можно точно перевести как плащи. Они мешают субъекту признать божественную природу Вселенной.

кала - покров времени
видья - плащ ограниченных знаний
рага - плащ желания
Нияти - покров причинности
кала - маскировка ограниченности^[7]

Пуруша

^{[требуется разъяснение ]} Пуруша - это душа. Он сочетается с майей, последним проявлением бога вместе с пятью канчуками. Эти пять видья-таттв по своей природе праздны. Итак, Шива присоединяется к Майе, а Шакти присоединяется к трем канчукам - Кала, Нияти, Кала. Садашива соединяется с пурушей, а шуддхавидья управляет видья-таттвой. Рагой управляет Ишвара.^[9] Активированный пуруша с другими видья-таттвами не может существовать только во вселенной. На помощь приходят 24 асуддха-таттвы.

Двадцать четыре нечистых таттвы

Нечистые таттвы или атма-таттвы - это аспекты Вселенной и физического тела.

Антахкарана

Сознание в ограниченном пуруша формирует читта сделано из интеллекта (буддхи), Эго (ахамкара) и Разум (манас), известный под общим названием антахкарана, или «внутренний орган». Буддхи это первая эволюция пракрити. Он представляет собой способность различения. Он превращается в ахамкара после буддхи дифференцирует понятие ограниченного индивидуального «я». Это внешнее ощущение себя затем переживается через чувственный ум (манас). Десять индрии (пять органов чувств и пять органов действия), пять танматра (тонкие элементы), пять махабхуты (грубые элементы), а чувственный разум развивается из ахамкара как он превращается в саттвик (сенсорный), раджастический (активный) и тамасический (материальные) режимы. Эти 24 низших таттвы, которые развиваются из индивидуального сознания, известны как нечистые таттвы (ашуддха).^[12]

Пять органов чувств

Пять органов чувств (джнанендрия) являются наиболее саттвик функции манаса и включают:

гхрана (нос), т.е. среда для восприятия запаха
расана (язык), то есть среда для ощущения вкуса
каксус (глаз), то есть среда для восприятия цвета и формы
tvāk (кожа), то есть среда для ощущения прикосновения
шротра (ухо), то есть среда для восприятия звука

Пять двигательных органов

Пять двигательных органов (Кармендрия), каждая из которых соответствует какому-либо органу чувств, представляет собой физические органы действия. Это самые раджасические функции манаса.

пайу (анус) - орган, отвечающий за выведение
упастха (половой орган) - орган, обеспечивающий деторождение и сексуальное удовольствие^[13]
пада (нога) - орган, обеспечивающий передвижение
пани (рука) - орган, позволяющий хватать и трогать
вак (рот) - орган, делающий возможной звук / речь

Пять тонких элементов

Пять тонких элементов (Танматра) являются наиболее тамасическими функциями манас и представляют собой отражение соответствующих пяти грубых элементов в уме:

ганда (запах)
раса (вкус)
рупа (форма)
спарша (трогать)
шабда (звук)

Пять грубых элементов

Пять грубых элементов (махабхута) представляют собой конечную точку проявления:

пртхви (земной шар)
Джала (воды)
теджас (Огонь)
вайю (воздуха)
акаша (эфир или космос)

Пока махабхуты являются основой материального мира, танматра являются лишь ограниченными аспектами и взглядами на нее, никоим образом не способными ее полностью описать. На самом деле мы не можем воспринимать реальность, все, к чему мы можем получить доступ, - это ограниченные «полосы» информации, которые формируют описание реальности. Эти полосы информации - пять танматра.

Однако это ограничение применяется только к ограниченным существам (джива, или же Aṇu). Для того, кто вышел за рамки майя, в сфере чистые таттвы, может быть прямое восприятие реальности, потому что Ātman, как и внешние объекты. В таком состоянии просветленное существо может воспринимать мир за пределами пяти чувств (прямое восприятие), в состоянии разнообразия в единстве и единства в разнообразии.^[14]

Смотрите также

Источники

Лакшман Джу, Свами (1988). Кашмирский шиваизм. стр. 1
Элиаде, Мирча. Теория и история религии. колпачок. 6 и 7
Сингх, Джайдева (1979). Шива-сутры: Йога высшей личности. Дели: Мотилал Банарсидас.

внешняя ссылка

Таттва-36
Пиярай Л. Райна, Кашмирский шиваизм против веданты - синопсис (включает обзор таттв)
Даниэль Одиер, ШИВА И ЕГО УНИВЕРСАЛЬНОЕ ПРОЯВЛЕНИЕ

[kasj-1] Джагадиш Чандра Чаттерджи (1914). Кашмирский шиваизм. SUNY Нажмите. ISBN 9780887061790.

[bhagavad-2] а ^б «Таттва-36». Вирасвами Кришнарадж. Получено 5 марта 2017.

[3] Философия Востока и Запада. Университетское издательство Гавайев. 1983. с. 223.

[Mathchan-4] Мэтью Чандранкуннел (2008). Философия квантовой механики. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788182202580.

[5] Философский сериал, выпуск 7. Мадрасский университет. 1960 г.

[sou-6] Т. В. Махалингам (1990). Южноиндийские исследования. Книжный дом Гиты.

[PLRaina-7] а ^б ^c ^d ^е Пиярай Л. Райна, Кашмирский шиваизм против веданты - синопсис

[8] Ачарья Кедар (2003). Сутры о пятичастном акте божественного сознания. ISBN 0595293891.

[phi-9] а ^б Джаяндра Сони (1989). Философская антропология в Шайва-сиддханте: со специальной ссылкой на Шиваграйогин. ISBN 8120806328.

[10] Капила Вацяян (1996). Концепции времени, древнего и современного. Национальный центр искусств Индиры Ганди.

[11] Чандрадхар Шарма (2000). Критический обзор индийской философии. Публикации Motilal Banarsidass. п. 389. ISBN 9788120803657.

[12] Абхинавагупта, Джайдева Сингх. Трезубец мудрости: перевод Паратришика-виварана. SUNY Нажмите. ISBN 9780791494127.

[13] Введение в кашмирский шиваизм, Гурудев Сиддха Пит, Ганешпури, 1975, стр. 33

[14] Институт энциклопедии человеческих представлений о высшей реальности и значении (2001). Абсолютная реальность и смысл, том 24. Ван Горкум. п. 9.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]