Йогататтва Упанишада - Yogatattva Upanishad

Йогататтва Упанишада
Деванагариयोगतत्त्व
Название означаетЙога и правда
Дата150 г. н.э.
Связано ВедаАтхарваведа
Стихи143
ФилософияВеданта
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

В Йогататтва Упанишада (санскрит: योगतत्त्व उपनिषत्, IAST: Йогататтва Упанишхад), также называемый Йогататтвопанишад (योगतत्त्वोपनिषत्),[1] один из важных Упанишады из индуизм.[2] Текст на санскрите, это одна из одиннадцати йога-упанишад, прилагаемых к Атхарваведа,[3] и одна из двадцати Йога-Упанишад в четырех Веды.[4][5] Он указан под номером 41 в серийном порядке Муктика перечислен Рама к Хануман в современную эпоху антология 108 Упанишад.[6] Как Упанишады, это часть свода Веданта Сборник литературы, представляющий философские концепции индуизма.[7]

Известны две основные версии его рукописей. В одном есть пятнадцать стихов, но они связаны с Атхарваведой,[8] в то время как еще одна очень отличная и дополненная рукопись существует в телугу язык[8] который содержит сто сорок два стиха и прилагается к Кришна Яджурведа.[9][10] Текст отличается описанием Йога в Вайшнавизм традиция.[8][11]

В Йогататтва Упанишада делится идеями с Йогасутра, Хатха Йога, и Кундалини Йога.[1] Он включает обсуждение четырех стилей йоги: мантры, Лая, Хатха йога и Раджа.[12] Как толкователь Философия веданты, Упанишады посвящены раскрытию значения Атман (Душа, Я) в процессе йоги, начиная со слога Ом.[13] В соответствии с Йогататтва Упанишада, "джнана (знания) без йоги не могут обеспечить мокша (эмансипация, спасение), и йога без знания не может обеспечить мокшу », и что« те, кто ищут освобождения, должны стремиться как к йоге, так и к знанию ».[14]

Этимология

Йога (от санскритского корня юй) означает «добавлять», «присоединяться», «объединять» или «присоединять» в наиболее распространенном буквальном смысле.[15] В соответствии с Дасгупта - знаток санскрита и философии, термин йога может происходить от одного из двух корней: юджир йога (на ярмо) или юдж самадхау (сосредотачиваться).[16]

Йогататтва - сложное слово от слов «Йога» и «таттва», последнее означает «Истина»,[9] или «Реальность, таинственность».[17] Поль Деуссен - немец Индолог а профессор философии переводит термин Йогататтва как «сущность йоги».[18]

Период, термин Упанишады означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит к корпусу сборника литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Вед.[7]

Хронология и антологии

В тексте говорится Мирча Элиаде, возможно, был составлен в тот же период, что и дидактические части Махабхарата, Главный Саньяса Упанишады и наряду с другими ранними Йога-Упанишадами: Брахмабинду (вероятно, составлен примерно в то же время, что и Майтри Упанишад ), Ксурика, Tejobindu, Брахмавидья, Надабинду, Йогашиха, Дхьянабинду, и Амритабинду.[19]

Йогататтва, добавляет Элиаде, была составлена ​​раньше, чем десять или одиннадцать более поздних йогических Упанишад, таких как Йога-кундали, Вараха и Пашупатабрахма.[19] Альтернативные хронологические оценки включают оценки Майкла Уайтмана - профессора математики и писателя по йоге в индуизме и буддизме,[20]), который утверждает, что он, возможно, датирован примерно 150 г. н.э.[21] Дэвид Уайт - профессор сравнительного религиоведения, напротив, предполагает, что текст черпает свои «идеи и образы из наследия классической Веданты», и, вероятно, это текст средневековой эпохи, составленный между 11-13 веками нашей эры.[22]

Гэвин Флуд датирует текст Йогататтвы, наряду с другими Йога Упанишадами, вероятно периодом с 100 г. до н.э. до 300 г. н.э.[23]

В коллекции Упанишады под названием «Упанехат», составленный султаном Мухаммедом Дара Шихох в 1656 г., состоящий из Персидский Йогататтва, переведенная 50 Упанишад и назвавшая ее лучшей книгой по религии, занесена в список под номером 21.[24] Коллекция Дара Шико была в том же порядке, что и в антологиях Упанишад, популярных в северной Индии. В версии 52 Упанишад Colebrooke эта Упанишада указана под номером 23.[25] В издании Bibliothica Indica Нараяны - индийского ученого, жившего когда-то после знатока веданты XIV века Шанкарананды, Упанишады также значатся под 23-м номером в его списке из 52.[26]

Структура

Вишну, высший йогин

В телугу версия Йогататтва Упанишада имеет 142 стиха,[27] в то время как самый короткий из сохранившихся рукописей на санскрите состоит всего из 15 стихов.[8] Обе версии открываются приветствием индуистского бога. Вишну как высший Пуруша или высший дух, великий Йогин, то Высшее Существо, Великий Тапасвин (медитатор) и светильник на пути истины.[9][1][28] Это связывает текст с вайшнавской традицией индуизма.[1]

Значение и послание в стихах с 3 по 15 санскритской версии отражают смысл и послание последних 13 стихов телугуской версии текста.[29][30]

Содержание

В Йогататтва Упанишада - один из старейших известных текстов по йоге, в которых подробно описаны техники йоги и их преимущества.[31]

Впервые Упанишада дает многочисленные и точные подробности, касающиеся необычайных способностей, приобретаемых практикой и медитацией. Четыре главных асаны (сиддха, падма, симха и бхадра), а также препятствия, с которыми сталкиваются новички - леность, болтливость и т. д. пранаяма следует вместе с определением Матра (единица измерения фаз дыхания) и важные детали мистической физиологии (очищение нади проявляется по внешним признакам: легкость тела, сияющий цвет лица, повышение пищеварительной способности и др.

— Мирча Элиаде на Йогататтва Упанишада, Йога: бессмертие и свобода[31]

Самореализация и достоинства ученика йоги

Об индуистском боге Брахма Вишну объясняет, что все души захвачены круговоротом мирских удовольствий и печали, созданных майя (изменение реальности).[32][33] и Кайвалья может помочь преодолеть цикл рождений, старости и болезней.[32] Знание шастры бесполезны в этом отношении, утверждает Вишну, и описание «неописуемого состояния освобождения» ускользает от них, и даже дэвы.[32][33]

Это только знание высшей реальности и высшей сущности, Брахман, которая может привести к пути освобождения и самореализации, - утверждает Йогататтва Упанишад.[34][32] Это осознание высшего Я возможно для ученика йоги, который свободен от «страсти, гнева, страха, заблуждения, жадности, гордости, похоти, рождения, смерти, скупости, обморока, головокружения, голода, жажды, амбиций, стыда, испуга. , душераздирающий, печаль и радость ".[34][32]

Йога и знания

Йога описывается как средство медитация в тексте.[35]

В ранних стихах Йогататтва Упанишадаутверждается одновременная важность йоги и гьяны (знания) и объявляется взаимодополняющими и необходимыми.[31][36]

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते। योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम्॥
योगो हि ज्ञानहीनस्तु न क्षमो मोक्षकर्मणि। तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत्॥
अज्ञानादेव संसारो ज्ञानादेव विमुच्यते। ज्ञानस्वरूपमेवादौ ज्ञानं ज्ञेयैकसाधनम्॥[37]

Я рассказываю вам о средствах, которые следует использовать для уничтожения ошибок;
Как знание могло освободить Атмана без практики йоги?
И наоборот, как могла только практика йоги, лишенная знаний, преуспеть в решении этой задачи?
Искатель Освобождения должен направить свою энергию на обоих одновременно.
Источник несчастья кроется в Аджнана (невежество);
Одно только знание освобождает. Это изречение встречается во всех Веды.

- Стихи Йогататтвы 14–16[14][38][39]

В тексте дается определение «знания», - переводит Айяр, знаток санскрита,[40] как «через которое познается в себе истинная природа Кайвалья (мокша) как высшее место, безупречное, неделимое и присущее природе Саччидананда "(истина-сознание-блаженство).[14] Это знание о Брахмане и его недифференцированной природе с природой Атман, из Джива и Параматман.[41] Йога и знания (джнана ) оба идут вместе, чтобы понять Брахман и обрести спасение, согласно Упанишадам.[1]

Йоги

Йогататтва Упанишада подчеркивает Хатха йога (показано).[42]

В Упанишадах Вишну заявляет Брахме, что йога - это одно,[43] в практике различных видов главными являются четыре типа: мантра-йога - это практика посредством пения, лайя-йога - через глубокое сосредоточение, хатха-йога - через усилие и Раджа йога через медитацию.[1]

В тексте говорится, что существует четыре состояния, общих для всех этих йог, и эти четыре стадии достижения следующие: Арамба (начало, стадия практики этики, такой как ненасилие и правильная диета, затем асана),[44] Гхата (второй этап интеграции для изучения регуляции дыхания и взаимоотношений между телом и разумом),[45] Паричая (третья стадия близости для удержания, регулирования воздушного потока, за которой следует медитация на взаимоотношения между умом и Атманом),[46] и Нишпатти (четвертый этап, чтобы завершить Самадхи и осознать Атман).[47] Акцент и большинство стихов в тексте посвящены хатха-йоге, хотя в тексте упоминается, что раджа-йога является кульминацией йоги.[42]

Йогататтва заявляет, что мантра-йога является дисциплиной слухового произнесения мантр, но считается низшей формой йоги.[48] Это практика повторения мантр или интонаций звуков алфавита в течение 12 лет.[49] Это постепенно приносит знания и особые способности внутреннего смягчения, утверждает текст.[14] Этот метод йоги, основанный на мантрах, утверждает Йогататтва, подходит для тех, кто обладает тупым умом и не способен практиковать другие три типа йоги.[50][49]

Лайя-йога представлена ​​как дисциплина растворения, в которой основное внимание уделяется постоянным размышлениям о «Господе без частей» во время повседневной жизни.[48][51] Лайя Йога, вторая по важности, ориентирована на усвоение читта или ум, в котором человек всегда думает о бесформенных Ишвара (Бог).[14][49]

Из десяти Ямас, Митахара (умеренная еда) является наиболее важным. Из десяти Ниямас, O четырехликий, Ахимса (ненасилие) самое важное.

—Йогататтва Упанишады 28–29 [37][52]

Хатха-йога, к которой Йогататтва Упанишада посвящает большую часть своих стихов,[42] обсуждается с восемью взаимозависимыми практиками: десять яма (самоограничения), десять нияма (самонаблюдения), асана (позы), пранаяма (контроль дыхания), пратьяхара (покоряя чувства), дхарана (концентрация), дхьяна, и самадхи это состояние медитативного сознания.[53][49][50]

В тексте обсуждается медитация, а затем, в стихе 128, двадцать этапов практики хатха-йоги, таких как Маха-мудра, Маха-бандха, Кхечари мудра, Мула Бандха, Уддияна бандха, Джаландхара Бандха, Ваджроли, Амароли и Сахаджоли.[54] После этого Упанишады утверждают, что раджа-йога является средством для Йогина отстраниться от мира,[55] переводит Айянгар - знаток санскрита.[56] Инструмент для медитации, говорится в тексте, - это пранава или мантра Ом, которую он описывает в стихах 134–140, за которыми следует утверждение о природе освобождения и высшей истине.[57][58]

Асаны

Асаны в Йогататтва Упанишада
Йога-таттва упанишад - 4 основные асаны для пранаямы
Основные позы, обсуждаемые для пранаяма практика (по часовой стрелке - Бхадрасана, Сиддхасана, Симхасана, Падмасана)

Упанишады упоминают многие асаны, но описывает четыре позы йоги для начинающих, начиная с пранаяма (дыхательная гимнастика) - Сиддхасана, Падмасана, Симхасана и Бхадрасана.[59] Подробная процедура и их настройки описаны в тексте.[59]

Сидя в позе Падмасаны (лотоса), текст утверждает, что пранаяма или дыхание должны быть постепенными, вдох, задержка и выдох должны быть медленными, устойчивыми и глубокими.[60] Текст вводит серию мер времени (матрас, музыкальные ритмы) для самоконтроля и измерения прогресса, при этом ритм создается учеником йоги, когда пальцы самостоятельно обходят круг и используют собственное колено для измерения пульса.[59] В качестве цели дыхательного упражнения предлагается последовательный постепенный вдох в течение шестнадцати матр (пальцев), удерживая воздух глубоко внутри в течение шестидесяти четырех матр и постепенно выдыхая воздух в течение тридцати двух матр.[59][60]

Что бы йог ни увидел своими глазами, он должен воспринимать все это как Атман (душу, «я»). Подобным образом, все, что он слышит, обоняет, пробует на вкус и прикасается, он должен воспринимать все как Атман.

—Йогататтва Упанишад 69–72 [37][61]

Упанишады предлагают дыхательные упражнения различными способами, например, дыхание одной ноздрей и выдох другой, утверждая, что регулярная практика несколько раз в день очищает Нади (кровеносные сосуды), улучшает пищеварение, выносливость, худощавость и заставляет кожу сиять.[59][60] Текст рекомендует воздерживаться от соли, горчицы, кислой пищи, острой, вяжущей и пикантной пищи. В тексте также говорится, что изучающему йогу следует избегать голодания, ванн ранним утром, половых сношений и сидения у огня. Молоко и топленое масло (топленое масло), вареная пшеница, зелень и рис - это продукты, которые текст одобряет в стихах 46–49.[62][63] Упанишады также рекомендуют массаж, особенно участки тела, которые тремор или обильно потеют во время практики йоги.[64]

Кундалини Йога

Следующий этап практики йоги, говорится в тексте, называется гхата (санскрит: घट) с целью достижения единства Прана (дыхание), Апана (увлажнение и аэрация тела), Манас (ум) и Буддхи (интеллект), а также между Дживатма (жизненная сила души) и Параматман (высшая душа). Эта практика - шаг, утверждает текст, для Пратьяхара (отказ от отвлечения на органы чувств) и Дхарана (концентрация).[65] Цель Дхарана, утверждает Йогататтва, состоит в том, чтобы представить всех и все, что человек воспринимает любым из своих органов чувств, как свое собственное «я» и душу (Атман).[61] В стихах 72-81 текст описывает ряд мистических сил, которые развиваются в тех, кто овладел Гхата этап йоги. Упанишады добавляют, что «совершенство требует практики, йогин никогда не должен упиваться тем, чего он достигает, никогда не быть тщеславным, никогда не отвлекаться, пытаясь выполнить демонстрационные просьбы, не обращать внимания на других, но всегда быть намеренным достичь целей, которые он ставит перед собой. сам".[37][66]

Кундалини

Упанишады, в стихе 82 и далее, развивают третью стадию йогической практики, называя ее Парикая (Санскрит: परिचय, близость) состояние.[67] Это этап, на котором йог пробуждает Кундалини, утверждает текст. Кундалини, утверждает Джеймс Лохтефельд - профессор религии и азиатских исследований,[68] относится к «скрытой духовной силе, которая существует в каждом человеке».[69] Предпосылка, упомянутая в Йогататтве, также является фундаментальной концепцией в Тантра, и символизирует аспект Шакти это обычно дремлет в каждом человеке, и его пробуждение - цель Тантры.[69] В тексте Йогататтвы эта стадия описывается как когда Читта (ум) йогина пробуждается и входит в Сушумна и чакры.[70][37]

Ширшасана.
Самадхи - это состояние, в котором Джива-атман (низшее я) и Парам-атман (Высшее Я) безразличны.

—Йогататтва Упанишад 107 [71][72]

Пять элементов Prthivi, Апас, Агни, Ваю и Акаши называются «пятью брахманами», соответствующими пяти внутренним богам (Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара и Сада-Шива), и достижение их описывается в тексте как процесс медитации.[70] Йогататтва утверждает, что медитации на каждом из них помогают цвета, геометрия и мантры: пртхиви с желто-золотым, четырехугольником и Laṃ, апас с белым, полумесяцем и Va, Агни с красным, треугольником и Баран, вайю с черным, саткона (гексаграмма ) и Сладкий картофель, Акаш с дымом, кругом и Ветчина.[73][74]

Упанишады посвящают стихи с 112 по 128 различным асанам хатха-йоги.[75][76] Порядок и преимущества практик йоги Ширшасана (стоя на голове в течение 24 минут), Ваджроли и Амароли кратко объясняют текст. С помощью этих практик йогин достигает состояния раджа-йоги, осознает факты жизненного цикла взаимоотношений матери, сына и жены.[77]

Ом медитация

Ом symbol.svg
(эти три буквы «АУМ» ...) не отличается от Брахмана, тем самым Йогин в состоянии Турия пронизывает весь мир явлений, в вере «все это - Я один». Это правда. Только это и есть трансцендентное существование, которое является субстратом.

—Йогататтва Упанишад 135–136 [37][78]

Упанишады излагают принципы, лежащие в основе мантры Ом как часть йогической практики, утверждая, что «А», «У» и «М» - три буквы, которые отражают «три Веды, три Sandhyas (утро, полдень и вечер), три Сварас (звуки), три Агниса и три Guṇas ".[79] Метафорически эту практику сравнивают с осознанием скрытого запаха цветка, достигающего топленое масло (топленое масло) в молоке, достигая масла, присущего кунжут семена, попытка извлечь золото из руды и найти Атман в своем сердце.[79] Буква «A» представляет цветение лотоса, «U» - цветение цветка, «M» достигает своего нада (таттва или истина внутри, звук), а ардхаматра (полметра) указывает на Турия, или блаженство тишины.[80][81]

Упанишады заявляют, что, следуя предписанным йогическим практикам, как только йогин овладел функционированием девяти отверстий тела и пробудил Сушумну внутрь, он пробуждает свою Кундалини, он обретает самосознание, знает Истину и обретает убеждение своего Атмана .[37][82]

Прием

Отношения Йогина с миром

В незапрещенном далеком месте,
Спокойно и тихо, безмятежно,
Йогин гарантирует защиту,
Всем существам, как и самому себе.

—Йогататтва Упанишад 15 (санскрит) [83]

Йогататтва Упанишада - один из самых важных текстов по йоге.[31][84]

Именно Йогататтва, кажется, наиболее подробно знаком с йогическими практиками: он упоминает восемь ангас и различает четыре вида йоги: мантра-йога, Лайя йога, Хатха йога и Раджа йога.

— Мирча Элиаде, Йога: бессмертие и свобода[31]

В тексте, утверждает Уайтмен, обсуждаются различные системы йоги, включая хатха-йогу, «систему интенсивно развиваемых практик» с основной целью «здоровья и чистоты физического тела и совершенствования произвольного контроля над всеми его функциями. " [21] Примечательной особенностью этой Упанишады является определение четырех типов йоги и их сравнение.[21][9]

В Йогататтва Упанишада и Брахма Упанишад также известны как один из первых источников тантрических идей, связанных с чакрами, которые были приняты в Тибетский буддизм. [85] Однако, утверждает Яэль Бентор, существуют незначительные различия между расположением внутренних огней, как описано в текстах тибетского буддизма и в тексте индуизма Йогататтвы.[86]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Ларсон и Поттер 1970, п. 618.
  2. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 557, 713.
  3. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 567.
  4. ^ Айянгар 1938, п. vii.
  5. ^ Г.М. Патил (1978), Ишвара в философии йоги, Брахмавадин, том 13, Вивекананда Пракашан Кендра, страницы 209–210
  6. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 556.
  7. ^ а б Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4
  8. ^ а б c d Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 713–716.
  9. ^ а б c d Айяр 1914, п. 192.
  10. ^ Айянгар 1938 С. 301–325.
  11. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2009), Обзор: Различение понятий «йога» и «тантра» в истории литературы санскрита, журнал Американского восточного общества, Vol. 129, № 3, страницы 487–498
  12. ^ Айянгар 1938, п. 301.
  13. ^ Deussen 2010, п. 9.
  14. ^ а б c d е Айяр 1914, п. 193.
  15. ^ Монье Монье-Вильямс (1899). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 804.
  16. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1975). История индийской философии. 1. Дели, Индия: Motilal Banarsidass. п. 226. ISBN  81-208-0412-0.
  17. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN  978-0-231-14485-8, Глава: Глоссарий, страница 327
  18. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 713.
  19. ^ а б Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  0-691-01764-6, страницы 128–129
  20. ^ Кардин 2015, п. 355.
  21. ^ а б c Уайтмен 1993, п. 80.
  22. ^ Дэвид Гордон Уайт (2011 г.), Йога на практике, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-14086-5, стр.104
  23. ^ Наводнение 1996 г., п. 96.
  24. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 558–559.
  25. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 561.
  26. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 562–65.
  27. ^ Айянгар 1938, п. 325.
  28. ^ "Йогататтва Упанишада" (pdf) (на санскрите). Получено 23 декабря 2015.
  29. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г. С. 714–716.
  30. ^ Айянгар 1938 С. 322–325.
  31. ^ а б c d е Мирча Элиаде (1970), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN  0-691-01764-6, стр. 129
  32. ^ а б c d е Айяр 1914 С. 192–93.
  33. ^ а б Айянгар 1938, п. 302.
  34. ^ а б Айянгар 1938 С. 302–304.
  35. ^ Айянгар 1938 С. 317–318.
  36. ^ Жан Варенн (1976), Йога и индуистские традиции, Издательство Чикагского университета (Перевод: Дерек Колтман, 1989), ISBN  81-208-0543-7, страницы 57–58
  37. ^ а б c d е ж грамм ॥ योगतत्त्वोपनिषत्॥ Санскритский текст Йогататтва Упанишада, Архив документов на санскрите (2009 г.)
  38. ^ Дерек (tr) 1989, п. 226.
  39. ^ Айянгар 1938, п. 304.
  40. ^ Алекс Уэйман (1982), Рецензируемая работа: тридцать малых упанишад, включая йога-упанишады К. Нараянсвами Айяра, Философия Востока и Запада, Vol. 32, No. 3 (июль 1982 г.), страницы 360–362
  41. ^ Айянгар 1938 С. 301–305.
  42. ^ а б c Ларсон и Поттер 1970 С. 137–138.
  43. ^ Айянгар 1938, п. 305.
  44. ^ Айянгар 1938 С. 306–312.
  45. ^ Айянгар 1938 С. 312–314.
  46. ^ Айянгар 1938 С. 314–317.
  47. ^ Айянгар 1938 С. 317–325.
  48. ^ а б Ларсон и Поттер 1970, стр. 137–138, 618–619.
  49. ^ а б c d Айянгар 1938 С. 305–306.
  50. ^ а б Ларсон и Поттер 1970, стр. 618–619.
  51. ^ Даниэль Мариау (2007), Лайя Йога, в Энциклопедия индуизма (Редакторы: Дениз Куш и др.), Routledge, ISBN  978-0-7007-1267-0, стр. 460
  52. ^ Айянгар 1938, п. 306.
  53. ^ Айяр 1914 С. 193–94.
  54. ^ Айянгар 1938 С. 317–321.
  55. ^ Айянгар 1938 С. 321–323.
  56. ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 79 с примечаниями 12–14, 80 с примечаниями 19–22. ISBN  978-0-7914-3696-7.
  57. ^ Айяр 1914, п. 194.
  58. ^ Айянгар 1938 С. 323–325.
  59. ^ а б c d е Айянгар 1938 С. 307–309.
  60. ^ а б c Айяр 1914 С. 194–195.
  61. ^ а б Айянгар 1938, стр. 312–313.
  62. ^ Айяр 1914 С. 194–96.
  63. ^ Айянгар 1938 С. 309–310.
  64. ^ Айянгар 1938 С. 310–311.
  65. ^ Айяр 1914 С. 196–97.
  66. ^ Айянгар 1938 С. 313–314.
  67. ^ Айянгар 1938 С. 314–315.
  68. ^ Джеймс Лохтефельд, Колледж Картэдж, Висконсин (2015)
  69. ^ а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8, страницы 381–382
  70. ^ а б Айянгар 1938 С. 314–316.
  71. ^ Айяр 1914, п. 199.
  72. ^ Айянгар 1938, п. 318.
  73. ^ Айяр 1914 С. 197–98.
  74. ^ Айянгар 1938 С. 315–317.
  75. ^ Айяр 1914 С. 198–200.
  76. ^ Айянгар 1938 С. 319–322.
  77. ^ Айяр 1914, п. 200.
  78. ^ Айянгар 1938, п. 323.
  79. ^ а б Айянгар 1938 С. 322–324.
  80. ^ Айянгар 1938 С. 323–324.
  81. ^ Айяр 1914, п. 201.
  82. ^ Айянгар 1938 С. 324–325.
  83. ^ Деуссен, Бедекар и Палсуле (тр.) 1997 г., п. 716.
  84. ^ Том Стайлз (1975), Исторические перспективы классической философии йоги, Yoga Journal, Volume 1, Number 3, page 6
  85. ^ Гюрме 2008, п. 86.
  86. ^ Яэль Бентор (2000), Внутренние огненные ритуалы в Индии и Тибете, Журнал Американского Восточного Общества, Том. 120, № 4, стр. 597 со сносками

Библиография

внешняя ссылка