Шукарахасья Упанишада - Shukarahasya Upanishad

Шукарахасья Упанишада
Пелерин в медитации на гхате (Варанаси) (8471353749) .jpg
Упанишады обсуждают медитацию для духовного освобождения.
Деванагариशुकरहस्य
IASTШукарахасья
Название означаетТайна Шука (сын мудреца Вьясы)
ТипСаманья (общий)[1]
Связано ВедаКришна Яджурведа[1]
Главы6[2][3]
ФилософияВеданта[1]

В Шукарахасья Упанишада (санскрит: शुकरहस्य उपनिषद्, IAST: Шукарахасья Упанишад), также называемый Рахасья Упанишад, это санскритский текст и один из второстепенных Упанишады из индуизм.[4] Он включен в одну из 21 Саманья-упанишад и прикреплен к Кришна Яджурведа.[1]

Текст представляет собой смесь прозы и стихов. Он утверждает, что он состоит из шести частей и структурирован как дискурс между Шива и Шука - сын ведического мудреца Вьяса. Шуха считается в индуизме тем, кто стал санньяси (Индуистский монах) в очень молодом возрасте.[5][4]

Текст отличается извлечением и описанием четырех Махавакьи, или священные высказывания, по одному из древних слоев в четырех Веды, и представляя их как инструменты медитации. В тексте утверждается, что Шука достиг Дживанмукти - достижение свободы в этой жизни после того, как он медитировал на знании в этой Упанишаде, которое он получил от Шива.[6][5] Далее в тексте утверждается, что любой может достичь подобного духовного освобождения, медитируя на четыре Махавакья, и нет необходимости в ритуалах, паломничестве и мантрах для того, кто желает медитировать на этих четырех.[5]

История

Автор и век, в котором Шукарахасья Упанишада был составлен неизвестно. Рукописи этого текста также встречаются под названием Rahasyopnisad и Сукарахасйопанишад.[6] Эта Упанишада указана под номером 35 в Телугу язык антология 108 Упанишад Муктика канон, рассказанный Рама к Хануман.[7]

Содержание

Что Брахман ?

Истина, знание, бесконечность - это Брахман.

—Шукарахасья Упанишада
Перевод AGK Warrier[8][2]

Текст начинается с того, что мудрецы спрашивают индуистского бога Брахма научить их Рахасья Упанишад.[3] Брахма отвечает, что расскажет им то, что Вьяса, компилятор четырех Веды, когда-то узнал от Шивы, когда Вьяса попросил совета по воспитанию собственного сына по имени Шука.[3] После этого текст представляет собой смесь прозы и стихов в виде бесед между Шивой и Шукой, при этом Вьяса слушает, а Шива заявляет, что эта Упанишада состоит из шести частей.[5][9]

В Пранава (Ом ) начинается текст, состоит из знания, поэтического метра, семени, цели и силы освобождения. Это Брахман, который в тексте определяется как истина, знание, бесконечность, вечная радость, полнота, единое, недвойственное, сваха в голову, васат к волосам и к тому, что находится в сердце.[8][9]

В Упанишадах говорится, что путь к освобождению - это медитация на Махавакьи на себя и Брахмана,[10] особенно перечисляя эти четыре священных утверждения:

Шукарахасья Упанишада
Текст[11][12]		ПереводСсылка[11][12]
प्रज्ञानं ब्रह्म
праджнянам брахма		«Знание - это Брахман»[13]
अहं ब्रह्म अस्मि
ахам брахмасми		«Я Брахман»[14]
तत्त्वमसि
тат твам аси		«Ты - это» («Ты Брахман»)[15][16]
अयम् आत्मा ब्रह्म
айам атма брахма		"The Атман (Я, душа) есть Брахман »[17]

Tat символизирует Парамахамса и Вамадева, Твам символизирует Вишну и Васудева, и Как и я символизирует Ардханаришвара и Нрисимха, утверждает текст.[18][19] Все это, говорится в Упанишадах, находится внутри нас как Джива, а также во всех живых существах, везде.[18][19] В тексте утверждается, что именно этому и учат шесть частей Вед.[18][19]

Медитация должна быть сосредоточена на безмолвном свидетеле внутри, Брахмане, единстве и недвойственности между ними, утверждает Упанишада.[20][21] Само внутреннее я самосветливо и должно быть познано близко, утверждает текст, истина и все, что человек видит во вселенной, есть Брахман, оба едины, как Ишвара внутри, и их суть сатчитананда.[20][22] Только медитация - это путь, знание не приходит в результате обрядов, ритуалов, чтения мантр или паломничества.[23][22]

Это знание, утверждает Шукарахасья текст, должен быть услышан из гуру, затем размышлял, медитировал, пока полностью не осознал это.[23] Текст утверждает, что тот, кто постигает высший Брахман, становится Брахманом.[23] Шука последовал этому руководству Шивы, утверждает текст, и стал единым целым со вселенной, отделился от мира в молодом возрасте и начал жить свободной, освобожденной жизнью. Дживанмукта. Хотя изначально Вьяса был затронут разлукой своего сына, вся вселенная и он радовались монашескому достижению Шуки.[6][24][22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Тиноко 1996, п. 87.
  2. ^ а б Хаттангади 2000, п. 2.
  3. ^ а б c Warrier 1967, п. 240.
  4. ^ а б Махадеван 1975 С. 184-186.
  5. ^ а б c d Warrier 1967, pp. 240-245.
  6. ^ а б c Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей, п. PA533, на Google Книги, Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 533-535.
  7. ^ Деуссен 1997, стр. 556-557.
  8. ^ а б Warrier 1967, стр. 241-242.
  9. ^ а б Хаттангади 2000, стр. 1-6.
  10. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 270. ISBN  978-0816073368.
  11. ^ а б Warrier 1967, п. 242.
  12. ^ а б Хаттангади 2000, п. 3.
  13. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известная как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Издательство Оксфордского университета, стр. 246
  14. ^ Санскритский и английский перевод: S Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 1.4.10, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, стр.145
  15. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Роберт Хьюм, Чхандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 246-250.
  16. ^ А.С. Гупта, Значения «Ты есть», Философия Востока и Запада, Vol. 12, No. 2, страницы 125-134
  17. ^ Санскритский и английский перевод: S Мадхавананда, Брихадараньяка Упанишада 4.4.5, Брихадараньяка Упанишад - Шанкара Бхашья, страницы 711-712
  18. ^ а б c Warrier 1967, стр. 242-243.
  19. ^ а б c Хаттангади 2000 С. 3-4.
  20. ^ а б Warrier 1967, стр. 243-244.
  21. ^ Хаттангади 2000, стр. 4-5.
  22. ^ а б c Хаттангади 2000, стр. 5-6.
  23. ^ а б c Warrier 1967, стр. 243-245.
  24. ^ Warrier 1967, стр. 244-245.

Библиография