Сант (религия) - Sant (religion)

Эта статья об учителях и духовных лидерах в индуизм и Сикхизм. Для использования в других целях см. Сант (значения).

В индуизм, Джайнизм, и буддизм, а сант уважают ли человека за его или ее знание «я, истины, реальности» и как «образец истины».[1][2] В Сикхизм он используется для описания существа, которое достигло духовного просветления, божественного знания и силы через союз с Бог.[3]

Этимология

Сант иногда переводится как "святой ", но это ложный родственный (здесь нет этимологический общность).[4] Сант происходит из санскрит корень сидел, что может означать "истина, реальность, сущность", а святой происходит от латинского Sanctus, что означает "святой, священный",[1] от индоевропейского корня сак-, "освятить"[5]

Шомер и Маклеод объясняют Сант как наставник Сидел или «истина, реальность» в смысле «тот, кто знает истину» или «тот, кто испытал Абсолютную Реальность», то есть человек, достигший состояния духовного просветления или мистической самореализации ».[6][7] Уильям Пинч предлагает лучший перевод сант является «образцом истины».[1]

использование

Сант отличается от святой не только в этимологическом смысле, но и в использовании. Слово используется в разных контекстах:[2][6][8]

  • В Индии пятнадцатого и шестнадцатого веков, находящейся под исламским правлением, он обычно использовался для описания учителей и поэтов-ученых, которые вели прихожан и общины прославлять Бога или богиню внутри Движение бхакти в индуизм.
  • В современную эпоху этот термин иногда описывает любого святого мужчину или женщину, которые отстаивают определенную форму духовности, или членов группы, которая ведет Сант Мат (учения духовного собрания).
  • Этот термин также используется в общем смысле и в этом отношении аналогичен использованию святой для обозначения морально хорошего человека. Таким образом, он был применен к широкому кругу гуру (не путать с Сикхские гуру ) и другие религиозные лидеры.

Сикхизм

  • В сикхизме Сант, Брамгиани, или же Бхагат любой человек, достигший осознания Бога и духовного общения с Богом. Сикхи верят, что божественная энергия Бога может ощущаться людьми на Земле. Это достигается постоянным повторением и духовным усвоением имени Бога (Наам Джапо /Наам Симран). Сикхи обычно используют Вахегуру как имя Бога, которое переводится как «Удивительный Гуру».
  • Санты могут происходить из любой религии. Такие цифры, как Кабир, Равидас, Намдев, Фарид, Бхиккан а другие известны как «Сантс» или «Бхагаты», несмотря на то, что некоторые из них ислам или же Индуистский Вера. Божественное знание универсально, и их знание после получения просветления через Наам Симран был составлен и включен в священную книгу сикхизма, Шри Гуру Грант Сахиб,
  • Санты - святые люди с очень высоким статусом, один из идеальных людей. Таким образом, сикхов поощряют искать компанию и святое собрание Сантс (Садх-Сангат), учитесь у них и обретайте «сентальность» через интенсивное чтение и размышление над сикхскими писаниями (Гурбани ) и Наам Симран.
  • Добродетельная жизнь, связанная с сант или брахмгьяни (тот, кто имеет совершенное знание Бога) усиленно определяется в сикхском Гурбани, особенно в Сухмани Сахиб прохождение Шри Гуру Грант Сахиб. Сикхизм призывает людей всех вероисповеданий осознать и стать едиными с Богом, а достижение единения с Богом является высшей формой духовного просвещения. [9] [3]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c Уильям Пинч (1996), Крестьяне и монахи в Британской Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520200616, стр. 181 сноска 3
  2. ^ а б Шомер и Маклеод (1987), стр. 1-17
  3. ^ а б Хальса, Сант Сингх (2007). Шри Гуру Грант Сахиб: английский перевод Шри Гуру Грант Сахиб. Аризона: Книги ручной работы (Мандип Сингх). С. 12–263.
  4. ^ Шомер и Маклеод (1987), п. 3
  5. ^ Уоткинс, Калверт. Приложение «Словарь индоевропейских корней американского наследия». Houghton Mifflin Harcourt. Получено 2017-12-04.
  6. ^ а б Хоули (1987), п. 57
  7. ^ Шомер и Маклеод (1987), п. 2
  8. ^ Джон Хоули и Марк Юргенсмейер (2008), Песни святых Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195694208, страницы 2-8
  9. ^ Шомер и Маклеод (1987), стр. 251-267.

Библиография