Древняя иранская религия - Ancient Iranian religion
 | Эта статья включает Список ссылок, связанное чтение или внешняя ссылка, но его источники остаются неясными, потому что в нем отсутствует встроенные цитаты. (Октябрь 2019) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
| Часть серия на |
| Индоевропейские темы |
|---|
 |
|
Археология Понтийская степь Кавказ Восточная Азия Восточная Европа Северная Европа Понтийская степь Северная / Восточная степь Европа
Южная Азия Степь Европа Кавказ Индия |
Народы и общества Индоарийцы Иранцы Восточная Азия Европа Восточная Азия Европа Индоарийский Иранский |
Религия и мифология
Индоарийский Иранский Другие Европа
|
Древняя иранская религия относится к древним верованиям и обычаям Иранские народы до подъема Зороастризм.
Иранские народы возникли как отдельная ветвь Индоиранцы во 2-м тысячелетии до нашей эры, в течение которого они стали доминировать над Евразийская степь и Иранское плато. Их религия происходит от Протоиндоиранская религия, и поэтому имеет много общего с Ведическая религия который, возможно, отошел от него. Хотя иранские народы оставили мало письменных или материальных свидетельств своей религиозной практики, их религию можно реконструировать из скудных иранских, Вавилонский и Греческий счетов, сходство с ведическими и другими Индоевропейские религии, и вещественные доказательства. До Ахамениды период, дайвас также обычно поклонялись. Цари объявили государственной политикой разрушение их святынь и поносить их. Древнеперсидский дайва встречается дважды в Ксеркс' надпись daiva (XPh, начало V века до нашей эры). Этот трехъязычный текст также включает одну ссылку на дайвадана "дом дайваs », что обычно интерпретируется как ссылка на святыню или святилище. В своей надписи Ксеркс записывает, что« по милости Ахура Мазда Я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил: «Не поклоняйся дайвам!» »[1] Это утверждение было интерпретировано одним из двух способов. Либо это заявление идеологическое, и дайвабыли боги, которых следовало отвергнуть, или это заявление было политически мотивированным и дайваs были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.[2] Ахура Мазда получил государственное покровительство как главное божество, а императоры стали его представителями. Сообщение Ахамениды религия была политеистической, и главным богом их пантеона был Ахура Мазда, который был признан создателем мира. У них было трехуровневое деление космос в землю, атмосферу и небеса наверху. Особо подчеркивался дуализм, а человеческая природа считалась хорошей. Главным ритуалом древних иранцев было Язна, в котором восхвалялись божества и наркотик, изменяющий сознание Хаума был поглощен. Этот ритуал проводился высококвалифицированным классом священников. Огню поклонялись как божеству Атар. Политика и религия под Персидские империи были сильно связаны.
Начиная с начала X века до нашей эры, древняя иранская религия постепенно была вытеснена зороастризмом, который содержит многие важные аспекты своей предшественницы.
Источники
Источники по древнеиранской религии, хотя и ограниченные, состоят из текстовых и материальных источников. Оба текстовых источника Иранский и неиранские.
Иранские источники
Важным иранским источником является Авеста, которые Зороастрийский священные писания, сделанные в Авестийский. Это считается основным источником знаний о древних Иранские религии. Это собрание нескольких текстов, написанных разными авторами на протяжении длительного периода времени. Эти тексты подвергались редактированию и редактированию на протяжении всего времени их разработки. Сейчас это единственный сохранившийся фрагмент Авесты IX века нашей эры, составленный в Сасанидская Империя к Хосров I (6 век). Краткое содержание его содержания показывает, что это была огромная коллекция, содержащая тексты не только на авестийском, но и на других языках. Пехлеви, который был языком зороастризма в Сасанидской империи. Хотя существующая Авеста датирована совсем недавно, она содержит информацию значительно более раннюю. В Гаты ("Песни") Пророка Зороастр и многие из Яштов считаются одними из самых старых. Гаты включают выражение религиозного видения Зороастра, которое во многих смыслах является переосмыслением древних иранских религиозных принципов. Яшты - это сборник стихов, посвященных различным божествам. Эти стихи в основном связаны с зороастрийской терминологией и идеями, но имеют мало отношения к чему-либо конкретно зороастрийскому. Вызываемые боги - это, в основном, дозороастрийские боги иранских народов. Нет единого мнения о том, когда жил Зороастр, но большинство ученых сходятся во мнении, что он жил где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры. Датировать Яштов также сложно, но вполне вероятно, что они были отредактированы (не обязательно составлены) первоначально в 5 веке до нашей эры.
Другой иранский источник - царские надписи Империя Ахеменидов сделано в Древнеперсидский (с Аккадский, арамейский и Эламит переводы). Эти надписи, в частности надписи Дарий I и его сын Ксеркс I, содержат много ссылок на религию. Тот факт, что они зафиксированы во времени и месте, делает их особенно полезными.
За исключением ахеменидских надписей, нет никаких свидетельств того, что иранские религиозные сочинения были написаны до позднего Парфянский или период Сасанидов. Это делает древнюю иранскую религию единственной основной религией Средний Восток который не имеет письменных текстов в древний период. Религиозная информация была устной как по составу, так и по передаче.
Неиранские источники
Неиранские источники в основном Греческий. Самый важный греческий источник - это Геродот. Однако некоторая греческая информация о древнеиранской религии ненадежна. Это либо потому, что оно основано на совершенно неверной информации, либо на недопонимании.
Историческая реконструкция древних Ведический литература также является важным источником. Самые ранние религиозные тексты родственных Индоарийские народы незаменимы для реконструкции исторического развития древнеиранской религии. Самым важным из этих текстов в этом отношении является Ригведа. Он состоит из более чем 1000 гимнов, посвященных различным божествам.
Материальные источники
Материальные источники довольно ограничены и в основном ограничены западными Иран. Остатки архитектуры Ахеменидов являются наиболее важными из этих материальных источников. Они предоставляют массу свидетельств имперской артикуляции религиозных символов и указывают на значительную зависимость от прецедентов Ближнего Востока.
Происхождение
Во второй половине II тыс. До н.э. одна группа Индоевропейцы мигрировал на юг из Евразийская степь в Средний Восток, то Иранское плато и северо-западная часть Индийский субконтинент. Это были Индоиранцы называя себя Арья («дворяне»). Те, кто поселились в Ближний Восток и Индия известны как индоарийские народы, а те, кто поселились в Большой Иран известны Иранские народы. Из-за своего общего происхождения иранская и индоарийская религии во многом схожи. Путем сравнительного исследования обеих групп можно восстановить общие черты иранской религии, для которых нет прямых документов.
Иранские народы изначально были полукочевыми скотоводы основной экономической базой которого был крупный рогатый скот, в основном крупный рогатый скот, но также козы и овцы. Они преуспели в разведении лошадей, которых использовали для верховой езды и тяги. колесницы в спорте и войне. Как именно жесткий их общество было трудно определить. Иранские народы были специалистами в религиозных вопросах. Люди, которые могли позволить себе колесницы и лошадей, были признаны лидерами и воинами.
С созданием Империи Ахеменидов развилось более жесткое разделение общества на священников, дворян, фермеров и ремесленников. Общество было сильно патриархальный, что сильно отразилось на религии. Когда иранские народы заселили землю, они стали больше заниматься сельским хозяйством и вести оседлый образ жизни. Во время этого процесса на них оказало влияние коренное население. Религии этих народов совершенно неизвестны, за исключением тех элементов, которые они оставили иранской религии, которая не имеет аналогов с другими Индоевропейские религии.
Космология
Космография
Древние иранцы верили в космос который представлял собой трехуровневую структуру. Эта структура состояла из земли, атмосферы и неба наверху. За пределами неба было царство Бесконечного света, а под землей лежало царство тьмы и хаоса. Земля покоилась в космическом море, называемом Вару-Карта. В центре земли была космическая гора Хара. Вниз по Харе текла река Ардви.
Земля разделена на шесть континентов, окружающих центральный континент. Центральным континентом был Хваниратха, местонахождение Арьяны Ваджии (земля ариев).
Творчество
Ни в Авесте, ни в ахеменидских надписях мало что говорится о творении, поскольку они не содержат ничего, что можно было бы сравнить с Вавилонский Эньма Элиш или первые главы Книга Бытия. Скорее подчеркивается величие и мощь Ахура Мазда как создатель неба и земли. Рядом с Ахура Мазда стоит древний индоиранский бог. Тварштар («Ремесленник»). Тварстар также появляется под именем Спента Майнью («Благотворный Дух») в системе Зороастра Благотворных Бессмертных. В творческом аспекте Тварштар во многом действует как Ахура Мазда. В младшей Авесте Спента а Гаты Майнью соединены со злым антагонистом Ангра-Майнью («Злой дух», Ариман в Среднеперсидский ). В более поздних источниках именно Ормазд (среднеперсидский от Ахура Мазда) связан с Ахриманом. Авеста содержит загадочные намеки на создание двух антагонистических духов.
это Плутарх (De Iside et Osiride 47), который проводит первое дискурсивное изложение сотворения мира двумя духами. Плутарх описывает персы как рассказывающие мифические истории об Оромазе (то есть Ахура Мазде), рожденном от света, и Арейманиосе (то есть Аримане), рожденном от мрака, участвующих в войне друг против друга. Эта дуалистическая идея о двух изначальных духах, которых Зороастр называет близнецами, является ранней индоевропейской концепцией. Реконструкция показывает, что первобытные близнецы, существовавшие до сотворения мира, вступили в конфликт. Один был назван "мужчина "(Иранское * Manu ', что означает" человек "), другой был назван"Близнец "(Иранский Яма, авестийский Йима). После того, как Человек убил Йиму, он использовал свое расчлененное тело, чтобы создать мир. Он использовал плоть для земли, кости для гор, череп для неба и т. Д. В другом иранском варианте мифа, Яма - первый смертный и первый правитель. Его правление описывается как золотой век, в котором нет ни жары, ни холода, ни смерти, ни старости и т. д. Когда в речи Ямы появляется ложь, этот золотой век подходит к концу. конец. Царственная слава (Хварна ) отходит от Ямы и ищет убежища в космическом море. Ажи Дахака («Змея Дахака»), змеиный тиран, затем свергает Яму. Его правление знаменует собой период хаоса, засухи и разрухи. Позже Ажи побежден героем Трайтауной. Thraitauna устанавливает легендарную линию правителей, называемых Кавис.
Мифы
Поскольку все источники на Персидская мифология Как из текстов коренных народов, так и из классических авторов, возникших после появления зороастризма, трудно отличить мифы, являющиеся новаторством зороастризма, от мифов, которые унаследованы. Тот факт, что зороастризм в значительной степени вдохновлен уже существующими идеями и адаптирован из предыдущих иранских религий, делает это особенно трудным. Как и другие древние религии в целом, иранские религии не имели основной коллекции мифов. Иранские мифы - это скорее фрагменты из разнообразных мифов, которые демонстрируют вариации общих тем.
Есть вариант Ноев ковчег миф в иранской религии. Здесь Яма предстает пастухом и вождем человечества. Яма долгое время правит миром, в течение которого земля увеличивается втрое за счет перенаселенности. Ахура Мазда говорит Яме, что на горизонте великая зима. Он советует Яме построить большой трехэтажный амбар (вара), чтобы вместить семена растений и пары животных. Кажется, что вара на самом деле были своего рода раем или благословенным островом, хотя история сначала развивалась среди скотоводов как миф о культурном герое, построившем первую зимнюю станцию для скота.
Зороастр, похоже, был первым религиозным деятелем, который развил эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла. Эта идея играет важную роль в зороастризме. Вероятно, это также повлияло на представление концепции мессия в изгнание Иудаизм.
Пантеон
Иранский пантеон был похож на пантеон других индоевропейских религий. Он содержал большое количество божества, преимущественно мужской. Эти божества олицетворяли природные явления, социальные нормы или институты. Кажется, что существовало две основные группы божеств: дайвас и ахорас. Дайва, что означает «небесный», происходит от общего Протоиндоевропейский слово для "бога", которое имеет значение в Веды. У некоторых иранцев и в зороастризме дайвы считались демоны, но это мнение не было универсальным. Ахуры («владыки») были благородными суверенными божествами. Им противоречили Багха («тот, кто раздает») и Язата («тот, кто поклонялся»).
Главой пантеона был Ахура Мазда («мудрый господин»). Он был особенно связан с принципом социального и космического порядка, называемым аша в Авестии. С ним была тесно связана ахура Митра. Митра был богом, руководившим заветами. В иранской религии было два бога с воинскими качествами, подобными ведическим Индре, это были Митра и Вритрагна. Самыми выдающимися женскими божествами были Спанта Арамати, божество земли, и Ардви Сура, божество священной реки.
Ахура Мазда
Дарий I, Надпись на Накш-е Рустам
Ахура Мазда («Мудрый Господь») был, вероятно, главным богом в пантеоне до-зороастрийских иранцев. В обеих религиях Дария, Ксеркса и Зороастра ему поклонялись как верховный бог до такой степени, что остальные были почти исключены. Его в основном считают создателем вселенная и тот, кто поддерживает космический и социальный порядок, Арта. В своих надписях Дарий черпает свой источник власти от Ахура Мазды и ясно дает понять, что политическая стабильность и порядок посредством закона имитируют модель, изложенную Создателем. В вопросительной беседе, древнем индоевропейском поэтическом приеме, Зороастр спрашивает: «Кто был изначальным отцом арты? Кто установил пути солнца и звезд? Кто это тот, через кого сейчас восходит луна, а сейчас убывает? Кто поддерживает земля внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто привязал двух коней к ветру и облакам? ... Кто вместе с Доминионом создал почитаемую Преданность? Кто сделал ... сына уважительным по отношению к своему отцу? "
Ни в Авесте, ни в ахеменидских памятниках Ахура Мазда не отождествляется с природным явлением. В гимне богини Rti (Награда) Ахура Мазда назван ее отцом, а Спента Ариамати (Земля) - ее матерью. Это означает, что он взял на себя роль индоевропейского Отец Небесный (*Диес Патер, Ведический Дьяус Питар ), в паре с Мать-Земля. Геродот, по-видимому, делает это отождествление, когда заявляет, что Зевс в Персидская мифология «это весь круг небес». Зевс также приравнивается к Оромазесу (Ахура Мазда) в других греческих источниках. Эти греки сделали это сравнение из-за роли Ахура Мазды как отца и главного бога пантеона. Его имя подразумевает, что его искали поклонники за его мудрость. Основываясь на выражениях Дария и Зороастра, разумно предположить, что он был объектом личной преданности, которой, похоже, не было у других божеств.
Митра
Наряду с Ахура Маздой, Митра был самым важным божеством в древнем иранском пантеоне. Возможно, он занимал позицию, почти равную ему. В ахеменидских надписях Митра вместе с Анахита единственное божество, упомянутое специально.
В древнеиранском пантеоне существовала особь Бог солнца называется Хвар Хшайта. В восточно-иранских традициях, изложенных в Авесте, Митра, похоже, также имеет связь с солнцем, особенно с первыми лучами восхода солнца, когда он едет вперед на своей колеснице. В западно-иранской традиции Митра полностью ассоциировался с солнцем, и его имя стало обычным словом для обозначения «солнца».
Несмотря на свою связь с солнцем, Митра играет важную роль в этической сфере. Слово Митра было существительным нарицательным, означающим «договор, завет, договор». Таким образом, Митра был богом Завета. В этом отношении он действует как небесный божество, наблюдающее за всеми торжественными соглашениями, заключенными между людьми. Нарушение таких соглашений влечет за собой суровое наказание, независимо от того, было ли соглашение заключено между отдельными лицами или общественно-политическими образованиями. Как нарушитель завета, Митра описывается как бессонный, имеющий 1000 ушей и 10 000 глаз. Он великий воин с булавой, ведущий свою колесницу в битву. В этом качестве он вмешивается от имени тех, кто верен договорам, подвергая нарушителей договоров (митра-наркотик) панике и поражению.
Как независимое божество, Митра носил постоянный эпитет вару-гавьюти, что означает «тот, кто (правит) обширными пастбищами». Другим его эпитетом было пайю, «защитник». Он считается тем, кто защищает территории тех, кто ему поклоняется и выполняет свои обещания.
Митра - бог, давший имя религии Митраизм, который когда-то был популярен в Римская империя. Иранские истоки митраизма трудно проследить.
Анаити
Один из самых длинных авестийских Яштов посвящен богине, имя которой дано как Ардви Сура Анахита, что означает «влажный, крепкий, незапятнанный». Длинное имя, очевидно, объединяет два отдельных имени, которые первоначально принадлежали двум отдельным божествам, Ардви Суре и Анаити. Ардви Сура - иранское имя богини небесной реки, которую в Ригведе называют Сарасвати. В этом качестве она приносит воду на землю, ручьи, реки и моря, текущие с горы Хукария в море Вару-Карта. С другой стороны, Анаити - отдельная богиня неизвестного происхождения, чей культ изначально был популярен на северо-востоке Ирана.Название, вероятно, означало «непорочность, чистота». Здесь чистота имела в виду как моральные, так и физические термины. Греческое слово Anaitis сохраняет оригинал. Древнеиранский форма этого имени, в то время как древнеперсидское и авестийское Анаит (а) является более поздней лингвистической формой. В постахеменидском Иране Анаити была тесно связана с царством и шах.
Яшты описывают Анахиту очень подробно, в отличие от любого другого божества. Описания ее одежды и украшений настолько конкретны, что, вероятно, источником описания было одетое культовое изображение. Этот факт подтверждается ее упоминанием Артаксерс II. Берос, а Вавилонский историк отмечает, что король сделал и распространил несколько ее изображений. Поскольку иранцы изначально не создавали изображения, вполне вероятно, что культ Анаити был вдохновлен месопотамскими моделями. Месопотамская богиня Иштар является вероятным кандидатом в этом отношении, хотя платье Анаити, в частности ее бобровое пальто, сильно отличается. В их ролях также было много общего. Иштар была покровительницей дворца и богиней войны. Анаити описывается как покровительница иранских героев и легендарных правителей, и ее Яшт сильно посвящен ее боевым качествам. Обе богини были важно для плодородия.
Вритрагна
Вритрагна был могущественным божество войны. У него были боевые качества, похожие на Митру и ведийского бога войны. Индра. В постахеменидский период его приравнивали к Геркулес и стал любимым божеством монархов, многие из которых взяли его имя. Его имя означает «сокрушение сопротивления или препятствий». В качестве бога, который гарантировал своему народу преодоление всякого сопротивления, его имя стало пониматься как означающее «Победа».
В связи с правлением и дарованием победы он использовал эпитет бара-хварнах, что означает «Несущий славу». Как и Митра, он изображается идеальным воином. Для первых иранских захватчиков Иранского нагорья он явился олицетворением стремления к приобретению новых территорий у коренного населения. Для более поздних иранцев он стал божественным проявлением воли к завоевать мир.
В иранском пантеоне Вртрагна был богом, который преимущественно обладал способностью претерпевать преобразования, как антропоморфные, так и антропоморфные. териоморфный. Хотя считается, что для этих аватары зарегистрировано всего 10 форм. Это:
Описание Вритрагна как кабан
- Ветер (бог Ваю )
- Бык
- Жеребец
- Погонный верблюд
- Дикий кабан
- 15-летний мужчина (это считалось идеальным возрастом)
- Сокол
- Баран
- Козел
- Герой
Все аватары Вритрагны были агрессивны и мужественны. В некоторых случаях насилие бросается в глаза. Описание этих аватарок может быть особенно графическим.
Рашну
Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который председательствовал в юридических спорах людей. Его часто связывали с Митрой. Имя Рашну происходит от индоевропейского глагола * reg («быть, прямо, прямо, судить»). В частности, он, кажется, был богом клятв и испытаний, которым подвергались испытания. В некоторых отношениях он отвечал за те же судебные функции, что и ведический бог. Варуна, который был высшим судьей при принятии клятв, часто неотделимых от ведических Митра.
Хотя неясно, имел ли Ахура Мазда какие-либо судебные обязанности, Рашну и Митра были связаны с двумя отдельными областями права. В то время как Митра был озабочен заветами, Рашну в основном имел юрисдикцию в отношении юридических вопросов, в частности, уголовного характера. Он был призван как бог, который «лучше всех поразит, кто лучше всех уничтожит вора и бандита на этом испытании».
Тиштрия и Тири
Астральные божества фигурировали в древней иранской религии более заметно, чем Ведическая религия. Это можно объяснить влиянием вавилонской науки на иранцев, в особенности на западные группы. В звездах Авесты и созвездиях, таких как Большая Медведица, то Плеяды, Вега, Фомальгаут и Млечный Путь упоминаются. Похоже, что самые важные астральные божества Тири и Тиштря.
По неизвестным причинам Тиштрия ассоциируется со звездой. Сириус в одном Яште, полностью посвященном ей. Хотя предполагается, что гелиакальный восход Сириуса произошел в период засухи, его главный миф касается битвы между ним и демонической звездой. Апауша («Неблагополучие») над дождем и водой. В битве на берегах Вару-Карты Тиштрия и Апауша сражались друг с другом, принимая облик белого жеребец и уродливая лошадь. Хотя Апауша изначально побеждает, Тиштрия в конечном итоге преобладает после получения поклонения, ведя Апаушу «по пути, длина которого составляет гоночную трассу». Этот бой был воспроизведен иранцами в ежегодном конный спорт ритуал. Приняв победу, Тиштрия заставляет космическое море вскипать и подниматься. Затем возникает другая звезда, Сатаваиса (Формельгаут), из тумана, образующего облака. Эти туманы уносятся ветром в виде «дождя, облаков и града на жилища и поселения (и) на семь континентов».
Считалось, что тиштрия содержит семена вод и, таким образом, была тесно связана с земледелием. Он победил падающих звезд, идентифицированных как ведьмы, в частности, по имени «Плохой урожай» (Duzhyāryā). В зороастризме Тишрия в поздние ахеменидские времена отождествлялась с западным астральным божеством Тири (Меркурий в астрономии Сасанидов). Мало что известно о Тири, за исключением очень важного сельскохозяйственного фестиваля, Тираган. Четвертый месяц (Тир, Авестийский Тиштряенинис) и 13-й день (Тир) Зороастрийский календарь, носит это имя.
Практики
В отличие от других народов Ближнего Востока, иранцы не создавали изображения своих божеств и не строили храмов для них. Они предпочитали поклоняться своим богам под открытым небом. Древние иранцы практиковали жертвенный ритуал Язна. В этот ритуальный огонь и священный напиток Хаума сыграли ключевую роль. Главным исполнителем этой жертвы был Заутар.
Язна
Поклонение в основном совершалось посредством центрального ритуала язна. Этот ритуал во многом соответствует ведической яджна. Несмотря на изменения, произошедшие за тысячелетия, эти ритуалы все еще выполняются Зороастрийцы и Индусы. Это, вероятно, самый старый постоянно проводимый ритуал в мире. Насколько язна можно реконструировать, это была в основном изысканная праздничная трапеза, которую предлагали гостю. В этом ритуале жертвователем был хозяин, а божеством - гость. Хотя язна является ежедневным ритуалом в зороастризме, частота его появления у ранних иранцев точно не известна. Язна приобщался к божественному причастию. Это было либо для определенной цели, например, для обеспечения победы в войне, для выражения благочестия или для обеспечения общего благополучия. Язна соблюдал общие правила гостеприимства. Гость был отправлен по приглашению. По прибытии его тепло встретили и посадили на удобное место. Там его угощали мясом и напитками, пока его развлекали песнями, восхваляющими его дела и добродетели. Ожидалось, что гость ответит подарком.
Место, предназначенное для богов, приглашенных на язну, первоначально состояло из особых трав, разложенных на земле перед алтарем. В ведической терминологии это называлось бархиш (авестийское барзиш, «подушка»). Авестийское слово barəsman (иранский barzman), используемое в зороастризме, является родственником этого слова. Он используется для связки палочек, позже тонких металлических прутьев, которыми манипулируют священники.
Важнее, чем приношение мяса, было приготовление божественного напитка. Хаума. Подобно огню, хаума считалось священным и божеством. Самой важной частью ясны, вероятно, было приготовление хаума. Несмотря на многочисленные предложения, растение, соки которого были извлечены для приготовления хаума, не идентифицировано. Слово хаума происходит от глагола «нажимать, извлекать». Таким образом, это буквально означает сок который был выдавлен из того растения, которое использовалось. При приготовлении хаума стебли сначала замачивали в воде, а затем растирали. В то время как зороастрийцы делали это с помощью металлической ступки и пестика, ранние иранцы забивали стебли между двумя камнями. Сок отфильтровали и смешали с молоко для уменьшения горечи. Также возможно было смешано с воды. Хаума был описан как желтый. Затем напиток сразу же выпили. Хотя это не было алкоголик это было скорее наркотик, изменяющий сознание. Согласно Яшту Хауме: «Все другие наркотические вещества сопровождаются Гневом с ужасной дубинкой, но то опьянение, которое принадлежит Хауме, сопровождается радующей Истиной (арта)». Это небольшое утверждение можно дополнить более информативными описаниями в Ригведе. В Ригведе сома не только предлагались богам, но и потреблялись поэтами, чтобы увеличить свою силу в поисках истины. Хаума также был пьян воинами перед битвой в качестве стимулятора. Многие герои иранской мифологии запомнились тем, что практиковали этот культ.
Вероятно, ясна с самого начала проводилась священником заутаром (ведическим хотаром). Заутару, вероятно, помогали несколько других специалистов по ритуалам. Когда жрецы действовали через жертвователя, боги вызывались через огонь. Когда бог прибыл, его поместили к бармену, подавали части убитой жертвы в качестве еды, подавали напиток и развлекали песнями. В свою очередь, приносящий жертву просил дар, обычно в виде героических песен, крепкого здоровья или победы. Во многом ритуал можно сравнить со старым латинский dictum do ut des («Я даю, чтобы вы могли дать»), в том смысле, что оно должно было обеспечить средство побуждения божеств действовать в пользу людей. Вдобавок это сделало возможным общение между божественным и человеческим царствами. К божествам также можно было обращаться напрямую через молитву. В этом случае проситель будет стоять прямо с поднятыми руками. Прострации не было известно.
Огонь
Огонь имел первостепенное значение в иранских ритуалах. В Древнем Иране огонь считался божеством и в высшей степени священным элементом. Как результат, Атар обозначается как «бог огня», так и «огонь». Каждый случай огня считался проявлением божества. Поскольку жертвы сожжения не совершались, роль Атара заключалась в основном в посредничестве между небом и землей, а также между людьми и богами. Это похоже на его ведический аналог. Агни. Помимо ясны, огонь тщательно рассматривался как священный элемент. Будь то в домашних условиях или позже в храмах огня, огонь поддерживался с помощью надлежащего топлива, защищался от загрязняющих веществ и, что наиболее важно, никогда не тушился.
Песни
Песня хвалы божественному гостю имела большое значение. В этом контексте следует понимать почти всю Ригведу и большую часть поэтических частей Авесты. Это означает, что древняя поэзия индоиранцев была религиозной по своей природе и была написана специально для ритуальных случаев, когда богам требовались хвалебные песни, чтобы сделать их благосклонными к тем, кто им поклонялся.
Неизвестные части многих ведических гимнов и Гат Зороастра можно лучше всего понять, осознав, что предполагаемой аудиторией были боги, а не люди.
Фестивали
В течение года иранцы отмечали различные фестивали. В основном они были связаны с сельскохозяйственными и пастушьими циклами. Самым важным из них был Новый год, который до сих пор отмечается иранскими народами.
Философия
Дуализм
Как и в других древних религиях, космологический дихотомия хаоса и космоса играла важную роль как в мифах, так и в мировоззрении. Самым важным и уникальным аспектом древнеиранской религии было развитие дуализм. В основном это выражалось в противопоставлении истины (арта) и лжи (наркотик, драуга ). Первоначально ограничиваясь конфликтом между социальным порядком и социальным беспорядком, это дуалистическое мировоззрение стало влиять на все аспекты жизни. Пантеон разделился на богов и демонов. Под влиянием Волхвы, которые были членами священнического Медиана племя животный мир разделился на два класса. Были и добрые животные, и ядовитые существа.
Дуализм проник даже в словарный запас. Слова "аурик" и "даивик" для обозначения таких вещей, как части тела. Например, слова «заста» и «гава» стали использовать для обозначения рук праведного и злого человека соответственно. Однако это не было гностик система, подобная той, которая процветала на Ближнем Востоке в Наша эра. Это произошло потому, что не существовало мифа о зле, порожденном разложением духовного существа.
Человеческая природа
В зороастрийском мифе о творении люди созданы для отражения Злой дух. Хотя неясно, является ли это до-зороастрийской концепцией, это показывает, что в иранской религии человеческая природа считалась по существу хорошей. Это противоречит мифам о подлости человеческого существования, которые встречаются в вавилонской мифологии, например, в Эньма Элиш. В иранской религиозной мысли люди свободная воля и были способны определять свою судьбу посредством своего этического выбора.
Считалось, что в дополнение к телу (тану) человек состоит из ряда духовных элементов, которые в основном подпадают под категорию душ. Это были:
- Оживляющая сила (аху)
- Дыхание жизни (вьяна)
- Разум или дух (манах)
- Душа (руван, авестийский урван)
- Защитный дух (фраварти; авестийский фраваши )
- Духовный двойник (дайна; авестийский даэна )
В зороастризме вера в Судный день была центральным аспектом. Зороастризм считает рувана ответственным за действия человека в жизни. Следовательно, именно руван получает награду или наказание в загробной жизни. Во время суда дайна встречает рувана. Дайна воплощает в себе суммы человеческих поступков в жизни и проявляется либо в виде красивой девушки, либо в виде уродливой старухи. В зависимости от того, как взвешиваются дела людей, душа либо благополучно пересекает Мост Цинват в мир иной или спускается в бездну.
Фраварти - это божество, которое действует как защитный дух для человека. Это также дух предков. Фраварти составляют отряд воинов, очень похожий на ведический. Maruts.
Политика
Помимо легендарных царей восточного Ирана, Кави, покровитель которых Зороастр Виштаспа (Hystapes) был последним, единственная историческая информация о взаимоотношениях между религиозной и политической властью пришла из периода Ахеменеидов в западном Иране. Идеология царской власти была тесно связана с Ахура Маздой, верховным божеством. Цари правили по его воле. Цари Ахеменидов были вынуждены бороться с мидийскими жрецами, известными как маги. Происхождение магов неясно. Согласно классическим источникам, они были ответственны за руководство религиозными церемониями и пение "теогонии ".
Волхвы также были глубоко вовлечены в политику. Это видно по попытке мага Gaumata узурпировать престол после смерти Камбиза II. Дарий преследовал магов, но они смогли сохранить свою власть и в конечном итоге стали официальным жрецом Империи Ахеменидов. Маги, вероятно, были ответственны за внедрение дуалистической идеологии и усиление ревностной озабоченности ритуальной чистотой в зороастризме. Они также известны во всем древнем мире своим умением исполнять магия.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Кент 1937, п. 297.
- ^ Херреншмидт и Келленс 1993, п. 600.
- Малендра, Уильям В. «Древняя иранская религия». Энциклопедия Britannica Online. Получено 9 июля, 2018.
- Ноли, Герардо (29 марта 2012 г.). "Индо-иранская религия". Энциклопедия Iranica. Получено 10 июля, 2018.
Источники
- Малендра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из надписей Авеста и Ахеменидов. U of Minnesota Press. ISBN 0816611149.
внешняя ссылка
СМИ, связанные с Древняя иранская религия в Wikimedia Commons
СМИ, связанные с