Дхаммакая медитация - Dhammakaya meditation

Тайская молодая женщина медитирует
В медитации Дхаммакаи есть несколько техник, которые можно использовать для сосредоточения внимания на центре тела.[1]

Дхаммакая медитация (также известный как Самма Арахах медитация) - это метод Буддийская медитация разработан и преподается тайским учителем медитации Луанг Пу Содх Кандасаро (1885–1959).[примечание 1] В Таиланде он известен как виджжа дхаммакая, что переводится как «знание тела дхаммы». Метод медитации Дхаммакая популярен в Таиланде и других частях Юго-Восточной Азии и был описан как возрождение Саматха (успокоение) медитация в Таиланде.

В Традиция дхаммакаи считает, что этот метод аналогичен первоначальному методу, который Будда использовал для достижения просветление, который был утерян, а затем вновь обнаружен Луанг Пу Содх в 1910-х годах. Самым важным аспектом метода медитации является сосредоточение внимания на центре тела, что приводит к достижению Дхаммакая, тело Дхаммы, находящееся в каждом человеческом существе. Традиция Дхаммакайи считает, что техника медитации ведет к достижению Нирвана, а на продвинутых стадиях может дать медитирующему различные сверхъестественные способности, или abhiñña.

Медитация Дхаммакаи преподается в нескольких храмах традиции и состоит из этапа Саматха (спокойствие) и випассана (понимание), следуя структуре Висуддхимагга, стандартный пятый век Тхеравада руководство по медитации. В методе стадии описываются в терминах внутренних тел (пали: Кая), но и с точки зрения медитативное погружение (пали: джханы).

Ученые предложили несколько возможностей происхождения этого метода, а именно: Йогавачара традиция в качестве вероятного источника, а также признание того, что Луанг Пу Содх мог независимо развить ее через свои психические переживания.

Медитация Дхаммакая была предметом серьезных дискуссий среди буддистов относительно ее подлинности и эффективности, а также была предметом нескольких научных исследований.

Номенклатура

Медитация Дхаммакая также упоминается как виджа таммакаи или же виджжа дхаммакая.[4][5][6] Слово виджа происходит от ведического санскритского термина видья или знания, а дхаммакая означает «тело Дхаммы». Вместе это означает «знание тела Дхаммы».[7][5][6]

История

Тайское реформаторское движение XIX века

Основная статья: Буддийский модернизм

В Таиланде XIX и начале XX века общественное восприятие практики буддизма изменилось. Первоначально тайцы рассматривали медитацию в основном как личную и довольно эзотерическую практику. В ответ на угрозы колониальных держав тайские короли и реформированные Дхаммают братство попыталось модернизировать буддизм. Махаяна и тантрические практики считались «религиозными и дегенеративными», в то время как ортодоксальная традиция тхеравады считалась более законной с закрытыми каноническими писаниями.[8]

Королевская семья Таиланда стремилась реформировать тайский буддизм с его ритуальными и мистическими практиками, поощряя вместо этого прямое изучение и соблюдение Пали канонический и комментаторские тексты. Это было частично похоже на Европейская протестантская традиция, возвращаясь к нормативным писаниям, в данном случае к 5 веку Висуддхимагга из Buddhaghosa. В этом процессе традиция медитации была обесценена среди монахов, так как изучение Священных Писаний ценилось больше. Тайские храмы в Маханикая братства были вынуждены приспосабливаться к новым реформам, в том числе к используемым методам медитации.[9] Обучение буддийской доктрине было стандартизированным и централизованным, и некоторые местные линии передачи медитации, такие как Аджарн Мун постепенно вымерли.[10]

В ответ традиции медитации реформировали свои методы и искали текстовую поддержку своей системы медитации в буддийских писаниях, пытаясь утвердить ортодоксальность и выжить. Медитация стала менее эзотерической по мере того, как храмовые традиции и их местные учителя приспособились к этому давлению для единообразной ортодоксальной практики медитации.[11]

Луанг Пу Содх

Пожилой монах в молитвенном жесте, обмотав нитью ладони.
Луанг Пу Содх поет текст после еды

Согласно биографиям, опубликованным в храмах, связанных с Дхаммакайей, принципы медитации Дхаммакайи были заново открыты Луанг Пу Содхом в Ват Ботбон, в Провинция Нонтхабури где-то между 1915–1917 гг.[заметка 2] Традиция была начата Луанг Пу Содх Кандасаро в начале ХХ века.[15][16]

Однажды ночью, после трех часов медитации на мантру самма арахам,[заметка 3] «его разум [внезапно] стал неподвижным и прочно обосновался в самом центре его тела», и он испытал «яркую и сияющую сферу Дхамма в центре его тела, за которыми следуют новые сферы, каждая «ярче и яснее».[17] Согласно Луанг Пу Содху, это было правдой. Дхамма-body, или Дхаммакая, «духовная сущность Будды и ниббаны [которая] существует как буквальная реальность в человеческом теле»,[17] то, что стало известно как достижение Дхаммакая,[13][21] то вечный будда внутри все существа. В дхаммакая является Ниббана, и Ниббана приравнивается к истинному Я (в отличие от несамостоятельный ).[22][примечание 4]

Истоки Йогавачары

Подход Луанг Пу Содха может иметь корни в традиции Йогавачары (также известной как тантрическая тхеравада или же Borān камманхана ); не путать с Школа Йогачара в Буддизм махаяны ).[24][25][26] Метод медитации Дхаммакая сумел пережить давление реформирования буддизма в современном Таиланде.[27] Его происхождение может быть связано с системой медитации Сук и с Ват Раджаситтхарамом, бывшей резиденцией Сомдет Сук [th ] (начало 19 века), «наследник учения Аюттхая мастера медитации "[28][примечание 5] и храм, где Луанг Пу Содх изучал систему Сук до того, как начал развивать медитацию Дхаммакая.[30][31]

По словам Маккензи, идеи Йогавачары наиболее вероятно влияют на систему медитации Дхаммакая, хотя это точно не доказано.[16] По словам ученого-буддиста Кэтрин Ньюэлл, «нет никаких сомнений в том, что медитация Дхаммакая основана на более широкой традиции Йогавачары». Она представляет доказательства заимствования системы Дхаммакая Луанг Пу Содха из системы медитации Сомдет Сук.[24] Она и азиатский ученый Фибул Чумполпайсал считают, что происхождение из Йогавачары наиболее вероятно.[24][32] Если бы это было так, метод медитации традиции был бы экзотерический (открыто преподанная) версия того, что изначально было эзотерической традицией.[33] Ученый тайских исследований Баренд Ян Тервель выступал за связь между медитацией Дхаммакая и тайскими практиками медитации с Период Аюттхая (1350–1776), в котором хрустальный шар в центре тела играет ключевую роль. Он основывает свои выводы на изображениях Нирваны в рукописях текста. Traiphuum Phra Ruang. Он считает, что эту традицию можно назвать Йогавачарой.[34] Чумполпайсал перечисляет ряд общих черт между медитацией Дхаммакайи и практиками Йогавачары от 56 анонимных учителей медитации Аюттхая. Некоторые из этих методов сосредоточены на одной и той же точке тела и включают в себя те же объекты, которые используются при визуализации, то есть изображение Будды и хрустальный шар. Медитативные переживания, которые следуют после визуализации, также похожи по своей природе у 56 учителей и Дхаммакаи. В обоих словах сфера дхаммы (Duangtham) и дхаммакая используются для описания некоторых переживаний. Наконец, учителя Аюттхая в некоторых своих техниках обращаются к внутренним телам, которые имеют сходные черты с некоторыми внутренними телами в системе Дхаммакаи.[35]

Альтернативная теория предполагает происхождение от тибетского или других форм буддизма Махаяны.[36][37][38][37] По словам Маккензи, возможно, но маловероятно, что кто-то, кто знал тибетские методы медитации, встретился и поделился этими знаниями с Луанг Пу Содхом в начале 1910-х годов.[16] Маккензи утверждает, что между этими двумя системами есть сходство, а также с такими концепциями, как чакра (тантрические психофизические центры), «кристаллическая сфера» и Ваджра.[16] Хотя эти общие черты широко признаны, пока не появилось никаких доказательств перекрестного оплодотворения тибетских буддийских практик в систему Дхаммакая.[16] Кросби сомневается в связи, потому что две системы используют разную терминологию.[39]

Также «вполне возможно», что Луанг Пу Содх разработал подход к медитации Дхаммакайи посредством своего собственного «психического опыта», по словам Маккензи:[40] или частично на основе более старых традиций, а частично на новом изобретении.[24]

Рост и популяризация

Многие монахи, стоящие и сидящие в группе, фотографируются перед некоторыми храмовыми постройками, которые выглядят древними.
Луанг Пу Содх (в центре внизу) со своими учениками-монахами в Ват Пакнам

Обнаружив метод медитации Дхаммакая, Луанг Пу Содх Кандасаро сначала научил этому других в Ват Бангпла, в Провинция Накхонпатхом.[41] Луанг Пу Содх получил свою первую должность аббат в Wat Paknam Bhasicharoen, храм, который с тех пор ассоциируется с медитацией Дхаммакаи.

В 1931 году Луанг Пу Содх организовал то, что он назвал «мастерской медитации» (Тайский: โรงงาน ทำ วิชชา, романизированный: Ронгган Тхам Вича) с практикующими медитацию, которые медитируют в течение дня в шестичасовые смены.[42] Согласно учебнику одного храма, семинар по медитации был предназначен для одаренных практиков, способных практиковать медитацию Дхаммакая на более высоком уровне.[42][21][43] Целью семинара было использование медитации для изучения определенных предметов, включая понимание природы мира и Вселенной, «чтобы узнать правду о мирах и галактиках».[44]

После смерти Луанг Пу Содха в 1959 году его ученики обучали медитации Дхаммакайи в нескольких крупных храмах, включая Ват Пакнам Бхасичароен, Ват Пхра Дхаммакая в Патум Тани, Ват Луанг По Содх Дхаммакаярам в Дамноенсадуакский район, Провинция Ратчабури, и Ват Раджорасарам в Район Банг Кхун Тиан, Бангкок, а также в филиалах этих храмов по всему Таиланду и за его пределами.[45][46][47] Из них Ват Пхра Дхаммакая и Ват Луанг По Содх Дхаммакаярам опубликовали инструкции по медитации Дхаммакая на английском языке. Оба также предлагают учебные ретриты для публики.[48][47] Метод стал очень популярным в Таиланде и других частях Юго-Восточной Азии.[49] и был описан как возрождение Саматха (успокоение) медитация в Таиланде.[50]

Метод

Медитация Дхаммакая включает в себя три техники, а именно концентрацию на дыхании, повторяющееся повторение мантры. Самма Арахам, и сосредоточиться на ярком объекте.[20] Типы практик, такие как визуализация или использование мантры, не являются уникальными для медитации Дхаммакаи.[20] но его конкретные методы для практики есть.[20]

В медитации Дхаммакая есть и то, и другое. Саматха и випассана этапы, как и другие буддийские традиции.[51] Процесс концентрации в медитации Дхаммакая соотносится с описанием Саматха медитация в Висуддхимагга, конкретно касина медитация.[36][52][53]

Существенным в медитации Дхаммакая является «центр тела», который Луанг Пу Содх описывает как находящийся на расстоянии двух пальцев выше пупка каждого человека.[54] Центр тела также называют «концом дыхания», точкой в ​​брюшной полости, где дыхание движется вперед и назад.[55] Согласно традиции Дхаммакаи, ум может достичь более высокого уровня постижения только через этот центр, и именно здесь Дхаммакая, тело Дхаммы, находится. Он имеет форму Будды, сидящего внутри себя.[54][53] Также считается, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека.[53]

В Саматха сцена

Вид сверху на Будду, представленный в медитации Дхаммакая

Как это обычно бывает с традиционными Саматха практика, первый шаг медитации Дхаммакая в Саматха уровень должен преодолеть умственные препятствия для концентрации.[56] Это позволяет медитирующему сосредоточиться и получить доступ к медитативному центру.[56]

Сосредоточение на центре

Традиция Дхаммакайи преподает несколько техник, которые помогают сосредоточить внимание на центре тела.[57][58][12] Практикующие визуализируют мысленный образ в центре тела, что характерно для хрустального шара или кристально чистого изображения Будды.[54] Использование хрустального шара в качестве помощника в медитации в практике Дхаммакайи сравнивают с медитацией на яркий объект в Висуддхимагга,[53][20][52] а хрустальный шар стал священным символом традиции медитации.[59][60] По словам ученого-буддиста Потпреча Чолвиджарна, можно использовать и другие предметы, чтобы поддерживать фокус в центре. Например, Ват Пхра Дхаммакая учил людей в Соломоновы острова визуализировать кокос и научил мусульман визуализировать религиозные символы, такие как полумесяц чтобы сохранить фокус в центре.[61] По словам Скотта, цель этой практики описывается как достижение самадхи или однонаправленность ума, в которой раскрываются несколько сфер, а затем различные внутренние тела, что в конечном итоге раскрывает «истинное я, истинный ум, Дхаммакайю».[62]

Доска, используемая Луанг Пу Содхом для обучения семи основам разума, фундаментальным для медитации Дхаммакая

Практикующие обычно повторяют Самма Арахам мантра[63][64] затем визуализируйте мысленный образ яркого кристалла или света, а затем переместите мысленный образ внутрь через семь оснований ума, а именно:[64]

  1. ноздря (правая у мужчин, левая у женщин),
  2. переносица (правая у мужчин, левая у женщин),
  3. центр головы,
  4. нёбо,
  5. центр горла,
  6. середина живота на уровне пупка и
  7. на два пальца выше предыдущей точки, где они удерживают внимание.

В этом контексте центр тела часто называют «седьмой или последней базой»,[65][66] и называется местом последнего упокоения ума.[64] Медитирующий продолжает повторять мантру, смещая фокус на центр сферы и слои концентрических сфер в ней.[67][68]

Это использование психофизических центров в медитации Дхаммакайи похоже на чакры в тибетской буддийской тантрической практике, - утверждает Маккензи.[69] Однако подробная символика тибетской традиции не встречается в традиции Дхаммакаи.[69] По традиции первые шесть основ облегчают визуализацию, но не являются обязательными, поскольку продвинутые медитирующие могут непосредственно визуализировать седьмую основу.[69]

После того, как медитирующий визуализирует движение хрустального шара через основания до тех пор, пока он не остановится на седьмой последней основе, практикующий представляет тело без органов, крови и всего остального, кроме хрустального шара.[62]

Сферы

Когда ум сосредоточен в центре тела, патхама-магга, или же дхамма сфера (Duangtham), может быть замечен здоровым человеком, но не виден нездоровым человеком или теми, у кого нет достаточных способностей к концентрации, согласно учению Дхаммакаи.[68] Первое наблюдение этой «яркой кристаллической сферы» считается важным первым шагом.[68] Первый этап этого пути Луанг Пу Содх просто назвал «начало пути» (Тайский: ปฐม มรรค, романизированный: патоммамак).[53] Учителя медитации утверждают, что при наличии достаточных навыков или при наличии достаточного запаса заслуг медитирующий видит этот путь как «светящуюся сферу».[58] Согласно Танабэ, это состояние также описывается как возникновение яркого света в центре тела.[70] По словам Скилтона и Чумполпайсала, такая практика иногда приводит к пити состояние, или временный опыт мурашек по коже или других физических реакций.[71]

Из этого возникает более яркая сфера, Сила сфера, за которой следует еще более яркая и изысканная сфера самадхи (умственная концентрация). По словам Джаяманггало, бывшего настоятеля храма Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам, ​​это первая стадия погружения, с которой можно начать медитацию прозрения.[68] Далее идет пання (мудрость, прозрение) сфера, а затем сфера освобождения (вимутти). Наконец, «сфера познания и видения освобождения» (вимутти-нанадассана) возникает - термин, обычно используемый для архатства, согласно учениям медитации Дхаммакая.[72]

Внутренние тела

Девять пар тел (каяс) в Vijjā Dhammakāya.

Когда практик продолжит концентрироваться на вимутти-нанадассана, серия из восьми внутренних тел возникает из этой сферы, которые постепенно становятся все более тонкими и входят в пары, начиная с «грубой человеческой формы» (панита-манусакая).[73][58][74][примечание 6] Каждому из этих тел предшествуют несколько сфер света.[76][73] Восемь внутренних тел начинаются в форме, идентичной форме медитирующего, но более утонченной.[77][78] После грубого человеческого тела возникает «очищенное человеческое тело», затем «грубое небесное тело» и «очищенное небесное тело». После того, как медитирующий достигает очищенного небесного тела, оно уступает место «грубой форме тела Брахмы». Далее следуют «очищенное тело Брахмы», «грубое бесформенное тело Брахмы» и «очищенное бесформенное тело Брахмы». Опять же, как и предыдущие внутренние тела, эти тела имеют нормальную и утонченную форму.[79]

Согласно Маккензи, «[t] его серия [четырех] тел, кажется, в целом соответствует медитативному развитию до четырех джхан» через них, а затем четырех бесформенных медитативных достижений.[80] Последние четыре из этих внутренних пар называются Дхаммакая и приравниваются к четыре стадии просветления, ведущие к завершающей стадии просветления (арахант).[78] Посередине - «смена родословной» (пали: Готрабху) промежуточное состояние Дхаммакая.[73][81][примечание 7] По словам Ньюэлла, цитирующего Джаямаанггало, это состояние является девятым внутренним телом и характеризуется «шириной, высотой и диаметром сферы 9 метров».[78] Размер тел Дхаммакайи увеличивается по мере того, как медитирующий проходит через эти промежуточные стадии, от высоты и ширины круга от 9 метров или более до 40 метров и более.[83] Согласно Харви, визуализированные внутренние тела в учениях Дхаммакайи выглядят как образы Будды,[примечание 8] затем следуют тела благородных особ, наконец, тела араханта сияющая форма Дхаммакаи внутри позволяет испытать Нирвану.[84]

Состояние медитации (Кая)[85][80]английский перевод[85][80]Продвинутые стадии медитации Дхаммакаи.[77][86]
МанусакаяГрубое человеческое телоСобственное тело медитирующего
Панита-манусакаяУтонченное человеческое телоПервое поглощение (джхана )
ДиббакаяГрубое небесное телоВторое поглощение (джхана )
Панита-диббакаяУтонченное небесное телоВторое поглощение (джхана )
РупабрахмакаяГрубая форма тела БрахмыТретье поглощение (джхана )
Панита-рупабрахмакаяУтонченная форма Тела БрахмыТретье поглощение (джхана )
АрупабрахмакаяГрубое бесформенное тело БрахмыЧетвертое всасывание (джхана )
Панита-арупабрахмакайаУтонченное бесформенное тело БрахмыЧетвертое всасывание (джхана )
Дхаммакая-готрабхуСмена родословнойТрадиционный термин для обозначения нахождения на грани первая ступень просветления
Дхаммакая-готрабху (уточнено)Усовершенствованная смена происхожденияТрадиционный термин для обозначения на грани первая ступень просветления
Дхаммакая-сотапаннаПобедитель трансляцииПервый этап просветления
Дхаммакая-сотапанна (уточнено)Победитель усовершенствованной трансляцииПервый этап просветления
Дхаммакая-сакадагамиОднажды вернувшийсяВторой этап просветления
Дхаммакая-сакадагами (уточнено)Утонченный однажды вернувшийсяВторой этап просветления
Дхаммакая-анагамиНевозвращающийсяТретья стадия просветления
Дхаммакая-анагами (уточнено)Уточненный невозвращенецТретья стадия просветления
Дхаммакая-арахаттаАрахантЗаключительный этап просветления (арахант), анупадишеша-ниббана (Нирвана)
Дхаммакая-арахатта (уточнено)Изысканный АрахантЗаключительный этап просветления (арахант), анупадишеша-ниббана (Нирвана)

В випассана сцена

Медитация Дхаммакая начинается с Саматха Метод (концентрации) с использованием кристаллической сферы как помощь в обретении Дхаммакайи, которая, как утверждается, существует внутри каждого.[51] Хотя некоторые тайские ученые и традиции медитации критиковали медитацию Дхаммакая как Саматха единственный метод, Чолвиджарн утверждает, что Луанг Пу Содх действительно подчеркивал випассана стадия (прозрения), которая достигается путем созерцания три признака существования нижних мирских внутренних тел.[87] В випассана стадия, на которой медитирующий может постичь истину, наблюдая за своими физическими и умственными процессами.[51][88] Считается, что они могут понять рождение, смерть и страдание на более глубоком уровне, когда они увидят буквальную суть этих явлений через медитативные достижения.[89] Высшее знание и трансцендентная мудрость в випассана стадия находится «за пределами достижения Дхаммакайи» Саматха сцена.[90]

По словам Скотта, метод Дхаммакайи имеет тенденцию подчеркивать аспекты Саматха медитация, а не випассана медитация.[52] Метод медитации Дхаммакая контрастирует с другими буддийскими традициями, в которых Саматха Этап считается предварительным шагом к развитию «однонаправленности ума», за которым следует випассана стадия, которая «одна только приводит медитирующего к полному и окончательному освобождению (Ниббана) с буддийской точки зрения».[91]

В випассана традиция Ват Махатхат утверждает, что Луанг Пу Содх якобы признался должностным лицам в Ват Махатхат, что он ошибался, делая акцент на медитации Дхаммакая как на медитации Ват Махатхат. випассана был лучшим методом.[92][93] Традиция Дхаммакаи отвергает это утверждение, заявляя, что Луанг Пу Содх изучил метод Ват Махатхат только как жест доброй воли и никогда не делал такого признания.[93] Чолвиджарн указывает на бхикхуни Ворамаи Кабилсингх, который изучал и преподавал оба метода, как объективный источник ясности в этом противоречии. Согласно ее автобиографическим рассказам, бхикхуни Ворамаи изучал медитацию Дхаммакая с Луанг Пу Содхом и достиг дхаммакая. После этого она продолжила изучать метод Ват Махатхат. После завершения курса она вернулась в Ват Пакнам и сказала Луанг Пу Содху, что она использовала свое внешнее человеческое тело только для медитации по методу Ват Махатхат, чтобы сохранить ее дхаммакая во время обучения. Луанг Пу Содх тогда сказал ей всегда держать ее дхаммакая.[94]

Сравнивая медитацию Дхаммакая с другими методами, которые она практиковала, бхикхуни Ворамаи утверждает, что существует четыре типа араханты: тот, у кого есть дискриминация, тот, у кого есть высшие знания, тот, кто имеет тройные знания, и тот, кто имеет «сухое прозрение», что означает, что они просветлены, но не имеют ни одного из знаний первых трех.[95] В соответствии с бхиккуни Ворамаи, медитация Дхаммакая и Буддхо метод медитации, которым она научилась Аджан Ли позволяет войти в первую тройку араханты, в то время как випассана Метод, преподаваемый в Ват Махатхат, позволяет быстро стать просветленным, но только как «сухое прозрение». арахант. Далее она говорит, что это потому, что первые два метода начинаются с Саматха и закончить випассана что требуется для первых трех типов.[96] Чолвиджарн сравнивает это с учением Аджана Ли, который дает аналогичное описание Саматха и випассана по отношению к просветлению.[97]

Кульминация

Практикующий может достичь очищения ума до тех пор, пока не будет достигнут конец этого, то есть нирвана.[98] По словам Питера Харви, в учениях традиции Dhammakaya, в «нирвана спорно рассматривается как своего истинного„Я“», с традиционным учением "не-я " (пали: анатта) интерпретируется как «отпустить то, что не является Я, и найти то, что на самом деле является Я».[84]

В медитации Дхаммакаи проводится различие между «видением Дхаммакайи» и «пребыванием в Дхаммакайе». Только последнее приравнивается к достижению стадий просветления на стабильном уровне. Считается, что чем дальше практикующие продвигаются через последовательные этапы практики, тем более чистым и утонченным будет их ум.[99] Согласно Ньюэллу, когда медитирующий достигает более высоких уровней внутренних тел Дхаммакаи, он достигает конечного состояния. дхаммакая-арахатта где он может быть просветленным или непросветленным. Просвещенные становятся Арахант, а непросвещенные возвращаются к прежнему состоянию (анупадисеша ниббана), в системе медитации Дхаммакая. Утверждается, что успех в медитации более высоких уровней создает сверхъестественные силы, такие как способность «посещать [буддийские] небеса и ад, чтобы увидеть судьбу умерших членов семьи» и «посещать ниббана (нирвана) делать подношения Будде », - утверждает Ньюэлл.[78] По словам Скотта, Саматха стадия Дхаммакайи включает «плоды сверхъестественных сил (идди) и знания (abhiñña) ", характерная для других модернистских интерпретаций буддизма.[91]

Достижение Дхаммакая (или же Дхаммакая) многие практики описывают как состояние, при котором прекращается омрачения в уме или, в положительном смысле, как истинное, окончательное, постоянное счастье (пали: ниббанам парамам сукхам).[62] По словам Скотта, «чаще всего в практике дхаммакаи подчеркивается понимание нирваны как высшего счастья, скорее, чем его традиционное представление как прекращение жадность, ненависть и заблуждение «, хотя иногда эти два описания объединяются. Такое положительное описание Нирваны как состояния высшего счастья, возможно, способствовало популярности Ват Пхра Дхаммакая среди новых участников, - утверждает Скотт.[52] Этот взгляд на Нирвану в системе медитации Дхаммакая отличается от ортодоксальной Тхеравады. через Negativa описание Нирваны "не Самсара ".[100]

В Дхаммакая считается «чистейшим элементом» и природой Будды, которая является постоянной и существенной.[62] Этот чистейший элемент имеет форму светящейся фигуры Будды, сидящей внутри вас.[22] Согласно Скотту, полная реализация онтологии Дхаммакайи была описана в традиции Дхаммакайи как Нирвана.[62] Согласно Ньюэллу, Дхаммакая иногда описывается в традиции Дхаммакаи как состояние, которое легче достигается большим количеством медитирующих, чем состояние Нирваны. В публикации Wat Luang Pho Sodh Dhammakayaram со ссылкой на их ретритные программы цитируется Ньюэлл: «Прошлые результаты показывают, что половина [ретритов] участников может выйти за пределы Дхаммакайи, а четверть может достичь Нирваны». Ват Луанг Пхо Содх Дхаммакаярам утверждал, что их медитативные ретриты могут привести к быстрому достижению Нирваны, с отзывами, утверждающими «посещение нирваны в течение двух недель» или, в одном случае, достижение Нирваны «всего за одну неделю» ».[101]

Нирвана описывается традицией Дхаммакая как тонкая сфера (пали: аятана).[98][102] Практикующие Дхаммакайю считают, что «сфера нирваны» проявляется как тонкое физическое царство, где «просветленные существа вечно существуют как личности с самосознанием», утверждает Харви, и доступна для араханты изнутри их собственных тел.[84] В некоторых линиях передачи традиции Дхаммакаи практикующие ритуально предлагают пищу этим просветленным существам в Нирване.[84][103] Чолвиджарн утверждает, что на учение Дхаммакайи о Нирване повлияли два ранних учителя медитации Луанг Пу Содха, которые учили аналогичному пониманию Нирваны.[104] Сходным взглядам учили и 19-е. Верховный Патриарх Таиланда, а также распространены в Тайские лесные традиции основан Аджан Мун, с некоторыми уважаемыми учениками Аджана Мана, дающими аналогичные описания Нирваны, утверждает Чолвиджарн.[105] Такие взгляды можно найти в Borān kammahana тексты тоже.[106]

Различия между храмами

«У разных храмов Дхаммакайи разные ожидания и разные направления», - утверждает Ньюэлл.[107] Система медитации в Ват Пакнам встроена в религиозные церемонии; Ват Пхра Дхаммакая и Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам используют ретриты для медитации; Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам подчеркивает более высокие стадии погружения для достижения Дхаммакая в своих публикациях, а Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает развитие спокойствия и концентрации.[108] Некоторые храмы Дхаммакайи более эзотерические в отношении этого метода, чем другие. Например, по словам Маккензи, монахи Ват Пакнам и Ват Пхра Дхаммакая не обсуждают открыто свои практики медитации, связанные с победой. Мара.[33] Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам открыто поощряет медитацию на более высоких уровнях, в то время как Ват Пхра Дхаммакая открыто фокусируется на базовом уровне, а также адаптирует упрощенные версии техники в соответствии с возрастом и культурой, обучая более высоким уровням медитации только избранных людей.[61]

Библейское подтверждение

Храмы традиции относятся в основном к Махасатипатхана Сутта, то Анапанасати сутта и Висуддхимагга теоретических основ медитации Дхаммакая.[109] По словам Чолвиджарна, Луанг Пу Содх сделал Махасатипатхана Сутта и четыре сатипатханы центральное место в системе медитации Дхаммакая, будучи одним из первых мастеров медитации своего времени, сделавших это.[110] Согласно Маккензи, Луанг Пу Содх истолковал фразу, которая обычно интерпретируется как «созерцание тела как тела», как созерцание тела. в тело.[17] В Махасатипатхана Сутта содержит ряд выражений для созерцания тела как тела, чувств как чувств и т.д., но буквально переводится с пали как «в», а не «как». Согласно Чолвиджарну, Луанг Пу Содх считал, что эта фраза имеет несколько значений, основанных на уровне понимания человека. Луанг Пу Содх действительно понимал фразу «тело в теле» как означающую внимательность к телу, но также понимал ее как распространение внимательности на внутренние тела для практикующих, которые могли видеть их с помощью медитативных достижений, что является буквальным толкованием слова «в».[111] Опыт Луанг Пу Содха также понимается в биографиях как более глубокий смысл Золотая середина, учение, описанное в Дхаммачаккаппаваттана сутта, ранний буддист дискурс.[112]

Что касается Анапанасати суттаЧолвиджарн указывает на проповедь Луанг Пу Содха, в которой описывается, как практика внимательного дыхания успокаивает тело, речь и ум в отношении четырех сатипатханы.[113] Джаяманггало связывает сосредоточение медитации Дхаммакайи на центре тела с практикой анапанасати в соответствии с Висуддхимагга. В Висуддхимагга учит медитирующих наблюдать за прохождением дыхания в одной фиксированной точке, а не следить за вдохом и выдохом, что могло бы взволновать ум. Согласно Джаяманггало, медитация Дхаммакая следует этим инструкциям, сосредотачиваясь на точке ближе к концу дыхания, где вдох и выдох разделены в брюшной полости.[114] Традиционное использование в медитации Дхаммакайи хрустального шара для поддержания сосредоточения в центре также сравнивают с использованием яркий объект как описано в Visuddhimaggа.[115] Практика визуализации объекта в конце вдоха в брюшной полости также была обнаружена в некоторых древних тайских руководствах по медитации, - утверждает Чолвиджарн.[116]

Прием

В Традиция дхаммакаи считает, что медитация Дхаммакая была методом, с помощью которого Будда стал просветленным, и это знание метода было утрачено через пятьсот лет после смерти Будды, но было заново открыто Луанг Пу Содхом в 1910-х годах.[13][117] Согласно Суванна Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение дхаммакая это единственный способ Нирвана.[118]

Метод

Как и в случае с другими методами медитации, подчеркивая Саматха, оппоненты пишут из модернист точки зрения раскритиковали метод. Эти критики указывают на то, что упор делается на приятные чувства, а не на понимание. Они выступают против мистического измерения практики медитации, утверждая, что блаженство в медитации является препятствием для понимания.[119] По словам Скотта, во времена Луанг Пу Содх этот метод подвергался критике со стороны некоторых за то, что он неканоничен,[120] хотя ученый-азиат Эдвин Зенер утверждает, что широко распространенной критики не было.[121] Медитация в больших группах, обычная для занятий Ват Пхра Дхаммакая, контрастирует с акцентом большинства тайских храмов на медитации в одиночестве. Храм подчеркивает важность медитации в группе, чтобы уравновесить негатив в мире.[122]

Discussion within the Thai monastic community led to an inspection at Wat Paknam, but no fault could be found in Luang Pu Sodh's method.[21] Religion scholar Donald Swearer calls the meditation method "a unique method of meditation which involves a visualization technique not unlike that associated with certain yogic or tantric forms of meditation, and is easily taught to large groups of people".[123] Mackenzie concludes that the Dhammakaya meditation method is within the standards of Thai Buddhism, and that criticism of the method stems largely from people who disapprove of Wat Phra Dhammakaya's high-profile status and fundraising practices, rather than a genuine disagreement with the meditation method itself.[124]

Интерпретация

Смотрите также: Dhammakaya meditation and True Self

The interpretations of the true self by the Dhammakaya tradition have been criticized by some Thai Buddhist scholars such as Phra Payutto, and have led to considerable debate in Thailand.[84] Слово dhammakāya in its orthodox sense is commonly understood as a figurative term, meaning the "body" or the sum of the Buddha's teachings.[125][126] The idea of a body of spiritual attainment can be found in the early Pali scriptures, though, but this is described as a "body accomplished by the mind" (пали: manomayakāya) and not directly connected with the attainment of Nirvana. Buddhist studies scholar Chanida Jantrasrisalai, however, argues that the term was originally more connected with the process of enlightenment than the way it later came to be interpreted. Jantrasrisalai states that "in all references to dhammakāya in early Buddhist usage, it is apparent that dhammakāya is linked always with the process of enlightenment in one way or another. Its relation with the Buddhist noble ones of all types is evident in the early Buddhist texts. That is to say, dhammakāya is not exclusive to the Buddha. It appears also that the term’s usage in the sense of teaching is a later schema rather than being the early Buddhist common notions as generally understood."[127]

Proponents of the tradition cite several Pāli texts, such as one text stating that Nirvana is true happiness, and argue that the true self is a logical conclusion that follows from these texts. Other proponents feel that the problem is a matter of practice more than debate.[128][129]

Концепция Dharmakāya has been much further developed in Mahāyāna Buddhism,[130] and the interpretations of the Dhammakaya tradition with regard to true self have been compared with Махаяна ideas like the Buddha Nature,[84] but such influence has been rejected by the tradition itself.[131]

Влияние

Dhammakaya meditation has also influenced several meditation teachers outside of the Dhammakaya tradition. Cholvijarn points to Dhammakaya meditation as influencing several notable teachers in Thailand such as Luang Pho Ruesi Lingdam, bhikkhuni Voramai Kabilsingh, as well as possibly Phra Ariyakhunathan.[132]

Luang Pho Ruesi Lingdam, a highly respected figure in Thailand, studied meditation under Luang Pu Sodh and several well known meditation masters in the 1930s. After learning Dhammakaya meditation at Wat Paknam, he incorporated it into his practice and eventually became the abbot of Wat Tha Sung, which later became a major meditation temple for the region. Luang Pho Ruesi taught several meditation techniques, but his most popular was the Manomayiddhi method, which Cholvijarn notes has several similarities with Dhammakaya meditation.[133] Luang Pho Ruesi has also admitted that Luang Pu Sodh influenced his view of Nirvana, which he used to believe was void. However, after practicing Dhammakaya and other forms of meditation, he later changed his view to agree with Luang Pu Sodh's.[134]

Bhikkhuni Voramai Kabilsingh, the founder of the Songdhammakalyani Monastery and an early figure in the bhikkhuni ordination movement in Thailand, credits Dhammakaya meditation with sparking her interest in Buddhist practice and meditation.[135] According to her biography, Bhikkhuni Voramai was suffering from uterine fibroid as a layperson and prior to a surgery for their removal, was told by a student of Luang Pu Sodh that the fibroid had been removed via meditation. To her and the surgeon's surprise, the fibroid was found to be gone. The incident led her to the study of Dhammakaya meditation at Wat Paknam as well as several other meditation schools and her eventual ordination.[136] According to Cholvijarn, Bhikkhuni Voramai taught Dhammakaya meditation along with several other meditation methods until her death, as well as taught the concepts of dhammakaya and Nirvana similarly to Luang Pu Sodh.[137] As of 2008, Dhammakaya meditation is still taught as one of the meditation methods to the bhikkhuni at Songdhammakalyani Monastery.[138]

Phra Ariyakhunathan, a well known meditation master from the Thai Forest Tradition who was responsible for the first biography of lineage founder Ajahn Mun, also may have been influenced by Luang Pu Sodh.[132] Although Phra Ariyakhunathan does not acknowledge an influence, Cholvijarn notes that in 1950, Phra Ariyakhunathan, then a high ranking Dhammayuttika administrative monk, was sent to investigate the conduct of Luang Pu Sodh as his reputation in Thailand grew. After the meeting, Phra Ariyakhunathan returned with a positive report and then published a book describing the concept of dhammakaya in the same way as Luang Pu Sodh.[139] According to Cholvijarn, his understanding of dhammakaya likely came from discussions with meditation masters such as Luang Pu Sodh and Ajahn Mun, although Cholvijarn states that he also may have gotten these ideas from borān kammaṭṭhāna texts.[140]

Effects

Тайские школьники медитируют в рамках организованных занятий в школе.
Thai school children meditating as part of organized activities at school.

Practitioners of the method state the method is capable of changing people for the better, and has positive effects in their daily life.[119] Dhammakaya meditation has been promoted as a fast meditation method for professionals with little time, easy enough to be learned by children, one able to "effect radical changes in one’s life if practised regularly".[141][142]

According to Mackenzie, Dhammakaya meditation is alleged to "increase the ability of the meditator to achieve goals, gain insight into the true nature of things", as well as develop "a variety of psychic and healing powers".[143] Such claims are found in other meditation traditions as well, states Mackenzie.[143]

Dhammakaya meditation is a form of spiritual practice that "fits well with a busy, consumer lifestyle". While the method is not simpler than other methods, states Mackenzie, its appeal is that its benefits seem to be more readily experienced by its adherents than more orthodox models.[142] According to Mackenzie, Dhammakaya meditation practice includes both the ordinary level and the high-level meditation. The claimed benefits of the low-level meditation include "spiritual purification, wisdom and success", while high-level meditation is alleged to bring forth various special knowledge and powers.[42]

Supranormal knowledge and powers

According to Newell, Dhammakaya meditation at the higher levels is believed by its adherents to bring forth abhiñña, or mental powers. Through such powers, states Newell, practitioners believe they can see different realms of the cosmos described in the Буддийская космология.[144] The Dhammakaya meditation technique is claimed in its advanced stages to allow the meditator to visit alternate planes of existence, wherein one can affect current circumstances.[145] According to Thai Studies scholar Jeffrey Bowers, high-level meditation is believed to yield various supernatural abilities such as enabling "one to visit one’s own past lives, or the lives of others, discover where someone has been reborn and know the reasons why the person was reborn there, cure oneself or others of any disease, extrasensory perception, mind control and similar accomplishments".[146] Mackenzie describes these abilities as being in line with the psychic powers (Pali: iddhi ) gained through meditation detailed in the Pali Canon.[42]

Examples include stories known in Thailand of Luang Pu Sodh performing "miraculous healings" and developing various supernatural powers "such as the ability to read minds and to levitate".[147][148][149][150] These alleged abilities of Luang Pu Sodh are believed even by Thais who are not his followers.[151] According to Mackenzie, Wat Paknam was a popular bomb shelter for people in the surrounding areas in World War II due to stories of Luang Pu Sodh's abilities, and Thai news reports include multiple sightings of mae chi (nuns) from the temple levitating and intercepting bombs during the Allied bombings of Bangkok.[150][152] According to Dhammakaya publications, Luang Pu Sodh realized that the Allies were planning to drop an atom bomb on Bangkok during World War II due to the Japanese occupation of Thailand. He and his advanced students are alleged to have used Dhammakaya meditation to change the mind of the Allies and prevent the strike.[149][153] According to Newell, many Thais try accessing the alleged powers of Dhammakaya meditation indirectly through amulets. Like many temples, Wat Paknam issued amulets to fund Buddhist projects when Luang Pu Sodh was abbot. These amulets eventually gained a reputation for being particularly powerful and are highly prized in Thailand for this reason.[154]

Practitioners also believe that Dhammakaya meditation can be used to extinguish the negative forces in the cosmos (Мара ),[84] which has strongly affected the attitudes of practitioners at Dhammakaya tradition temples, who therefore hold that Dhammakaya meditation is not only important for the individual, but also for the cosmos at large.[65][155][156] Such powers are believed to be able to be used for the benefit of society at large.[150][144] Group meditation is believed by the Dhammakaya practitioners to be more powerful in defeating Māra.[157] The links to the supernatural world, and the tradition's leadership skills to navigate it, are also the basis for the ritual offering of food to the Buddha in nirvana, on the first Sunday of every month.[158]

Scientific study

Sudsuang, Chentanez & Veluvan (1990), studying 52 males practicing Dhammakaya meditation versus a control group of 30 males who did not practice meditation, concluded that "Dhammakaya meditation produces biochemical and physiological changes and reduces the reaction time."[159] According to Khobragade et al. (2016), Dhammakaya meditation along with many other meditation methods found in different parts of Asia appear to "reduce stress, blood pressure, prevent hypertension and complications associated with hypertension".[160]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Some sources state 1884 as year of birth.[2][3]
  2. ^ There are differing timelines as to when this occurred. Some scholars indicate 1915,[12] others 1916[13] or 1917.[14]
  3. ^ According to Mackenzie, the mantra means "righteous Absolute of Attainment which a human being can achieve".[17] Scott states it refers to "a fully enlightened person", a phrase traditionally reserved for praising the Buddha. It is found in the common Theravada tradition chant such as, "Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa".[18][19] The repetitive "samma araham" mantra chanting is also found in the meditation practice of North Thailand.[20]
  4. ^ In some respects its teachings resemble the Природа будды doctrines of Mahayana Buddhism. Paul Williams has commented that this view of Buddhism is similar to ideas found in the shentong teachings of the Jonang school of Tibet made famous by Dolpopa Sherab Gyaltsen.[23]
  5. ^ Named after Thai monks from the Королевство Аюттхая. Their influence stretched as far as Sri Lanka, where a revival of Buddhist meditation took place in the 1750s.[29]
  6. ^ Mackenzie compares this with Russian dolls nestled within each other.[75]
  7. ^ This is the intermediate state between not being enlightened yet and the four stages of enlightenment.[82]
  8. ^ Newell quotes Jayamaṅggalo, that these are "like diamond Buddha statues, crowned with a budding lotus".[78]

Цитаты

  1. ^ Newell 2008, pp. 238–9.
  2. ^ Fuengfusakul 1998, п. 23.
  3. ^ Scott 2009, п. 52.
  4. ^ Scott 2009, п. 66.
  5. ^ а б Mackenzie 2007, pp. 37, 216 with note 24.
  6. ^ а б Zehner 1990, п. 406 with footnotes.
  7. ^ Rhys Davids & Stede 1921, entries on Dhamma, Vijjā и Kāya.
  8. ^ Newell 2008, pp. 177, 212.
  9. ^ Newell 2008, п. 268.
  10. ^ Newell 2008, pp. 212, 227.
  11. ^ Newell 2008, pp. 178, 212, 219, 224–8.
  12. ^ а б Harvey 2013, п. 389.
  13. ^ а б c Newell 2008, п. 82.
  14. ^ Awirutthapanich, Pichit; Pantiya, Punchai (2017). หลักฐาน ธรรมกายในคัมภีร์พุทธโบราณ ฉบับวิชาการ 1 [Dhammakaya Evidence in Ancient Buddhist Books, Academic Version 1]. Songklanakarin Journal of Social Sciences and Humanities. 23 (2).
  15. ^ Sirikanchana 2010, п. 885.
  16. ^ а б c d е Mackenzie 2007, pp. 112–113, 224n15.
  17. ^ а б c d Mackenzie 2007, п. 31.
  18. ^ Scott 2009, п. 210 with note 62.
  19. ^ Newell 2008, п. 238 with footnote 10.
  20. ^ а б c d е Newell 2008, п. 238.
  21. ^ а б c Fuengfusakul 1998, п. 24.
  22. ^ а б Williams 2009, п. 126.
  23. ^ Williams 2009, п. 237.
  24. ^ а б c d Newell 2008, pp. 256–7.
  25. ^ Williams 2009, п. 327 n.73.
  26. ^ Crosby 2000, pp. 141–143, 149–153, 160.
  27. ^ Newell 2008, pp. 268-70.
  28. ^ Crosby 2012, п. 121.
  29. ^ Crosby, Skilton & Gunasena 2012.
  30. ^ Newell 2008, п. 263.
  31. ^ Crosby, Skilton & Gunasena 2012, п. 178 n.1.
  32. ^ Skilton & Choompolpaisal 2017, п. 87 n.10.
  33. ^ а б Mackenzie 2007, п. 95.
  34. ^ Terwiel 2019, pp. 12–14.
  35. ^ Choompolpaisal 2019 С. 25–26.
  36. ^ а б Newell 2008, п. 256.
  37. ^ а б Fuengfusakul 1998, pp. 90–1.
  38. ^ Bowers 1996.
  39. ^ Newell 2008, pp. 257 with footnote 62.
  40. ^ Mackenzie 2007, pp. 113, 224n15.
  41. ^ Dhammakaya Foundation 1996, п. 48.
  42. ^ а б c d Mackenzie 2007, п. 32.
  43. ^ Dhammakaya Open University 2010, п. 139.
  44. ^ Dhammakaya Open University 2010, pp. 39, 97.
  45. ^ "Worldwide Coordination centers". Dhammakaya Foundation. 2016 г.. Получено 22 июн 2016.
  46. ^ Newell 2008, pp. 117–9, 235.
  47. ^ а б Schedneck 2016, pp. 5–6.
  48. ^ Schedneck 2015.
  49. ^ McDaniel 2010, п. 661.
  50. ^ Bechert 1994, п. 259.
  51. ^ а б c Tanabe 2016, pp. 127–8.
  52. ^ а б c d Scott 2009, п. 80.
  53. ^ а б c d е Fuengfusakul 1998, п. 84.
  54. ^ а б c Tanabe 2016, п. 127.
  55. ^ Cholvijarn 2019, п. 149, 268, 388.
  56. ^ а б Harvey 2013, pp. 389–390.
  57. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 82–4.
  58. ^ а б c Zehner 2005, п. 2325.
  59. ^ Mackenzie 2007, п. 14.
  60. ^ Chattinawat 2009, п. 57.
  61. ^ а б Cholvijarn 2019, п. 225-226.
  62. ^ а б c d е Scott 2009 С. 79–80.
  63. ^ Harvey 2013, п. 3890.
  64. ^ а б c Newell 2008, pp. 238–239.
  65. ^ а б Hutter 2016.
  66. ^ Fuengfusakul 1998, п. 82.
  67. ^ Newell 2008, pp. 238–240.
  68. ^ а б c d Mackenzie 2007, п. 102.
  69. ^ а б c Mackenzie 2007, п. 108.
  70. ^ Tanabe 2016, п. 128.
  71. ^ Skilton & Choompolpaisal 2017, п. 94 n.21.
  72. ^ Mackenzie 2007, п. 102-103.
  73. ^ а б c Mackenzie 2007, п. 103.
  74. ^ Newell 2008, п. 83.
  75. ^ Mackenzie 2007, pp. 103, 107, 113.
  76. ^ Newell 2008, п. 239.
  77. ^ а б Fuengfusakul 1998, п. 87, Diagram 4.
  78. ^ а б c d е Newell 2008, pp. 240–1.
  79. ^ Mackenzie 2007, п. 103, "... as with the previous bodies, these bodies have both a normal and refined form.".
  80. ^ а б c Mackenzie 2007, pp. 102–3.
  81. ^ Newell 2008, п. 240.
  82. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 85, 87, Diagram 4.
  83. ^ Mackenzie 2007, pp. 103–104.
  84. ^ а б c d е ж грамм Harvey 2013, п. 390.
  85. ^ а б Newell 2008, pp. 239–41.
  86. ^ Mongkhonthēpphamunī (Sodh) 2008, pp. 40–51.
  87. ^ Cholvijarn 2019, pp. 58-59.
  88. ^ Mackenzie 2007, п. 111.
  89. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 85, 88.
  90. ^ Mackenzie 2007, п. 216 note 24.
  91. ^ а б Scott 2009, п. 81.
  92. ^ Mackenzie 2007, п. 112, 225 note 32.
  93. ^ а б Cholvijarn 2019, pp. 201.
  94. ^ Cholvijarn 2019, pp. 202-203, 202 footnote 194.
  95. ^ Cholvijarn 2019, pp. 252.
  96. ^ Cholvijarn 2019, pp. 251-253.
  97. ^ Cholvijarn 2019, pp. 253-254.
  98. ^ а б Fuengfusakul 1998, pp. 85–8.
  99. ^ Fuengfusakul 1998, п. 85.
  100. ^ Scott 2009, п. 80b, "The full realization of this ultimate ontology is equated by many practitioners with the attainment of nirvāna, the cessation of greed, hatred, and delusion, and the attainment of ultimate and permanent happiness (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ)." ... "One might argue that the description of nirvana in positive terms — nirvana as supreme happiness — rather than through a via negativa rendering of nirvana — nirvana is not samsara — may be one reason for the enormous success of the movement in drawing new members to its practice."
  101. ^ Newell 2008, п. 247.
  102. ^ Terwiel 2019, п. 14.
  103. ^ Cholvijarn 2019, pp. 313-316.
  104. ^ Cholvijarn 2019, pp. 65-81.
  105. ^ Cholvijarn 2019, pp. 85-86, 295-296.
  106. ^ Cholvijarn 2019, pp. 85-86.
  107. ^ Newell 2008, п. 248.
  108. ^ Newell 2008, п. 238, 246–8.
  109. ^ Видеть Schedneck (2015),Hutter (2016), Newell (2008, pp. 249–50) and Cholvijarn (2019, pp. 13).
  110. ^ Cholvijarn 2019, pp. 25.
  111. ^ Cholvijarn 2019, pp. 50-55.
  112. ^ Dhammakaya Foundation 1996, п. 46.
  113. ^ Cholvijarn 2019, pp. 39-40.
  114. ^ Cholvijarn 2019, pp. 268-269.
  115. ^ Видеть Tanabe (2016, п. 127), Fuengfusakul (1998, п. 84), Newell (2008, п. 238) and Scott (2009, п. 80).
  116. ^ Cholvijarn 2019, п. 135-136, 149.
  117. ^ Mackenzie 2007, п. 76.
  118. ^ Satha-Anand, Suwanna (1 January 1990). "Religious Movements in Contemporary Thailand: Buddhist Struggles for Modern Relevance". Asian Survey. 30 (4): 395–408. Дои:10.2307/2644715. JSTOR  2644715.
  119. ^ а б Scott 2009, п. 81–2.
  120. ^ Scott 2009, п. 82.
  121. ^ Zehner 2005, п. 2324.
  122. ^ Litalien 2010, п. 159.
  123. ^ Swearer 1991, п. 660.
  124. ^ Mackenzie 2007, п. 112.
  125. ^ Reynolds, Frank E. (1977). "The Several Bodies of Buddha: Reflections on a Neglected Aspect of Theravada Tradition". История религий. 16 (4): 374–389. Дои:10.1086/462774. JSTOR  1062637.
  126. ^ Fuengfusakul 1998, п. 89.
  127. ^ Jantrasrisalai, Chanida (2008). Early Buddhist Dhammakaya: Its Philosophical and Soteriological Significance (PDF) (Кандидатская диссертация). Sydney: Department of Studies in Religion, Сиднейский университет. п. 288. In all references to dhammakāya in early Buddhist usage, it is apparent that dhammakāya is linked always with the process of enlightenment in one way or another. Its relation with the Buddhist noble ones of all types is evident in the early Buddhist texts. That is to say, dhammakāya is not exclusive to the Buddha. It appears also that the term’s usage in the sense of teaching is a later schema rather than being the early Buddhist common notions as generally understood.
  128. ^ Fuengfusakul 1998, pp. 92–3.
  129. ^ Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). "Doing the Business of Faith: The Capitalistic Dhammakaya Movement and the Spiritually-thirsty Thai Middle Class" (PDF). Manusya: Journal of Humanities. 5 (1): 14–20.
  130. ^ Fuengfusakul 1998, п. 90.
  131. ^ Williams 2009, pp. 126–7.
  132. ^ а б Cholvijarn 2019, п. 229-230.
  133. ^ Cholvijarn 2019, п. 230-240.
  134. ^ Cholvijarn 2019, п. 239-240.
  135. ^ Cholvijarn 2019, п. 250.
  136. ^ Cholvijarn 2019, п. 250-251.
  137. ^ Cholvijarn 2019, п. 251-255.
  138. ^ Newell 2008, pp. 246-247.
  139. ^ Cholvijarn 2019, п. 242-243.
  140. ^ Cholvijarn 2019, п. 242-247.
  141. ^ Newell 2008, п. 242.
  142. ^ а б Mackenzie 2007, п. 65.
  143. ^ а б Mackenzie 2007, п. 113.
  144. ^ а б Newell 2008, п. 241.
  145. ^ Zehner 1990, pp. 406–407.
  146. ^ Mackenzie 2007, п. 32 quoting Bowers (1996).
  147. ^ Scott 2009, pp. 80–1.
  148. ^ Newell 2008, п. 95.
  149. ^ а б Scott 2009, pp. 68-69.
  150. ^ а б c Mackenzie 2007, pp. 34–5.
  151. ^ Newell 2008, п. 94.
  152. ^ Scott, Rachelle M. (2016). "Contemporary Thai Buddhism". In Jerryson, Michael (ed.). The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism. Oxford University Press. п. 203. ISBN  978-0-19-936238-7.
  153. ^ Cheng & Brown 2015.
  154. ^ Newell 2008, п. 95-96.
  155. ^ Mackenzie 2007, pp. 32–3.
  156. ^ Falk, Monica Lindberg (2007). Making fields of merit: Buddhist female ascetics and gendered orders in Thailand (1-е изд.). Copenhagen: NIAS Press. п.182. ISBN  978-87-7694-019-5.
  157. ^ Mackenzie 2007, pp. 33–4, Quote: "The greater the number of people who are meditating at the same time, the more powerful the resultant force. This is one reason why Dhammakaya meditation is normally conducted in a group rather than meditators practising by themselves.".
  158. ^ Mackenzie 2007, pp. 68–9.
  159. ^ Sudsuang, Chentanez & Veluvan 1990, п. 544.
  160. ^ Khobragade, Yadneshwar; Khobragade, Sujata; Abbas, Adinegara (2016). "Hypertension and meditation: can meditation be useful in preventing hypertension?". International Journal of Community Medicine and Public Health: 1691. Дои:10.18203/2394-6040.ijcmph20162030.

Рекомендации

внешняя ссылка