Традиция дхаммакаи - Dhammakaya tradition

Эта статья обо всех буддийских храмах, происходящих из Ват Пакнам Бхасичароен. Для буддийского храма в Патумтхани, Таиланд, см. Ват Пхра Дхаммакая.

Традиция дхаммакаи
ТипБуддийская традиция
ШколаТхеравада, Маха Никая
Основанc. 1916; Таиланд
ОсновательЛуанг Пу Содх Кандасаро
УченияМедитация Дхаммакая
Известные храмыWat Paknam Bhasicharoen
Ват Пхра Дхаммакая
Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам
Известные людиЛуанг По Дхаммаджайо
Луанг По Даттаживо
Луанг По Сермчай Джаямангало Чандра Кхоннокёонг

В Традиция дхаммакаи или же Дхаммакая движение, иногда пишется как Движение таммакаи,[1] тайская буддийская традиция, основанная Луанг Пу Содх Кандасаро в начале 20 века. Он связан с несколькими храмами, произошедшими от Wat Paknam Bhasicharoen в Бангкоке.

Традиция отличается от других тайских буддийских традиций своим учением о буддийской концепции Дхаммакая и практика Дхаммакая медитация (Виджа Дхаммакая), метод, который ученые связали с Йогавачарская традиция, который предшествовал реформе тайского буддизма XIX века. Традиция Дхаммакаи известна своим учением о том, что существует "истинное я " связаны с Нирвана, убеждение, которое отвергается большинством тайской общины тхеравады, критиковавшей это за противоречие буддийской доктрине Анатта (не-я).

Традиция Дхаммакаи рассматривается ее последователями как форма буддийского возрождения, пионером которого был Луанг Пу Содх Чандасаро. Некоторые ученые-буддисты назвали некоторые аспекты его практик "тысячелетний, фундаменталист По мнению теолога Рори Маккензи, термин «фундаменталист» может вводить в заблуждение, учитывая прогрессивный характер традиции. Особенности традиции включают обучение медитации в группе, обучение медитации одновременно монахам и мирянам и упор на пожизненное рукоположение.

Номенклатура

Традиция Дхаммакая относится к современной буддийской традиции, зародившейся в Таиланде, но основанной на более старых Йогавачара, c.q. Тантрическая тхеравада учения, которые пережили модернизацию тайского буддизма 19 и 20 веков. Дхаммакая означает «тело Дхаммы», относящееся к «внутренней природе будды»,[2] которую практикующие стремятся реализовать с помощью медитации.

По словам антрополога и специалиста по азиатским исследованиям Эдвина Зенера, термин Дхаммакая (также пишется Таммакай) имеет четыре контекстных значения, хотя все четыре «написаны и произносятся совершенно одинаково»:[3]

  • В первом смысле это относится к доктринальная концепция "тела дхармы" как в текстах на пали и санскрите.
  • Во-вторых, это означает "внутреннее тело дхармы" это цель практикующего медитацию Дхаммакая.
  • В-третьих, это относится ко всем медитационным центрам и учителям, которые проповедуют стиль медитации Дхаммакая в Таиланде.
  • В-четвертых, это относится к Ват Пхра Дхаммакая и связанным с ним учреждениям - самому большому храму в традиции Дхаммакая.[3]

Термин Дхаммакая, утверждает Зенер, имеет близкое родство с концепцией буддизма Махаяны о том, что Дхармакая (духовная сущность Будды), и это слово встречается во многих ранних палийских и санскритских текстах,[4] где его раннее значение было "собрание дхамма ".[5] Тем не менее, концепция доктрины «Дхаммакая» в традиции Дхаммакайи отличается от определения, содержащегося в пали-английском словаре Палийского текстового сообщества, утверждает Зенер.[6]

Ученые не согласны с названием традиции Дхаммакаи. Некоторые ученые используют Традиция дхаммакаи, в то время как другие используют термин Храмы Дхаммакая, или же Дхаммакая движение.[7][8][9] Ньюэлл утверждает термин Дхаммакая движение используется различными учеными по ошибке. Некоторые ученые используют термин «движение Дхаммакая» как синоним Ват Пхра Дхаммакая - крупнейшего храма традиции. Она считает это проблематичным, потому что эта терминология использовалась «без различия между различными храмами, практикующими медитацию дхаммакая, и Ват Дхаммакая [sic ] сам ... Все храмы сильно различаются по стилю, практике и структуре ".[7] Она предпочитает использовать термин Храмы Дхаммакая.[8]

Ее цитирует по этому поводу ученый-религиовед Джастин МакДэниел, но он, тем не менее, использует Дхаммакая движение не делая различия между храмами и Ват Пхра Дхаммакая.[10][7] Ученые-буддисты Кейт Кросби и Фибул Чумполпайсал, с другой стороны, говорят о «сети» храмов Дхаммакая.[11][12]

История

Истоки Йогавачары

Основная статья: Тантрическая тхеравада

Ученые предположили, что традиция Дхаммакайи уходит своими корнями в традицию Йогавачары (также известную как Тантрическая тхеравада; не путать с Школа Йогачара в Буддизм махаяны ),[13][14][15] которые процветали в досовременные, доколониальные времена. Эта родословная связана с Ват Раджаситтхарам [th ],[11] бывшая резиденция Сомдет Сук [th ] (начало 19 века), «наследник учения Аюттхая мастера медитации "[16][примечание 1] и храм, где Луанг Пу Содх практиковал до того, как начал развивать медитацию Дхаммакая.[17][11]

По словам Маккензи, идеи Йогавачары, скорее всего, влияют на систему медитации Дхаммакая, хотя это точно не доказано.[18] По словам ученого-буддиста Кэтрин Ньюэлл, «нет никаких сомнений в том, что медитация Дхаммакая основана на более широкой традиции йогавачара». Она представляет доказательства заимствования системы Дхаммакая Луанг Пу Содха из системы медитации Сомдет Сук.[13] Она и азиатский ученый Фибул Чумполпайсал считают, что происхождение из Йогавачары наиболее вероятно.[13][19] Если бы это было так, метод медитации традиции был бы экзотерический (открытая) версия того, что изначально было эзотерической традицией.[20]

Альтернативная теория предполагает происхождение от тибетского или других форм буддизма Махаяны.[21][22] По словам Маккензи, возможно, но маловероятно, что кто-то, кто знал тибетские методы медитации, встретился и поделился этими знаниями с Луанг Пу Содхом в начале 1910-х годов.[18] Маккензи утверждает, что между этими двумя системами есть сходство, а также с такими концепциями, как чакра (тантрические психофизические центры), «кристаллическая сфера» и Ваджра.[18] Хотя эти общие черты широко признаны, до сих пор не появилось доказательств перекрестного оплодотворения тибетских буддийских практик в систему Дхаммакаи. Идеи Йогавачары, по всей вероятности, влияют на систему медитации Дхаммакая, но это тоже еще предстоит доказать, утверждает Маккензи.[18] Ньюэлл признает, что Кросби сомневается в связи из-за того, что две системы используют разную терминологию.[23]

Альтернативно возможно, что Луанг Пу Содх разработал свой подход, основанный на собственном психическом опыте.[18]

Луанг Пу Содх Кандасаро

Традиция была начата Луанг Пу Содх Кандасаро в начале ХХ века.[24] В 1916 году после трех часов медитации на мантра самма арахам,[заметка 2] в публикации Фонда Дхаммакая говорится, что «его ум [внезапно] стал неподвижным и прочно обосновался в самом центре его тела», и он опытный "яркая и сияющая сфера Дхамма в центре его тела, за которыми следуют новые сферы, каждая «ярче и яснее».[25] Согласно Луанг Пу Содху, это было правдой. Дхамма-body, или Дхаммакая, «духовная сущность Будды и ниббаны [которая] существует как буквальная реальность в человеческом теле»,[25][27][28] и истинное Я (в отличие от несамостоятельный ).[29][заметка 3] По словам Маккензи, «Луанг Пхау Сот пытался связать свой прорыв с Сатипаттхана сутта. Он истолковал фразу, которую обычно понимают как «созерцание тела как тела», как созерцание тела в теле ».[25] Согласно Луанг Пу Содху, медитация может раскрыть «серию астральных и духовных тел прогрессирующей тонкости» в физическом теле человека.[25]

Убежденный, что он постиг суть учения Будды, Пхра Чандасаро посвятил остаток своей жизни обучению,[27][28] и углубление познания медитации Дхаммакая, метода медитации, который он также назвал «Виджа Дхаммакая», «непосредственное знание Дхаммакайи». Храмы в традиции Ват Пакнам Бхасичароен, вместе называемые традицией Дхаммакая, считают, что этот метод был методом, который Будда первоначально использовал для достижения Просвещение, но было потеряно через пятьсот лет после Будды скончался.[31][27] Повторное открытие техники Дхаммакаи обычно описывается традицией Дхаммакаи в чудесных терминах с космическими элементами. Например, упоминается, что проливные дожди очистили храм до повторного открытия.[32]

Первое поколение студентов

Обнаружив подход к медитации Дхаммакая, Луанг Пу Содх сначала научил этому других в Ват Бангпла, район Банг Лен, Накхон Патом.[33] С тех пор, как Луанг Пу Содх получил свою первую должность настоятеля в Ват Пакнам, медитация Дхаммакая была связана с этим храмом. Другие храмы, такие как Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам, ​​также имеют свои корни в Ват Пакнам.[34] Он выжил, несмотря на давление в девятнадцатом и начале двадцатого века на реформы.[35][примечание 4]

Медитации Дхаммакая обучали ученики Луанг Пу Содха в Ват Пакнам Бхасичароен, Ват Пхра Дхаммакая, Ват Луанг По Содх Дхаммакаярам и в Ват Раджорасарама, а также в соответствующих филиалах этих храмов. Помимо этих основных храмов, есть также несколько других центров, которые практикуют в традиции Луанг Пу Содх.[38][39]

Маэчи Тхонгсук Самдэнпан

Маэчи Тонгсук (1900–1963) была монахиней, известной своим преподаванием медитации. Она родилась 1 августа 1900 года в Баан Сапхан Луанг, Банграк Округ, Бангкок. Она была третьим ребенком, рожденным от отца Рома и матери Ван. Она была разлучена с родителями в раннем возрасте, вместо этого ее усыновили дядя и тетя. У нее не было формального образования и она была неграмотной. Она вышла замуж за хирурга из больницы Чулалонгкорн. У них родилось двое детей до безвременной смерти ее мужа, после чего ей пришлось содержать себя и своих детей, работая продавцом.[40]

В 1930 году Тонгсук Самдэнпан начал изучать медитацию в Wat Paknam Bhasicharoen под руководством Луанг Пу Содха. Как мирянка, а позже как Maechi, она учила известных сторонников Ват Пакнам Бхасичароен, таких как Лиап Сиканчанананд. Именно в доме Лиапа Маэчи Тонгсук познакомился с Чандрой Кхоннокёонг, которую она учила медитации Дхаммакая. Пробыв месяц в Ват Пакнам, они оба были посвящены в сан. maechis. Маечи Тхонгсук путешествовал по Таиланду, чтобы распространять Дхамму и обучать медитации Дхаммакая в соответствии с политикой Луанг Пу Содха. У Маэчи Тонгсук был диагностирован рак шейки матки в 1960 году, и он умер от него 3 февраля 1963 года в храме Ват Пакнам Бхасичароен. Ей было шестьдесят три года, когда она Maechi на двадцать пять лет.[41]

Маечи Чандра Кхоннокёонг

Основная статья: Чандра Кхоннокёонг

Маэчи Чандра (1909–2000) сильно заинтересовалась медитацией, когда она была еще ребенком, после того, как ее проклял пьяный отец. После его смерти она хотела примириться с ним, связавшись с ним в загробной жизни. В 1935 году она поехала в Бангкок поработать и найти способ познакомиться с Луанг Пу Содхом. После того, как она встретила Мечи Тхонгсук и научилась у нее медитации, она посвятила себя в Ват Пакнам.[42][43] Позже она стала выдающимся учеником Луанг Пу Содха по медитации. После Смерть Луанг Пу Содха, она сыграла важную роль в представлении медитации Дхаммакая Луанг По Дхаммаджайо и Луанг По Даттадживо, с которыми она позже основала Ват Пхра Дхаммакая.[44][45] Луанг По Дхаммаджайо и Луанг По Даттаживо, действующий настоятель и вице-настоятель Ват Пхра Дхаммакая, были учениками Maechi (монахиня) Чандра Кхоннокёонг.

Верования и обычаи

Дхаммакая медитация

Смотрите также: Дхаммакая медитация

Медитация - самая важная практика из всех основных храмов традиции Дхаммакаи. Система медитации традиции отличает ее от господствующего буддизма Тхеравады.[46] Согласно Суванна Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакайи - единственный способ Нирвана.[47] Кроме того, этот метод на продвинутых стадиях используется для abhiñña, или умственные способности, и позволяют медитирующему посещать прошлые жизни и альтернативные планы существования, где можно влиять на обстоятельства нынешней жизни.[48][49]

Существенным в этом процессе является «центр тела», который Луанг Пу Содх точно описывает как находящийся на высоте двух пальцев выше пупка каждого человека: какую бы технику кто-то ни использовал для медитации, ум может достичь только более высокого уровня. понимания через этот центр. Также считается, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека.[50] Центр тела также описывается как «конец дыхания», самая глубокая точка живота, по которой дыхание движется вперед и назад.[51]

Фаза Саматы

Практикующие могут использовать несколько техник для сосредоточения внимания на центре тела.[52][53][54]

Практикующие могут визуализировать мысленный образ в центре тела - как правило, хрустальный шар или кристально чистый образ Будды.[55] Это сравнивают с медитацией на яркий объект в Висуддхимагге.[50][56] Затем практикующие визуализируют этот образ перед собой, а затем перемещают мысленный образ внутрь через семь оснований ума до достижения центра. Как только умственные препятствия преодолены, воображаемый визуальный образ трансформируется.[57]

Практикующие также могут использовать мантра (Тайский: บริกรรม ภาวนา, романизированный: борикам-пхавана), традиционно Самма-Арахах,[58][56] что относится к Будде, у которого есть «совершенно» (самма) достигла «совершенства в буддийском смысле» (арахах ),[59][54] как можно найти в традиционных Тиратанаванда петь. Это форма Буддхануссати, то есть вспоминание качеств Будды. Эту мантру также использовали монахи из Северного Таиланда.[56] Как вариант, практикующие могут также сосредоточить свое внимание непосредственно на центре тела,[60] и может даже делать это без визуализации или использования мантры, согласно публикациям Дхаммакайи.[61]

Первый этап этого пути Луанг Пу Содх просто назвал «начало пути» (Тайский: ปฐม มรรค, романизированный: патоммамак).[50][53][62] После этого Луанг Пу Содх обычно описывал уровень достижений в терминах внутренних тел (пали: Кая) внутри каждого человека,[63] которые постепенно становятся более тонкими и попадают в пары.[64] Всего каждый человек состоит из девяти типов тел,[65][66] каждая из которых имеет нормальную и утонченную форму.[67]

Первые четыре пары этих тел приравниваются к ортодоксальным джхана медитативные достижения.[68] Далее идет «смена родословной» (пали: Готрабху) промежуточное состояние Дхаммакая:[67][69] это промежуточное состояние между еще непросветлением и четырьмя стадиями просветления.[70] Последние четыре из этих внутренних пар называются Дхаммакая, и приравниваются к четыре стадии просветления, ведущие к завершающей стадии просветления (арахант).[66][71]

Випассана

В медитации Дхаммакая випассана (на виду) этап выполняется после того, как практикующие достигли Дхаммакая и они могут получить представление о реальности жизни, наблюдая за своими физическими и умственными процессами.[72] Это делается путем созерцания три признака существования нижних мирских внутренних тел.[73] Считается, что на этой стадии практикующие могут понять рождение, смерть и страдание на более глубоком уровне, когда они увидят буквальную суть этих явлений через медитативные достижения.[74] Высшее знание и трансцендентная мудрость в випассана стадия «за пределами достижения Дхаммакайи» Саматха этап в традиции медитации Дхаммакая.[75]

Истинное Я

Смотрите также: Атман (буддизм)

Нирвана как Истинное Я

Согласно традиции Дхаммакаи, Будда сделал открытие, что нирвана истинное Я (Пали: атта). Традиция называет это истинное Я Дхаммакая, духовная сущность.[76][77] Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека.[78][79][25] В не-самообучение (Пали: анатта) считается по традиции средством отпустить то, что не является «я», для достижения истинного «я».[71] В соответствии с Ученый-буддист Пол Уильямс,

«Медитации [Дхаммакаи] включают осознание, когда ум достигает своего чистейшего состояния, необусловленного« Тела Дхаммы »(дхаммакая) в виде сияющей, сияющей и ясной фигуры Будды, свободной от всех загрязнений и находящейся в теле практикующего. Нирвана - это истинное Я, и это также дхаммакая." [29]

Интерпретация истинного Я

Некоторые из верований и практик традиции Дхаммакайи, например, о нирвана, «истинное я» и медитация - подвергались критике как якобы противодействующие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады, проводимые традиционными тайскими буддийскими учреждениями, включая Департамент по делам религии Таиланда и несколько тайских журналистов и ученых.[80][81][82] Большая часть тайского буддизма тхеравады отвергает учение Дхаммакайи об истинном я и настаивает на абсолютном не-я как на реальном учении Будды.[83] Тайский монах и ученый Прайюдх Пайютто много писал по этой теме.[84] Пайютто утверждает в своей книге Дело Дхаммакая, что «Ниббана [Нирвана] - это Высшее Я (атта) "учение Дхаммакайи" оскорбляет "буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвана в контексте анатта, и "нирвана в качестве атта"не является приемлемой интерпретацией.[85]

По словам сторонников и учителей традиции, таких как монах Луанг По Сермчай, это, как правило, ученые, придерживающиеся взглядов на абсолютное не-я, в то время как «несколько выдающихся лесных монахов-отшельников», такие как Луанг Пу Содх, Аджан Мун и Аджан Маха Буа считают Нирвану истинным Я, потому что они «подтвердили существование Высшего или Реального Я (атта) "по собственному усмотрению.[86][87] Далее он заявляет, что Нирвана не может быть не-я, потому что это не сложное и обусловленное явление.[86] Ученый-религиовед Потпреча Чолвиджарн отмечает, что Луанг Пхо Нонг Индасувато, один из первых учителей медитации Луанг Пу Содха, занимает аналогичную позицию. Согласно Луанг Пхо Нонгу, Нирвана, как ее понимают буддийские практикующие с прямым опытом, отличается от понимания Нирваны, обычно принятого учеными.[88] Уильямс резюмирует взгляды Луанг По Сермчай и заявляет, что эти способы прочтения буддизма с точки зрения «... истинного Я, безусловно, кажутся благоприятными в среде Восточной Азии и, следовательно, процветали в том контексте, где по сложным причинам Махаяна тоже нашел готовый дом ». По словам Уильямса, дебаты по поводу Дхаммакая в Таиланде приводят к признанию того, что

«... в настоящее время есть и были в истории буддисты, которые добросовестно принимали какое-то учение о Самости и утверждали, что истинное Я было высшей целью буддийского учения. Любое научное изложение буддийской доктрины в том виде, в котором оно существовало в история в целом должна принять разнообразие в этом вопросе, даже если верно то, что сторонники не-Я, по-видимому, были в подавляющем большинстве ".[86]

Согласно Джеймсу Тейлору, ученому в области религиоведения и антропологии, доктринальные взгляды Дхаммакайи на нирвана и "устойчивые представления о себе" похожи на Персоналистическая школа из ранний буддизм.[89] Доктрины Дхаммакайи лучше рассматривать как пример «гибридного буддизма», подобного буддийской ассоциации Махаяны. Фо Гуан Шань на Тайване, утверждает Тейлор.[89] Пол Уильямс утверждает, что в некоторых отношениях учения традиции Дхаммакайи напоминают Природа будды и Трикая доктрины буддизма Махаяны. Он считает, что традиция Дхаммакаи развивалась независимо от Махаяны. Татхагатагарбха традиции, но как достижение очень схожих результатов в их понимании буддизма.[90] Потпреча Чолвиджарн сравнил и противопоставил Дхаммакайю и Татхагатагарбха доктрины, а также медитативные практики, которым обучает Луанг Пу Содх Дхаммакая и тибетские Shentong (Гжан Стонг) традиция.[91]

Традиция Дхаммакайи по-разному ответила на спор о себе и не-я. Помимо Луанг По Сермчай, помощник настоятеля Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Оханавуддхо написал книгу на эту тему в ответ на критику.[92][93] Согласно Рунграви Чалермсрипиньорату, последователи традиции, похоже, не очень заинтересованы в обсуждении и больше обеспокоены тем, как медитация Дхаммакая улучшает их ум.[94] Помимо неортодоксального определения Нирваны как истинного счастья, постоянного и необходимого, Нирвана также описывается традицией с более ортодоксальной точки зрения, как отсутствие жадность, ненависть и заблуждение. Религиовед Рэйчел Скотт заявляет, что положительное описание Нирваны как состояния высшего счастья, возможно, способствовало популярности Ват Пхра Дхаммакая среди новых членов.[57]

Магия и ритуалы

Основные храмы традиции Дхаммакаи выражают сопротивление суеверным практикам, таким как традиционный «сложный буддийский ритуал, защитная магия, гадание, а также инструменты, изображения и деньги, которые шли на них».[95][96] Публикации Дхаммакайи, однако, широко подчеркивают чудодейственную и целительную силу буддийских амулетов (тайский: пхра кхруанг позвонил), а также продает и распространяет их.[97][98]

Тайский народ полагает, что Луанг Пу Содх, основатель традиции Дхаммакая, был человеком необычных сил. Его биографии включают заявления о сверхъестественных силах, а также как человека, который «проявлял уважение ко всем методам, которым он научился», даже к «черной магии», - утверждает Ньюэлл.[99] Он был изображен как противник коллекции амулетов, а также традиционных магических ритуалов и гадания, хотя амулеты были выпущены под его руководством и обычно ценятся в Таиланде за приписываемые им силы. Луанг Пу Содх известен как мастер медитации и целитель тайцам, даже тем, кто не является последователем Дхаммакайи.[99] По словам Макдэниела, его практике медитации обучают в Ват Пхра Дхаммакая, чтобы «развить уверенность в себе», помочь в «семейных и деловых вопросах». По словам Макдэниела, на ретритах Дхаммакая некоторые из приверженцев этого храма заявляют, что амулеты, магия и посвящение являются произвольными на пути к духовной и финансовой безопасности.[95]

Традиция действительно требует чудес от своей медитативной практики.[100] По мнению Ньюэлла, приверженцы верят Дхаммакая медитация может породить различные abhiñña, или умственные способности, при более высоких медитативных достижениях.[48] По словам Сигера, такие утверждения и широкое использование чудес по традиции были одним из источников противоречий со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента.[101] Примеры включают рассказы о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Содх, совершающий «чудесные исцеления» в Ват Пакнам, и медитация, не позволяющая союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за Японская оккупация Таиланда во Второй мировой войне.[102] По словам Маккензи, Ват Пакнам был популярным бомбоубежищем для жителей окрестных районов во время Второй мировой войны из-за рассказов о способностях Луанг Пу Содха, а в тайских новостях сообщается о нескольких наблюдениях Мэй Чи (монахини) из храма левитируют и перехватывают бомбы во время Союзнические бомбардировки Бангкока.[103][104] Точно так же Wat Phra Dhammakaya включил в свою рекламу заявления о чудесах вместе с изображениями «амулетов Mahsiriratthat» с чудесными силами. Эти рекламные объявления приглашают читателей посетить храм, чтобы стать свидетелями таких чудесных событий.[105][примечание 5] По словам Ньюэлла, многие тайцы пытаются получить доступ к предполагаемым силам медитации Дхаммакая косвенно, через амулеты. Амулеты, выпущенные Луанг Пу Содхом, в конечном итоге приобрели репутацию особенно мощных и по этой причине высоко ценятся в Таиланде.[106]

Мифы космической борьбы

В соответствии с Мано Лаохаванич - ранее ассоциировался с Ват Пхра Дхаммакая - некоторые в традиции Дхаммакая верят в мифическую продолжающуюся космическую борьбу между «Черной Дхаммакайей» (Мара ) и «Белая Дхаммакая» с идеей, что Луанг По Дхаммаджайо - мессия и реинкарнация Будды.[107][108] По словам ученого-буддиста Питера Харви, групповая медитация частично рассматривается как средство «помочь преодолеть влияние злой Мары» на этот мир.[71][109]

Маккензи утверждает, что совместная медитация с целью повлиять на эту борьбу между партией белых и партией черных рассматривается этими приверженцами как личная и коллективная ответственность.[110] Согласно этому убеждению, эту мифическую борьбу может выиграть критическая масса медитирующих, и это считается священной задачей.[111] Маккензи заявляет, что неясно, сколько последователей традиции верят этому мифу о Белом и Черном Дхаммакайе или о том, что «Дхаммаджайо был реинкарнацией Будды».[112] Маккензи цитирует Чумполпайсала, заявляя, что это не понимание инсайдера, и Маккензи продолжает, что «он также встречался с членами, которые хотят испытать чудеса в храме». Он считает маловероятным, что «они не поверят, что их лидер - Аватара [реинкарнация Будды]». Маккензи заключает, что приверженцы храма могут иметь много «инсайдерских представлений, поскольку люди по-разному участвуют в жизни храма».[113]

Влияние

Традиция Дхаммакая повлияла на несколько известных буддийских традиций в Таиланде. Чолвиджарн отмечает трех главных фигур тайского буддизма, на которые, вероятно, повлияла традиция.[114]

Традиция медитации Маномайиддхи, утверждает Чолвиджарн, имеет несколько общих черт, на которые, вероятно, повлияла традиция Дхаммакая. Основатель традиции медитации Луанг Пхо Руэси Лингдам изучал медитацию под руководством Луанг Пу Содха и нескольких известных мастеров медитации в 1930-х годах. После изучения медитации Дхаммакая в Ват Пакнам, он включил это в свою практику и в конечном итоге стал популярным учителем медитации в Таиланде. Чолвиджарн отмечает, что самая популярная техника Луанг Пхо Руэси, метод Маномайддхи, имеет несколько общих черт с медитацией Дхаммакая.[115] Луанг Пхо Руэси также признал, что традиция повлияла на его взгляд на Нирвану, который он раньше считал недействительным.Однако после практики Дхаммакайи и других форм медитации он позже изменил свое мнение, чтобы согласиться с традицией Дхаммакайи.[116]

В Монастырь Сонгдхаммакаляни, первый современный тайский монастырь для бхикхуни (полностью посвященные монахини), имеет свои корни в традиции Дхаммакаи. Основатель монастыря, Бхикхуни Ворамаи Кабилсингх, сначала изучал буддизм в Ват Пакнам.[117] Согласно ее автобиографии, Бхикхуни Ворамаи страдал от миома матки как мирянин, и студент Луанг Пу Содх сказал, что миома была удалена с помощью медитации. Когда она пошла на операцию, оказалось, что миома исчезла. Инцидент привел ее к изучению медитации в Ват Пакнам, а также в нескольких других школах медитации и к ее возможному посвящению.[118] По словам Чолвиджарна, Бхикхуни Ворамаи преподавала медитацию Дхаммакайи наряду с несколькими другими методами медитации до самой своей смерти, а также преподавала концепции дхаммакая и Нирвана аналогично традиции Дхаммакаи.[119]

Пхра Арияхунатхан, известный мастер медитации из Тайские лесные традиции кто был ответственен за первую биографию основателя линии Аджан Мун, возможно, также находился под влиянием традиции Дхаммакаи.[114] Хотя Пхра Арияхунатан не признает своего влияния, Чолвиджарн отмечает, что в 1950 году Пхра Арияхунатан, занимавший тогда высокий пост. Дхаммаюттика административный монах был отправлен расследовать поведение Луанг Пу Содха по мере роста его репутации в Таиланде. После встречи Пхра Арияхунатан вернулся с положительным отчетом, а затем опубликовал книгу с описанием концепции дхаммакая так же, как традиция Дхаммакая.[120] По словам Чолвиджарна, его понимание дхаммакая вероятно, пришел из бесед с мастерами медитации, такими как Луанг Пу Содх и Аджан Мун, хотя Чолвиджарн утверждает, что он также мог получить эти идеи от Borān kammahāna тексты.[121]

Церковная характеристика и организация

Характеристика

В ступа в Wat Paknam Bhasicharoen

Практики традиции Дхаммакаи заявляют, что считают ее учение действенным и преобразующим.[122]

В рамках обзор фундаменталистских движений по всему миру Дональд Свирер назвал традицию Дхаммакайи «фундаменталистской» по своей ориентации.[123][124] Под «фундаментализмом» он имеет в виду зарождающиеся тенденции в общинах тхеравады в Таиланде и Шри-Ланке, где утверждается «религиозно обоснованная общинная идентичность» наряду с активистской ролью мирян. Эта тенденция включает извиняющийся, модернистский переосмысление и повторное утверждение доктрин и практик, сочетающееся с «исключительно агрессивным, критическим, негативным и абсолютистским» характером.[125] Согласно Маккензи, практика традиции сродни «движению за процветание» с некоторыми «тысячелетними фундаменталистскими» характеристиками.[126] Тем не менее, эта традиция не совсем перекликается с «фундаменталистской» классификацией, утверждает Маккензи. Этот термин может вводить в заблуждение из-за размера традиции, приверженности медитации и ее прогрессивного характера.[127]

Другие ученые описывают традицию Дхаммакайи как движение возрождения.[128] Является ли традиция новое движение является предметом обсуждения; Ват Пхра Дхаммакая, например, специально сказал, что они не хотят основывать новый монастырь. братство (никая).[129][130] Центральным элементом традиции является практика медитации Дхаммакая, которую традиция рассматривает как метод, благодаря которому Будда стал просветленным, метод, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содх Чандасаро. Этот метод называется Виджа Дхаммакая.[27][31][131]

Некоторые ученые, как утверждает Мартин Сигер, описали споры и отношения между господствующей тайской Сангхой и традицией Дхаммакая как отражающие «нетерпимость и подрывающие свободу религии». Согласно Сигеру, учения и практики храмов традиции Дхаммакая отклоняются от традиции Тхеравады, а различные интерпретации буддийских канонических текстов вызвали жаркие дебаты в тайских СМИ и в Совете Сангхи, клеветническую кампанию и чистку " религиозные другие ".[132] Из них Ват Пхра Дхаммакая - наиболее влиятельный в этом отношении - был обвинен Пайютто в «искажении буддийских идей, оскорблении учения Будды» и проявлении «неуважения к палийскому канону».[132] Помимо Пайютто, среди других критиков был ряд «тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков».[101] Пайютто подвергался критике со стороны ряда тайских ученых и комментаторов новостей за то, что он «ограничен», «привязан к священным писаниям», «догматичен» и «пурист».[133] Кроме того, тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании.[134]

Способы размножения

Луанг Пу Содх представил медитацию Дхаммакаи, которая составляет основу традиции Дхаммакаи. Помимо самой техники медитации, методы, с помощью которых учил Луанг Пу Содх, также были переданы в основные храмы традиции. Традиция имеет активный стиль распространения.[135] Обучение медитации в группе, обучение медитации во время церемоний, обучение медитации одновременно монахам и мирянам и обучение всех одному основному методу медитации - это особенности, которые можно найти во всей традиции.[136][137][54]

Ньюэлл сообщает, что Луанг Пу Содх был человеком, который создал Maechi сообщество в Ват Пакнам,[138] который в настоящее время является одним из крупнейших Maechi сообщества в Таиланде.[139] Хотя Луанг Пу Содх поощрял женщин становиться Maechis, Maechis действительно приходилось проводить некоторое время, занимаясь домашними делами, больше, чем монахам. Эта ориентация перекликается с подходом Ват Пхра Дхаммакая к женской духовности, восхваляющим Маечи Чандру как пример мастера медитации, но в то же время не поддерживающим Бхикхуни движение посвящения.[140]

Помимо отношения Ват Пакнам к женской духовности, международная ориентация Ват Пакнам также стала частью его наследия.[141] В храме рукоположены несколько монахов из Соединенного Королевства,[142] и поддерживал отношения с японскими буддистами.[143] В настоящее время у Wat Paknam есть филиалы в США, Японии и Новой Зеландии.[144] Эта международная ориентация была также продолжена благодаря работе Ват Пхра Дхаммакая, который с 2010 г.имел от 30 до 50 международных центров,[145][146] и благодаря работе Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам, ​​который имеет два филиала в Малайзии.[147] Из всех тайских буддийских храмов и традиций традиция Дхаммакая имеет международное присутствие, которое является одним из самых сильных.[148] Характерной чертой храма Ват Пакнам и других храмов традиции Луанг Пу Сод является упор на пожизненное посвящение.[149]

Амулеты

Производство и продажа защитных амулетов для финансирования ранних инициатив традиции Дхаммакая началось с основателя традиции. Продажа амулетов - «распространенный метод финансирования крупных проектов строительства храмов», - утверждает Ньюэлл.[150] Ват Пакнам, возглавляемый Луанг Пу Содх, производил и продавал амулеты (тайский: пхра кхруанг позвонил), которые приобрели репутацию в Таиланде за свои предполагаемые силы.[99] По словам Ньюэлла,

Сот [Луанг Пу Содх] был ... связан с некоторыми важными вопросами phra khrūang rang [амулеты], выпущенные для финансирования некоторых ремонтов и улучшений, в частности, здания Палийского института, которое он взял на себя в рамках своего руководства Ват Пакнам. Также было два выпуска амулетов для финансирования Буддамонтон Буддийский парк, в создании которого участвовал Сот. Эти амулеты приобрели репутацию особенно мощных и эффективных и переходят из рук в руки за значительные суммы.[99]

Амулеты Луанг Пу Содха были и остаются широко почитаемыми за приписываемые им силы и продаются по высоким ценам.[151] В Phutthamonthon Строительство парка было начато под руководством Луанг Пу Содха в 1950-х годах, а большая часть строительных работ была проделана в 1970-х годах на средства амулетов, выпущенных Ват Пакнам.[152] Ват Пхра Дхаммакая после своего основания в начале 1970-х годов продолжал агрессивно продавать амулеты с предполагаемой магической силой в целях сбора средств.[153][101][154] Он использует буддийскую традицию создания заслуг в Таиланде.[155][156][157]

Известные храмы

Wat Paknam Bhasicharoen

Основная статья: Wat Paknam Bhasicharoen
Сомдет Чуанг Варапуньо из Wat Paknam Bhasicharoen [слева] и Луанг По Даттаживо из Ват Пхра Дхаммакая [верно]

Ват Пакнам Бхасичароен (Тайский: วัด ปากน้ำ ภาษีเจริญ) является королевским Wat находится в Фаси Чароенский район, Бангкок, в Река Чао Прайя.[158] Ват Пакнам Бхасичароен - это храм, в котором Луанг Пу Содх Чандасаро был настоятелем, и до сих пор известен своими уроками медитации.[24][159] Храм претерпел серьезные изменения в период, когда Луанг Пу Содх Кандасаро стал настоятелем храма, превратившись из храма с тринадцатью монахами в аварийном состоянии в процветающий центр образования и практики медитации. В 2008 г. здесь проживало от двухсот до четырехсот монахов, от восьмидесяти до девяноста. Саманера (молодые послушники) и от двухсот до трехсот Maechis (монахини). По состоянию на 2008 г. настоятелем храма был Сомдет Чуанг Варапуньо, исполнявший обязанности Верховный Патриарх Таиланда (Сангхараджа) с 2013 по 2017 год.[160] В 2015 году он был предложен Верховный Совет Сангхи в качестве нового Верховного Патриарха, но назначение было приостановлено хунта, который привел возражения нескольких влиятельных бывших лидеров Государственный переворот 2014 года.[161] В конце концов назначение было отозвано, и монах из Дхаммаюттика Никая назначен вместо хунта изменил закон, чтобы позволить королю напрямую назначать Верховного Патриарха с подписями премьер-министра.[162]

Ват Пхра Дхаммакая

Основная статья: Ват Пхра Дхаммакая

Ват Пхра Дхаммакая находится в Патум Тани, к северу от Бангкока. Его основали Маечи Чандра Кхоннокёонг и Луанг По Дхаммаджайо. Это храм, который наиболее известен в традиции Дхаммакая из-за его огромных размеров и многочисленности последователей, его многочисленной деятельности, а также его противоречий. Храм популярен среди среднего класса Бангкока и организует множество учебных программ. Храм делает упор на заслугах через медитацию, пожертвования и волонтерство.[163] По словам теолога Рори Маккензи, он принимает пожертвования от своих приверженцев на крупных публичных собраниях, обещая «конкретные результаты для определенных пожертвований».[164] По словам Скотта, храм выглядит упорядоченным и может быть описан как «современный эстетический».[165][166][167] По состоянию на 2017 год, по оценкам, количество последователей храма по всему миру составляет три миллиона практикующих.[168] Община, живущая в Ват Пхра Дхаммакая, насчитывала более тысячи монахов и послушников и сотни мирских служащих, работающих полный рабочий день.[169] Храм подчеркивает возрождение традиционных Буддийские ценности, но делает это с помощью современных методов и технологий.[170][171] Храм подчеркивает личную трансформацию, выраженную в слогане «Мир во всем мире через внутренний мир».[172] В храме предлагаются уединения и посвящения на английском языке.[173][174][175]

Изначально храм был основан как центр медитации после того, как Мечи Чандра и только что рукоположенный монах Луанг По Дхаммаджайо больше не могли вместить растущее число участников своей деятельности в Wat Paknam Bhasicharoen. Центр стал официальным храмом в 1977 году.[176][177] Храм экспоненциально рос в 1980-х годах, когда программы храмового обучения стали широко известны среди городского среднего класса.[176][178] Ват Пхра Дхаммакая расширил свою площадь и построил огромную ступа (пагода) была запущена.[179] Однако в период азиатского экономического кризиса храм стал объектом критики, поскольку Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в растрата и снят с должности настоятеля. В 2006 году с него были сняты эти обвинения, и он был восстановлен в качестве настоятеля.[180] Храм продолжал расти и стал известен своей деятельностью в области образования, пропаганды этики и стипендий.[181][182][183] Под 2014 военные хунта Настоятель и храм снова подверглись проверке, а Луанг По Дхаммаджайо был обвинен в получении украденных денег на пожертвования сторонника.[184] Храм упоминается как единственная влиятельная организация в Таиланде, которую еще не покорила правящая хунта, которая подавила большую часть оппозиции с тех пор, как пришла к власти.[185][168] Судебные процессы против аббата и храма с 1990-х годов вызвали много споров относительно процедур и роли государства в отношении религии, дебаты, которые усилились во время закрытия храма хунтой в 2017 году.[186][187] По состоянию на 2017 год власти не нашли Луанг По Дхаммаджайо, а в 2018 году официальным настоятелем был назначен Прахру Сангхарак Рангсарит.[188][189]

Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает культуру делая заслуги посредством совершения добрых дел и медитации, а также этического взгляда на жизнь.[190][191][53] Храм способствует развитию сообщества кальянамиттас («хорошие друзья»), чтобы создать такую ​​культуру.[123][192] Хотя храм подчеркивает традиционные буддийские ценности, используются современные методы распространения информации, такие как спутниковая телевизионная станция и дистанционное обучение университет, а также современные методы управления.[193][194][195] В своем большом храмовом комплексе храм включает в себя несколько памятников и мемориалов, а в его конструктивных решениях традиционные буддийские концепции принимают современные формы, поскольку храм представляет себя мировым духовным центром.[196][197][172]

По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика создания заслуг была «доведена до новых крайностей» Ват Пхра Дхаммакая в том, как она собирает денежные пожертвования и использует сложные маркетинговые методы и сети.[198] По словам Ньюэлла, производство и продажа амулетов было «распространенным методом финансирования крупных проектов строительства храмов».[150] Чтобы собрать пожертвования в 1990-х годах, храм Ват Пхра Дхаммакая заявил о «чуде в небе», когда солнце исчезло и было заменено золотой статуей Луанг Пу Содх или гигантским кристаллом в небе. Накопление больших заслуг (тайский: пху ми булочка) был связан в этом движении с махапуруша (великий человек) статус, сияющий цвет лица и духовное совершенство.[199] Phra Меттанандо подверг критике эти практики создания заслуг как «решение всех личных и социальных проблем» и тем самым «заманивая верных преданных делать постоянно растущие пожертвования».[200] По словам Скотта, усилия Дхаммакая по сбору средств включают в себя массовые маркетинговые кампании, которые соотносят «уровень пожертвований с их классным статусом».[201] По словам Рунграви Чалермсрипиньората, публикации Wat Phra Dhammakaya неоднократно укрепляют веру в плоды создания заслуг и амулетов, «воспроизводя истории о чудесном выживании после тяжелой автомобильной аварии, необъяснимом выздоровлении от злокачественного рака и невероятном успехе в бизнесе после делая заслуги ".[97]

Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и пожертвования для строительства храмов и работы своей организации.[153] Социолог Апинья Фуэнфусакул утверждает, что она управляет ориентированными на потребителя размещением средств массовой информации и рекламными щитами, чтобы реализовать «потребительскую конкурентную и рекламную стратегию с традиционной верой в накопление заслуг, которая в конечном итоге приводит к продаже заслуг».[202] Жертвователям обещают вознаграждение в будущих возрождениях, а их пожертвования признаются на публичных церемониях.[203][153] Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, он подвергся заметной критике в конце 1990-х годов во время азиатского экономического кризиса из-за своего размера и основного сбора средств, который храм в то время делал.[204][205][206] Учителя и практикующие также склонны отвергать и даже осуждать заслуги в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении Нирвана, для которого ученый-буддист Лэнс Казинс придумал термин ультиматизм.[207][208][209] По словам ученого-востоковеда Моники Фальк, коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде.[210]

Ват Пхра Дхаммакая уделяет особое внимание методу медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из основного течения тайского буддизма.[211][212] Сочетание традиционного и современного также можно найти в учениях храма, в которых интеллектуальный буддизм и тайский народная религия встретить.[213] Храм пытается возродить роль местного храма как духовного общественный центр, но делает это в формате, соответствующем современному обществу и обычаям.[214][215] Согласно философии активной пропаганды храма, в наши дни люди больше не будут приходить в буддийский храм, потому что храм больше не является центром общественной жизни. Поэтому храм должен активно искать мирян в обществе, чтобы способствовать развитию добродетели как в храме. и дома и в школе.[216][217] Важной частью этого активного стиля распространения является роль непрофессионала. Храм был известен своим упором на участие мирян.[218]

По словам Макдэниела, Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает чистоту, порядок и тишину как мораль как таковую и как способ поддержки практики медитации.[10][219][220] В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не по традиционному лунному календарю. Упосатха дней. К храму подъезжают бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое - традиционный обычай. На территории храма запрещены курение, питье или флирт, а также газеты, животные и гадания. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся.[221][222] Практикующим также рекомендуется содержать вещи в порядке и чистоте с помощью организованных мероприятий по уборке.[223][224] Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях.[225]

Ват Пхра Дхаммакая учит, что парами (букв. «совершенства») формируются, когда люди последовательно проявляют заслуги, и эти достоинства становятся «концентрированными» (Тайский: กลั่น ตัว) с течением времени. Это случается, когда люди посвящают свою жизнь созданию заслуг, и учат, что это необходимо каждому, кто стремится к буддийской цели - избавлению от страданий.[226] В парами можно практиковать с помощью трех практик отдачи, нравственности и умственного развития, которые в основном включают медитацию.[227] Таким образом, практика дарения и создания заслуг, как учит Ват Пхра Дхаммакая, является практикой самообучения и самопожертвования, в которой заслуги зависят от намерения, а не только от суммы пожертвования.[228]

Согласно опросам, одной из основных причин участия в храмовой деятельности является структура и ясность учений.[166] Образ жизни храма продвигает хорошие семейные ценности и подчеркивает наличие сети друзей-единомышленников, способствующих духовному развитию.[229][230] Ват Пхра Дхаммакая побуждает людей убеждать других делать заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой.[231] Таким образом, в деятельности храма, даже на ретритах, предоставляется широкая возможность для общения и духовной дружбы.[232] В учениях храма практикующих поощряют создавать кальянамитта дома («дома хороших духовных друзей»), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя ведущие роли.[123][192][233]

Ват Раджорасарама

Смотрите также: Район Чом Тонг, Бангкок § Места
Луанг По Тонгди Суратехо из Ват Рахорасарама

Ват Раджорасарама (или для краткости Ват Раджаорос; буквально «храм сына короля»), Район Банг Кхун Тиан, Бангкок, происходит из Королевство Аюттхая эпоха. Он стал королевским храмом, фигурирующим в истории Династия Чакри когда принц Рама III там проживал и провел церемонию подготовки к нападению во время Бирманско-сиамские войны. После того, как он некоторое время готовился в храме, нападение не произошло. Тем не менее Рама III отблагодарил храм, отремонтировав его с 1817 по 1831 год.[234][235][236] Во время ремонта тексты о традиционная тайская медицина и массаж были высечены в стенах храма. Это было сделано в Ват Пхо кроме того, он сделал в общей сложности тысячу надписей, предназначенных как хранилище древних знаний, которые, как опасался Рама III, могли быть потеряны во время войн.[237][238] Когда начались ремонтные работы, он посвятил храм своему отцу. Рама II, который переименовал храм в Ват Раджорасарама.[239] Храм часто называют «храмом короля Рамы III», ссылаясь на его пребывание там во время бирманско-сиамских войн и последующее строительство, которое он начал там.[239] Однако на самом деле Рама III вырос в районе Ват Чомтонг, а не во дворце, и поэтому был знаком с храмом с детства.[240]

В 1950-х годах храм был почти заброшен и заброшен. После назначения Луанг По Тхонгди Суратехо настоятелем в 1982 году и с финансовой помощью правительства храм был значительно отремонтирован.[241] Луанг По Тонгди провел много лет в Ват Пакнам, завершив там свое обучение пали на высшем уровне. Он занимал несколько должностей в Тайской Сангхе, прежде чем был назначен членом Высшего Совета Сангхи в 1992 году. Он хорошо известен в Таиланде своими энциклопедиями и книгами, из которых он опубликовал более двадцати под своим почетным именем.[242][241]

В 2001 году Луанг По Тонгди попал в заголовки газет, когда его внезапно исключили из Совета Сангхи, потому что Верховный Патриарх почувствовал, что он «действовал вопреки решениям Совета». В этот период премьер-министр Таксин Чинаватра объявил о нескольких реформах Монашеского закона, направленных на создание Сангхи, более независимой от правительства. Луанг По Тонгди выразил свое несогласие с предлагаемыми реформами, опубликовав о них книгу. Он заявил, что Совет Сангхи принимает поспешные решения и сомневается, что монашеское учреждение готово к самообеспечению. Сеть, управляемая учеными и преданными, заявила, что книга неуместна, и призвала Совет Сангхи действовать.[243][244] Как только Луанг По Тхонгди был отстранен от должности, практикующие Ват Пхра Дхаммакая и ученики школы Ват Раджаорос выразили протест против этого решения, но Луанг По Тхонгди попросил их остановиться, чтобы не выразить неуважение к Верховному Патриарху.[примечание 6] Между тем премьер-министр Таксин признал, что был "шокирован" решением Верховного Патриарха. В то время как сеть критиков заявляла, что Луанг пор Тонгди «всегда придерживался противоположных взглядов» и вызывал разногласия, глава Департамента по делам религий ответил, что «монахи должны иметь право выражать свои взгляды».[244][245][246] Когда самого Луанг По Тонгди спросили, что он думает по поводу этого решения, он ответил: «Мы рождены в этом мире без чего-либо [без положения или собственности]. Будучи членом Совета Сангхи, я служил буддизму, который является высшим добро в жизни ... Правильно [сейчас] - принять решение, принятое [Верховным Патриархом] ».[244] Луанг По Тонгди также пояснил, что он не против реформ и большей независимости от правительства, но Сангха по-прежнему должна играть важную роль в нравственном воспитании, которое, по его мнению, не было учтено в ходе реформ.[247][248]

Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам

Сомдет Чуанг Варапуньо из Wat Paknam Bhasicharoen председательствовать на церемонии

В 1982 году Ват Пакнам рукоположен в сан.[249] Луанг По Сермчай Джаямангало и Пхра Кхру Барт Янатиро основали институт Буддхабхавана Виджа Дхаммакая, отделившись от Ват Пхра Дхаммакая.[250][251][45] В 1991 году институт был преобразован в храм.[252] Это находится в Провинция Ратчабури, к западу от Бангкока, и до 2018 года ее возглавлял Луанг По Сермчай.[253] Ранее он был мирским учителем медитации в Ват Пакнам, а также исследователем и сотрудником посольства США.[254][255] Многие из храмовых мероприятий проводятся в сотрудничестве с Ват Сакет.[256] Луанг По Сермчай регулярно преподавал в государственных учреждениях, компаниях и других храмах.[257] В 2004 году Луанг По Сермчай попал в заголовки газет, раскритиковав политику правительства по легализации азартных игр во время проповеди в радиопрограмме. После того, как некоторые члены правительства ответили неудовольствием, был налажен процесс просмотра проповедей по радио.[258][259] Луанг По Сермчай выступил в защиту радиопередачи, заявив, что его критика касается общества в целом, а не только правительства.[257]

В 2006 году в храме было семьдесят монахов и тридцать три послушника.[253] Пхра Хру Барт был западным монахом, который организовывал студенческие программы по обмену и давал инструкции по медитации и ретриты на английском языке. Обучение на английском языке все еще доступно, хотя Пхра Хру Барт уже умер.[175][254] На тайском языке храм предлагает ретриты, программы монашеского посвящения и учебные ретриты для семей.[260] В храме также есть собственная школа с пали и изучение Дхаммы.[252]

Помимо убосот зал (центральный зал для рукоположений), в храме также есть мемориальный зал в честь Луанг Пу Содха. В 2006 году в храме началось строительство ступа (памятник курганной формы).[252][261] В ступа будет четырехэтажным и будет иметь длину, ширину и глубину 108 метров.[262] Он будет содержать комнаты для медитации, изображения Будды и реликвии.[252][261] По состоянию на 2018 год памятник все еще строился.[262]

Луанг По Сермчай был обучен медитации Дхаммакая Пхра Вира Гачуттамо, учителем в Ват Пакнам. 7 октября 2018 года Луанг По Сермчай скончался в возрасте 90 лет.[249][263]

Примечания

  1. ^ Назван в честь тайских монахов из Королевство Аюттхая. Их влияние распространилось до Шри-Ланки, где в 1750-х годах произошло возрождение буддийской медитации.[11]
  2. ^ Согласно Маккензи, мантра означает «праведный Абсолют Достижения, которого может достичь человек».[25] Скотт заявляет, что это относится к «полностью просветленному человеку», фраза, традиционно относящаяся к Будде. Он встречается в обычном пении традиции Тхеравады: "Намо Тасса Бхагавато Арахато Самма Самбуддхасса".[26]
  3. ^ В некоторых отношениях его учения напоминают Природа будды доктрины буддизма Махаяны. Пол Уильямс заметил, что этот взгляд на буддизм похож на идеи, найденные в Shentong учения Джонанг школа Тибета прославилась благодаря Долпопа Шераб Гьялцен.[30]
  4. ^ Во время возрождения и модернизации тайского буддизма в девятнадцатом и начале двадцатого века нашей эры тайские храмы в Маханикая братства были вынуждены приспосабливаться к новым реформам, в том числе к используемым методам медитации.[36] В частности, ведущие монахи братства Маханикая продвигали новый бирманский метод У Нарада и Махаси Саядо. Тем не менее, Маккензи отмечает: «Кросби (2000: 178–179) упоминает три теории относительно возможного развития традиции Йогавачары в Таиланде. Во-первых, это могло быть так, что традиция Йогавачары пришла в Таиланд через мон (южно-бирманский язык). ) выражение буддизма ... Будучи молодым монахом, принц Монгкут считал, что традиция монов наиболее соответствует первоначальным учениям Будды, и был повторно рукоположен монахами-монахами. Таким образом, было бы иронично, если бы эта традиция была носителем идей, которые братство Таммают стремилось дискредитировать в своем стремлении стандартизировать тайский буддизм![37]
  5. ^ Скотт упоминает утверждения об «исчезающем солнце» с неба и описывает другой пример следующим образом: «Под этими вызывающими воспоминания фотографиями было напечатано определение чуда из Словаря Нового Мира Вебстера:« Событие или действие, которое явно противоречит известным научным законам и, следовательно, считается быть вызванным сверхъестественными причинами ». В рекламе говорилось: «Верите вы в чудеса или нет, но опыт большого количества преданных в храме Ват Пхра Дхаммакая в сентябре этого года, безусловно, соответствует определению Нового Света Вебстера. В нижней половине плаката было два длинных отзыва, описывающих чудо. страницы, в то время как с правой стороны было изображение теперь уже знакомого Махсирирата этого амулета и описание его качеств и сил. Наконец, внизу страницы были два свидетельства свидетелей, которые описали чудо своими собственными глазами. слова, умоляющие читателей посетить Храм, чтобы стать свидетелями таких чудесных событий ».[105]
  6. ^ Выражение критики Верховного Патриарха преследуется по законам Таиланда.[244]

Рекомендации

  1. ^ Тейлор 2016 С. 37–9.
  2. ^ Харви 2013 С. 389–90.
  3. ^ а б Zehner 1990, pp. 406 со сноской 12.
  4. ^ Zehner 1990, pp. 406 со сносками 12–14.
  5. ^ Томомити Нитта (2002). «Значение« Дхаммакая »в палийском буддизме». Журнал индийских и буддийских исследований. 51 (1): 45–47.
  6. ^ Zehner 1990, pp. 406–407 со сносками 12–14.
  7. ^ а б c Ньюэлл 2008 С. 15-16.
  8. ^ а б Ньюэлл 2008 С. 15–6.
  9. ^ Маккензи 2007, стр.101.
  10. ^ а б Макдэниел 2010, п. 662.
  11. ^ а б c d Кросби, Скилтон и Гунасена 2012.
  12. ^ Чумполпайсал 2019, п. 1.
  13. ^ а б c Ньюэлл 2008 С. 256–7.
  14. ^ Уильямс 2009, п. 327, №73.
  15. ^ Кросби, Кейт (2000). Тантрическая Тхеравада: библиографический очерк сочинений Франсуа Бизо и других авторов о традиции Йогавачары. Современный буддизм. я. п. 160.
  16. ^ Сассон 2012, п. 121.
  17. ^ Ньюэлл 2008, п. 263.
  18. ^ а б c d е Маккензи 2007 С. 112–113, 224н15.
  19. ^ Скилтон и Чумполпайсал 2017, п. 87 п.10.
  20. ^ Маккензи 2007, п. 95.
  21. ^ Бауэрс 1996.
  22. ^ Фуэнфусакул 1998, стр. 90–1.
  23. ^ Ньюэлл 2008, pp. 257 со сноской 62.
  24. ^ а б Сириканчана 2010, п. 885.
  25. ^ а б c d е ж Маккензи 2007, п. 31.
  26. ^ Скотт 2009, п. 210 с примечанием 62.
  27. ^ а б c d Ньюэлл 2008, п. 82.
  28. ^ а б Фуэнфусакул 1998, п. 24.
  29. ^ а б Уильямс 2009, п. 126.
  30. ^ Уильямс 2009, п. 237.
  31. ^ а б Маккензи 2007, п. 76.
  32. ^ Скотт 2009, п. 79.
  33. ^ Открытый университет Дхаммакая. Образцовое поведение главных учителей Видджа Дхаммакая (PDF). Калифорния, США: Открытый университет Дхаммакая. п. 154.
  34. ^ Swearer 1994, п. 141.
  35. ^ Ньюэлл 2008 С. 268-70.
  36. ^ Ньюэлл 2008, п. 268.
  37. ^ Маккензи 2007, п. 109-110.
  38. ^ ศิษย์ หลวง พ่อ วัด ปากน้ำ เปิด สอน วิชชา ธรรมกาย [Ученик Луанг По Ват Пакнам открывает [центр] для обучения Виджья Дхаммакая]. Ком Чад Луек (на тайском языке). Группа нации. 4 мая 2002 г. с. 16.
  39. ^ Чумполпайсал 2019, п. 25.
  40. ^ Фонд Дхаммакая 2005.
  41. ^ Фонд Дхаммакая 2005 С. 17, 44–5, 67, 69.
  42. ^ Скотт 2009, стр. 71–2.
  43. ^ Маккензи 2007, п. 34.
  44. ^ Скотт 2009 С. 72–4.
  45. ^ а б Фуэнфусакул 1998.
  46. ^ Ньюэлл 2008, п. 235, Цитата: «Что отличает храмы Дхаммакая от основного течения тайского буддизма и что дает им свое название, так это их система медитации, которую, как известно,« заново открыл »Сот Чандассаро Бхиккху в 1916 году».
  47. ^ Сатха-Ананд, Суванна (1 января 1990 г.). «Религиозные движения в современном Таиланде: борьба буддистов за современную актуальность». Азиатский обзор. 30 (4): 395–408. Дои:10.2307/2644715. JSTOR  2644715.
  48. ^ а б Ньюэлл 2008, п. 241.
  49. ^ Zehner 1990 С. 406–407.
  50. ^ а б c Фуэнфусакул 1998, п. 84.
  51. ^ Cholvijarn 2019, п. 149, 268, 388.
  52. ^ Фуэнфусакул 1998, стр. 82–4.
  53. ^ а б c Zehner 2005, п. 2325.
  54. ^ а б c Харви 2013, п. 389.
  55. ^ Танабэ 2016, п. 127.
  56. ^ а б c Ньюэлл 2008, п. 238.
  57. ^ а б Скотт 2009, п. 80.
  58. ^ Хаттер, М. (2016). «Буддизм в Таиланде и Лаосе» [Буддизм в Таиланде и Лаосе]. In Hutter, M .; Loseries, A .; Линдер, Дж. (Ред.). Тхеравада-буддизм и тибетский буддизм (на немецком). Кольхаммер. ISBN  978-3-17-028499-9.
  59. ^ Рис Дэвидс и Стид 1921, с. 76, 695, записи о Самма и Арахант.
  60. ^ Маккензи 2007, п. 113.
  61. ^ Начни медитацию сегодня (PDF) (3-е изд.). Фонд Дхаммакая. 2016. С. 53–4. ISBN  978-974-87855-4-7.
  62. ^ Маккензи 2007, п. 102.
  63. ^ Ньюэлл 2008, п. 83.
  64. ^ Маккензи 2007 С. 103, 107, 113.
  65. ^ Фуэнфусакул 1998, п. 87, диаграмма 4.
  66. ^ а б Ньюэлл 2008, стр. 240–1.
  67. ^ а б Маккензи 2007, п. 103.
  68. ^ Маккензи 2007 С. 102–3.
  69. ^ Ньюэлл 2008, п. 240.
  70. ^ Фуэнфусакул 1998, с. 85, 87, диаграмма 4.
  71. ^ а б c Харви 2013, п. 390.
  72. ^ Танабэ 2016, п. 128.
  73. ^ Cholvijarn 2019 С. 58-59.
  74. ^ Фуэнфусакул 1998 С. 85, 88.
  75. ^ Маккензи 2007, п. 216 примечание 24.
  76. ^ Скотт 2009, п. 52.
  77. ^ Маккензи 2007.
  78. ^ Фуэнфусакул 1993, п. 173.
  79. ^ Zehner 1990, п. 414.
  80. ^ Видеть Скотт 2009, стр. 3, 82, 129–130, 140: «… критика богатства храма Дхаммакая и предполагаемых еретических учений и практик…» (стр. 3); «... высокопоставленные монашеские чиновники, которые утверждали, что Пхра Дхаммачайо нарушил монашеский кодекс поведения, проповедуя еретические взгляды на нирвану». (стр. 129–130); ff .; Скотт (2008, стр. 231, 248); Тейлор (2016, стр. 55–57); и Маккензи 2007, стр. 16–7, 50–2, 175–9: «Высокопоставленный ученый-монах Таиланда Пхра Дхаммапитака [Прайуд Пайютто] попытался определить позицию Ват Пхра Дхаммакая как еретическую, прокомментировав:« Во всех буддийских писаниях, как в Типитаке, так и в комментариях, нет доказательств того, что ниббана является атта. много доказательств того, что ниббана - это анатта ... »(стр. 51); «... его понимание палийских писаний ясно показывает тайцам, что это движение еретично в своих убеждениях» (стр. 16)
  81. ^ Розалинд И. Дж. Хакетт (2008). Новый взгляд на прозелитизацию: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны. Равноденствие. С. 231, 248. ISBN  978-1-84553-227-7.
  82. ^ Патчани Малихао (2017). Культура и общение в Таиланде. Springer. С. 18–19. ISBN  978-981-10-4125-9.
  83. ^ Сигер 2010, п. 71, п. 39–40, в разгар полемики духовный лидер этого движения относительно Пхра Таммачайо утверждал, что он «распространял учения, которые считались неортодоксальными с точки зрения доктрины Тхеравады. Суровая критика была, в частности, направлена ​​против широкого использования движущимися чудес (пали: патихария) и их учения о том, что нирвана (пали: ниббана), сотериологическая цель буддизма, имеет характеристику Высшего Я, что противоречит традиционным тхеравадам. считают, что «все и вся не есть я» (пали: саббе дхамма анатта), включая ниббану. "... (Эти учения)" подверглись сильной критике со стороны ряда признанных тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков, обеспокоенных целостностью и долголетием изначального буддизма ".
  84. ^ Фуэнфусакул 1998, п. 88.
  85. ^ Сигер 2009, стр. 13-15 со сносками, контекст: 1–31.
  86. ^ а б c Уильямс 2009 С. 127–8.
  87. ^ Сигер 2009, pp. 13, сноска 40.
  88. ^ Cholvijarn 2019, п. 63, 74-82.
  89. ^ а б Тейлор 2016 С. 55-57.
  90. ^ Уильямс 2009 С. 126–128.
  91. ^ Потпреча Чолвиярн (2008). «Дхаммакая, Татхагатагарбха и пустота другого: сравнение системы медитации Таммакай Луанг Пхо Сота и тибетской традиции Шентонг». Риан Тай: Международный журнал тайских исследований. 1: 87–101.
  92. ^ Скотт 2009, п. 149.
  93. ^ Thanavuddho, Phra Somchai (1999). นิพพาน เป็น อัตตา หรือ อนัตตา. Бангкок: ประดิพัทธ์. ISBN  978-974-7308-18-1. Архивировано из оригинал 18 января 2005 г.
  94. ^ Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). «Ведение дела веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно-жаждущий средний класс Таиланда» (PDF). Мануся: гуманитарный журнал. 5 (1): 14–20.
  95. ^ а б Макдэниел, Джастин (2006). «Буддизм в Таиланде: на пути к современности». В Берквице, Стивен К. (ред.). Буддизм в мировых культурах: сравнительные перспективы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 110–111. ISBN  978-1-85109-787-6.
  96. ^ ที่ นี่ ปลอด วัตถุ มงคล และ ไสยศาสตร์ วัดหลวง พ่อ สด ธรรม กา ยา ราม [Эта область свободна от суеверных предметов и магии: Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам]. Ком Чад Луек (на тайском языке). Группа нации. 18 сентября 2005 г. с. 16.
  97. ^ а б Chalermsripinyorat, Rungrawee (2002). «Ведение дела веры: капиталистическое движение Дхаммакая и духовно-жаждущий средний класс Таиланда» (PDF). Мануся: гуманитарный журнал. 5 (1): 19–20. В архиве (PDF) из оригинала 18 сентября 2016 г.
  98. ^ Скотт 2009, стр. 3–4, 7, 13–14, 69, 89–90, 103–104, «В конце церемонии посетители выстраивались в длинные очереди, чтобы получить амулеты Пхра Махсирираттхат от монахов Дхаммакая» (стр. 89) ... "Храм, кроме того, нашел изобретательные способы публично признать тех, кто был исключительно щедрым. Эти доноры имели преимущественное право сидеть на мероприятиях Храма и на рекламных фотографиях; у них был доступ к высокопоставленным монахам Дхаммакаи, которые обычно были изолированы от массивных толпы людей; они надевали амулеты, почти как военные значки и медали звания, которые обозначали денежный уровень их щедрости, и некоторые из них стали членами «клуба миллионеров» Храма, особой группы людей, которым было гарантировано возрождение миллионерами на всю жизнь. подарок в виде регулярного ежемесячного пожертвования ". (стр.103)
  99. ^ а б c d Ньюэлл 2008 С. 95–96.
  100. ^ Маккензи 2007 С. 61, 92.
  101. ^ а б c Сигер 2010, п. 71.
  102. ^ Скотт 2009 С. 68-69.
  103. ^ Маккензи 2007, стр. 34–5.
  104. ^ Скотт, Рэйчел М. (2016). «Современный тайский буддизм». В Джеррисоне, Майкл (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма. Oxford University Press. п. 203. ISBN  978-0-19-936238-7.
  105. ^ а б Скотт 2009 С. 118-119.
  106. ^ Ньюэлл 2008, п. 95-96.
  107. ^ Маккензи 2007 С. 59-60, 85, 234.
  108. ^ Тейлор 2016 С. 42-43.
  109. ^ Маккензи 2007 С. 59-60.
  110. ^ Маккензи 2007 С. 59–61.
  111. ^ Маккензи 2007, п. 60.
  112. ^ Маккензи 2007, pp. 61, 96, «Несмотря на свой прогрессивный характер, Ват Пхра Дхаммакая может быть описан как фундаменталистский и тысячелетний. Миф об окончательной схватке между Белым и Черным Дхаммакайей и Пхра Дхаммачайо, являющийся аватарой и частью первоначальной Белой Дхаммакайи. сторона указывает на тысячелетнее мышление ". (стр.96)
  113. ^ Маккензи 2007, п. 61.
  114. ^ а б Cholvijarn 2019, п. 229-230.
  115. ^ Cholvijarn 2019, п. 230-240.
  116. ^ Cholvijarn 2019, п. 239-240.
  117. ^ Cholvijarn 2019, п. 250.
  118. ^ Cholvijarn 2019, п. 250-251.
  119. ^ Cholvijarn 2019, п. 251-255.
  120. ^ Cholvijarn 2019, п. 242-243.
  121. ^ Cholvijarn 2019, п. 242-247.
  122. ^ Скотт 2009, стр. 3, 82, 129–130, 140.
  123. ^ а б c Скотт 2009, п. 82.
  124. ^ Swearer 1994, pp. 660–7, примечание редактора: «Свирер рассматривает его как сектантский, так и фундаменталистский возрождение»; (стр. 666-667), «широкая народная поддержка [Вата Дхаммакая] проистекает из проницательной упаковки фундаменталистской формы тайского буддизма, которая предлагает способ принять секуляризованный современный образ жизни при сохранении общинной идентичности, которая когда-то предлагалась традиционным буддизмом. - при этом утверждая, что это подлинный или истинный буддизм, в отличие от его конкурентов. Действительно, Ват Дхаммакая сравнивают с фундаменталистским возрожденным христианством из-за его умелого использования средств массовой информации, его щедрых постановок в штаб-квартире Патум Тани и его акцент на экстатическом медитативном опыте как на связывающей силе общинной идентичности ».
  125. ^ Марти и Эпплби 1994, стр. 633-634.
  126. ^ Маккензи 2007, pp. x, 76, 96-97, 188–191, например: «Милленаризм и мессианизм (обещающий победу верующим в кульминации истории). Движение - это тысячелетнее движение, и Пхра Дхаммачайо понимается членами как фигура спасителя. Это объясняется, пропагандируется и поддерживается мифами, слухами и тайнами ». (стр.76)
  127. ^ Маккензи 2007 С. 76-77.
  128. ^ Хейккиля-Хорн 1996, пассим ..
  129. ^ Скотт, Рэйчел М. (декабрь 2006 г.). «Новая буддийская секта ?: Храм Дхаммакая и политика религиозных различий». Религия. 36 (4): 215–230. Дои:10.1016 / j.religion.2006.10.001.
  130. ^ Казинс, Л. (1996). Скорупски, Т. (ред.). Истоки медитации прозрения. Буддийский форум: материалы семинаров, 1994–1996 гг.. Лондон: Лондонский университет, Школа востоковедения и африканистики. п. 39.
  131. ^ Скотт 2009 С. 66, 79.
  132. ^ а б Сигер 2009, п. 26.
  133. ^ Сигер 2010, п. 72, «За свою критику Wat Phra Thammakai и Santi Asok, Phra Payutto неоднократно подвергался критике не только со стороны сторонников этих движений, но и со стороны ряда тайских ученых. Его обвиняли в« ограниченности взглядов »(тайский язык: mi naeu khwamkhit khapkhaep), «привязанный к Священным Писаниям», «догматик» и «пурист», который пытается «воспрепятствовать религиозной свободе и, таким образом, разжигать религиозную нетерпимость».
  134. ^ Порнчокчай, Сопон (2 марта 2017 г.). ธรรมกาย กับ สมเด็จ ป.อ. ป ยุต โต [Дхаммакая и Сомдет П.А. Пайютто]. Лок Ванни. В архиве из оригинала 8 января 2018 г.. Получено 7 января 2018.
  135. ^ ธรรมกาย ... "เรา คือ ผู้ บริสุทธิ์" ผู้ ใด เห็น ธรรม ผู้ นั้น เห็น เรา ตถาคต [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999 г. с. 5.
  136. ^ Ньюэлл 2008, п. 248.
  137. ^ Фуэнфусакул 1998, п. 99.
  138. ^ Ньюэлл 2008, п. 85.
  139. ^ Фальк 2007.
  140. ^ Ньюэлл 2008, п. 86.
  141. ^ Маккензи 2007, п. 36.
  142. ^ Ньюэлл 2008 С. 86–90.
  143. ^ Шиваракса, Сулак (1987). "Тайская духовность" (PDF). Журнал Сиамского общества. 75: 86.
  144. ^ ถวาย ปริญญา ศิลป ศาสตร ดุษฎีบัณฑิต กิตติมศักดิ์ แด่ สมเด็จ พระ มหา รัช มั ง คลา จาร ย์ [Предложение почетной степени в области искусств Сомдету Прахмахарачамангалачарну]. Тай Ратх (на тайском языке). Wacharapol. 2 апреля 2014 г.
  145. ^ Ньюэлл 2008 С. 90, 106.
  146. ^ Сириканчана 2010.
  147. ^ Ньюэлл 2008, п. 119.
  148. ^ Ньюэлл 2008, п. 117.
  149. ^ Ньюэлл 2008 С. 106, 131.
  150. ^ а б Ньюэлл 2008, п. 84.
  151. ^ Ньюэлл 2008, п. 96.
  152. ^ Ньюэлл 2008, п. 84 со сноской 59.
  153. ^ а б c Скотт 2009 С. 90–97.
  154. ^ Маккензи 2007, стр. 13–14, 46–47, 59–61, 96–97.
  155. ^ Сандра Кейт (2003). Делать заслуги, творить искусство: тайский храм в Уимблдоне. Гавайский университет Press. п. 168. ISBN  978-0-8248-2357-3.
  156. ^ Фальк 2007 С. 184–185.
  157. ^ Малихао, Патчани (2017). "Анализ" дела Дхаммакая "в Интернете. Культура и общение в Таиланде. Коммуникация, культура и изменения в Азии. 3. Springer Singapore. С. 25–29. Дои:10.1007/978-981-10-4125-9_2. ISBN  978-981-10-4123-5.
  158. ^ Свирер, Дональд К. (2004). "Таиланд". В Басуэлле, Роберт Е. Младший (ред.) Энциклопедия буддизма. 2. Фармингтон-Хиллз: Томсон Гейл. п. 831. ISBN  978-0-02-865720-2.
  159. ^ Ратанакул, Пинит (2007). «Динамика традиций и изменений в буддизме Тхеравады». Журнал религии и культуры. 1 (1): 244. CiteSeerX  10.1.1.505.2366.
  160. ^ Ньюэлл 2008.
  161. ^ คณะ สงฆ์ ล่า ราย ชื่อ ถอด ผู้ ตรวจ การ เหตุ ชง ประยุทธ์ ตั้ง สังฆราช [Сангха обращается с просьбой отозвать омбудсмена из-за предложения Прайута в качестве лица, назначающего Сангхараджу]. Голосовое телевидение (на тайском языке). 5 марта 2016 г.. Получено 17 ноября 2016.
  162. ^ «NLA принимает законопроект о поправках к Закону Сангхи». Нация. 29 декабря 2016 г.. Получено 31 декабря 2016.
  163. ^ Скотт 2009.
  164. ^ Маккензи 2007 С. 96-97.
  165. ^ Бунбонгкарн, Сучит (1 января 2000 г.). «Таиланд: прощание с политикой старого стиля?». По делам Юго-Восточной Азии. ISEAS, Институт Йосуфа Исхака: 285–95. Дои:10.1355 / SEAA00Q. JSTOR  27912257.
  166. ^ а б Zehner 2013, п. 192.
  167. ^ Скотт 2009, п. 56.
  168. ^ а б Чачавалпонгпун, Павин (17 марта 2017 г.). "Крадущаяся Хунта, Скрытый настоятель". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 29 июля 2017.
  169. ^ Сигер, Мартин (2006). Матес, Клаус-Дитер; Фриз, Харальд (ред.). "Die thailändische Wat Phra Thammakai-Bewegung" (PDF). Буддизм в Geschichte und Gegenwart. 9: 121–139.
  170. ^ Фуэнфусакул 1993, пассим ..
  171. ^ Скотт 2009, пассим ..
  172. ^ а б Скотт 2009, п. 102.
  173. ^ Мэтис, Майкл (3 августа 2005 г.). «В Таиланде британский монах приносит буддизм жителям Запада». Ежедневные новости. дом у озера. Получено 5 сентября 2016.
  174. ^ Шеднек, Брук (11 июля 2016 г.). «Тайские линии медитации за рубежом: создание сетей обмена». Современный буддизм. 17 (2): 2–5. Дои:10.1080/14639947.2016.1205767.
  175. ^ а б Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Область международного взаимодействия с тайскими центрами медитации». Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная популяризация религиозных практик. Рутледж. ISBN  978-1-317-44938-6.
  176. ^ а б Хейккиля-Хорн 2015, п. 62.
  177. ^ Swearer 1994, п. 656.
  178. ^ Макдэниел 2010, с. 41, 662.
  179. ^ Снодграсс 2003.
  180. ^ Скотт 2009 С. 129, 137, 143.
  181. ^ Zehner 1990, п. 424.
  182. ^ ชมรม พุทธ ศาสตร์ สากล ฯ จัด งาน วัน รวม พลัง เด็ก ค ตา ร์ ครั้ง ที่ 9 [Международное буддийское общество организует 9-й День звезд V, чтобы хорошие дети взялись за руки]. Матишон (на тайском языке). 20 декабря 2014. с. 5.
  183. ^ Винн, Александр. «Ур-текст палийской типитаки: некоторые размышления, основанные на новом исследовании рукописной традиции». Оксфордский центр буддийских исследований. Получено 23 августа 2016.
  184. ^ พิษ เงิน บริจาค พัน ล้าน [Ядовитые пожертвования на миллиард бат]. Тайский PBS (на тайском языке). 2 мая 2016. Получено 11 ноября 2016. Сложить резюме – Дхаммакая раскрытая (21 апреля 2016 г.).
  185. ^ Макан-Маркар, Марваан (25 января 2017 г.). «Тайская хунта в схватке у ворот буддийского храма». Nikkei Asian Обзор. Получено 29 января 2017.
  186. ^ เชียงใหม่ เสวนา วิกฤต ธรรมกาย วิกฤต สังคม? [Конференция в Чиангмае: кризис в Дхаммакайе - это кризис общества?]. Прахатаи (на тайском языке). Фонд общественных исследований. 12 марта 2017 г.. Получено 24 декабря 2017.
  187. ^ Паничкуль, Интарачай (8 июня 2016 г.). วิพากษ์ "ปราก ฎ การณ์ โค่น ธรรมกาย" สุร พ ศ ทวี ศักดิ์ [Сурапот Тависак: комментирует падение Дхаммакайи]. Опубликовать сегодня (на тайском языке). Издательство Post. Архивировано из оригинал 5 декабря 2016 г.. Получено 3 декабря 2016.
  188. ^ ธรรมกาย ใน วัน ที่ ไร้ พระ ธั ม ม ชโย [Дхаммакая теперь без Дхаммаджайо]. Тайский PBS (на тайском языке). 29 декабря 2017 г.. Получено 7 января 2018.
  189. ^ ดี เอ ส ไอ แท็ ก ทีม พ ศ. บุก เงียบ กลางดึก วัด ธรรมกาย ไร้ เงา พระ ธั ม ม ชโย [DSI тихо входит в Ват Дхаммакая ночью, никаких следов Пхра Дхаммаджайо не обнаружено]. Весенние новости (на тайском языке). 22 декабря 2017 г.. Получено 25 декабря 2017.
  190. ^ Сигер 2006, п. 7.
  191. ^ Скотт 2009 С. 55, 92.
  192. ^ а б Zehner 2013, п. 196.
  193. ^ Баншанон, Фонгфифат (3 февраля 2015 г.). รู้จัก "เครือ ข่าย ธรรมกาย" [Знакомство с сетью Дхаммакая]. Forbes Таиланд (на тайском языке). Получено 11 ноября 2016.
  194. ^ Хейккиля-Хорн 2015, п. 63.
  195. ^ Фуэнфусакул 1998 С. 40–1, 132.
  196. ^ ภาพ มุม สูง ของ วัด พระ ธรรมกาย [Вид сверху Ват Пхра Дхаммакая]. Канал 16 (на тайском языке). Тайская сеть новостей. 27 мая 2016. Получено 11 ноября 2016.
  197. ^ สร้าง มหา วิหาร พระ มงคล เทพ มุนี [Строительство великого мемориала Пхра Монгколтхепмуни]. Докбия Туракит (на тайском языке). 10 сентября 2001. с. 11.
  198. ^ Сандра Кейт (2003). Делать заслуги, творить искусство: тайский храм в Уимблдоне. Гавайский университет Press. с. 168 с примечанием 7. ISBN  978-0-8248-2357-3.
  199. ^ Скотт 2009, стр. 2–3, 77–78.
  200. ^ Скотт 2009 С. 137–138.
  201. ^ Рашель Скотт (2017). Майкл К. Джеррисон (ред.). Оксфордский справочник современного буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 203–204. ISBN  978-0-19-936238-7.
  202. ^ Фуэнфусакул (1993), цитируется в Маккензи (2007), стр. 13–14).. Смотрите также Сигер (2010), п. 71 со сноской 38).
  203. ^ Маккензи 2007 С. 46–47, 59–61, 96–97.
  204. ^ Геринг, Джулиан (30 декабря 1999 г.). "Буддийский козел отпущения? Один тайский настоятель привлечен к ответственности, но виновата вся система". Asiaweek. Архивировано из оригинал 25 июня 2009 г.
  205. ^ Скотт 2009 С. 132–4.
  206. ^ Маккензи 2007, п. 55.
  207. ^ Казинс, Л. (1996). Скорупски, Т. (ред.). Истоки медитации прозрения. Буддийский форум: материалы семинаров, 1994–1996 гг.. Лондон: Лондонский университет, Школа востоковедения и африканистики. п. 39.
  208. ^ Казинс, Л. (1997). «Аспекты эзотерического южного буддизма» (PDF). В Коннолли, Питер; Гамильтон, Сью (ред.). Индийские идеи: буддизм, брахаманизм и бхакти. Лондон: Luzac Oriental. п. 188. ISBN  1-898942-15-3. В архиве (PDF) из оригинала 18 марта 2016 г.
  209. ^ Маккарго, Дункан (2016). Хейнс, Джефф (ред.). Политика буддизма в Юго-Восточной Азии. Религия, глобализация и политическая культура в странах третьего мира. Springer. п. 219. ISBN  978-1-349-27038-5.
  210. ^ Фальк 2007, п. 185.
  211. ^ Казинс, Л. (1996). Скорупски, Т. (ред.). Истоки медитации прозрения. Буддийский форум: материалы семинаров, 1994–1996 гг.. Лондон: Лондонский университет, Школа востоковедения и африканистики. п. 39.
  212. ^ Скотт 2009, стр. 48, 53–6, 87.
  213. ^ Фуэнфусакул 1998, п. 127.
  214. ^ Скотт 2009, стр. 57–8.
  215. ^ Фуэнфусакул 1998, стр. 37–8.
  216. ^ สรุป ผล ธุดงค์ ธรรม ชัย 20 วัน ปลูกฝัง ศิ ล ธรรม ผ่าน "บวร" [Оценка 20-дневного Дхутанга Дхаммачаи: прививать добродетель дома, в храме и в школе]. Нау На (на тайском языке). 22 марта 2014. с. 21. В архиве с оригинала 30 ноября 2016 г.. Получено 2 декабря 2016 - через электронную библиотеку Matichon.
  217. ^ ธรรมกาย ... "เรา คือ ผู้ บริสุทธิ์" ผู้ ใด เห็น ธรรม ผู้ นั้น เห็น เรา ตถาคต [Дхаммакая: «Мы невиновны», «Тот, кто видит Дхамму, видит меня, Татхагату»]. Докбия Туракит (на тайском языке). 15 марта 1999. С. 5–6. В архиве с оригинала 30 ноября 2016 г.. Получено 12 декабря 2016 - через электронную библиотеку Matichon.
  218. ^ Утюги 2008, п. 500.
  219. ^ Zehner 1990, п. 416.
  220. ^ Фуэнфусакул 1993, п. 172.
  221. ^ Фуэнфусакул 1993 С. 160, 168.
  222. ^ Litalien 2010, п. 133.
  223. ^ Фуэнфусакул 1993, п. 171.
  224. ^ Фуэнфусакул 1998, стр. 101–3.
  225. ^ Фуэнфусакул 1998 С. 103–4.
  226. ^ Шритонг-он 2004, п. 40, 43–4, 160.
  227. ^ Шритонг-он 2004, п. 54.
  228. ^ Матишон, 10 января 1999 года, п. 3.
  229. ^ Zehner 1990, п. 417.
  230. ^ Маккензи 2007, стр. 44, 46, 87–8.
  231. ^ Фуэнфусакул 1993, п. 181.
  232. ^ Шеднек, Брук (15 мая 2015 г.). «Область международного взаимодействия с тайскими центрами медитации». Международные центры медитации Таиланда: туризм и глобальная популяризация религиозных практик. Рутледж. ISBN  978-1-317-44938-6.
  233. ^ Тейлор 2007, п. 8.
  234. ^ Кхемасиддхо, Пхра Маха Прасит. ประวัติ วัด ราช โอรสา ราม ราชวรวิหาร [История Wat Rajorosaram Rajavaraviharn]. Ват Раджоросарам Раджаваравихарн, храм Рамы III (на тайском языке). Архивировано из оригинал 9 января 2010 г.. Получено 23 декабря 2016. Сложить резюме – Ват Раджорасарам: Королевский Ват Первого класса - Ват для короля Рамы III.
  235. ^ Стхапитанонда, Нити; Мертенс, Брайан (2012). Архитектура Таиланда: гид по традиционным и современным формам. Сингапур: Дидье Милле. п. 214. ISBN  978-981-4260-86-2.
  236. ^ วัด ราชโอรส หรือ วัด จอมทอง เขต บาง ขุ ท เทียน กรุงเทพฯ [Ват Рахоаорос или Ват Чомтонг, район Банг Кхун Тиан, Бангкок]. Khao Sod (на тайском языке). Матишон Паблишинг. 23 сентября 1997 г. с. 32.
  237. ^ Чокевиват, Вичаи; Чутхапутти, Анчалы. Роль тайской традиционной медицины в укреплении здоровья. 6-я Глобальная конференция по укреплению здоровья (pdf). Бангкок: Департамент развития тайской традиционной и альтернативной медицины, Министерство общественного здравоохранения, Таиланд. п. 4. CiteSeerX  10.1.1.496.5656.
  238. ^ Коуэн, Вирджиния С. (2011). Лечебный массаж и работа с телом при расстройствах аутистического спектра: руководство для родителей и опекунов. Лондон: Поющий дракон. п. 144. ISBN  978-1-84819-049-8.
  239. ^ а б ชม สถาปัตยกรรม และ ตระการ วัด ราชโอรส ฯ วัด พระ จำ ราชการ พระ นั่ง เกล้าฯ [Взглянув на архитектуру и величие Ват Раджаорос, храма правления Рамы III]. Сиам Рат (на тайском языке). 31 января 1997 г. с. 29.
  240. ^ วัด ประจำ ราช กาล ราช กาล ที่ 3 [Любимые храмы королей: царствование короля Рамы III]. Daily News (Таиланд). Mummong Song wai (на тайском языке). 3 февраля 2016 г. с. 10.
  241. ^ а б พระ ธรรม กิตติ วงศ์ ราชบัณฑิต เปิด ใจ เรื่อง การ บริหาร วัด และ การ ศึกษา [Пхра Дхаммакиттивонг, Ратчабандит, высказывает свое мнение об управлении храмами и образовании]. Опубликовать сегодня (на тайском языке). Публикация сообщений. 2 ноября 2008 г. с. B3.
  242. ^ "พระ ใน บ้าน" งาน พระ ธรรม กิตติ วงศ์ [The арахант дома: работа Пхра Дхаммакиттивонга]. Khao Sod (на тайском языке). Матишон Паблишинг. 18 октября 1998 г. с. 23.
  243. ^ ยึด มติ มหา เถร สมาคม ตั้ง สำนักงาน พระพุทธ ศาสนา แห่ง ชาติ ยุติ ความ สับสน [Высший совет Сангхи придерживается решения о создании Национального управления буддизма, чтобы положить конец неразберихе]. Тай Ратх (на тайском языке). 30 июня 2001. с. 15.
  244. ^ а б c d พระ ธรรม กิตติ วง ส์ ทำใจ [เกี่ยว กับ พระ] บัญชา สังฆราช [Пхра Дхаммакиттивонг принимает решение Верховного Патриарха]. Матишон (на тайском языке). 27 июня 2001. с. 5.
  245. ^ เผย ตัวเก็ง มหา เถร สมาคม 4 รูป แทน พระ ธรรม กิตติ วงศ์ [Выявлены четыре кандидата на замену должности Пхра Дхаммакиттивонг]. Матишон (на тайском языке). 28 июня 2001. с. 23.
  246. ^ «Снятие старшего монаха одобрено». Нация. 27 июня 2001. с. 20.
  247. ^ พระ ธรรม กิตติ วง ส์ แนะ ตั้ง อนุศาสน์ ป้อน โรงเรียน [Пхра Дхаммакиттивонг советует создать школьных священников]. Khao Sod (на тайском языке). Матишон Паблишинг. 27 июня 2001. с. 31.
  248. ^ พระ ธรรม กิตติ วงศ์ โต้ ข้อ กล่าวหา ชาว พุทธ [Пхра Дхаммакиттивонг отвечает на обвинения буддистов]. Daily News (Таиланд) (на тайском языке). Шри Праякарн. 21 июня 2001. с. 13.
  249. ^ а б «หลวง ป๋า» เจ้าอาวาส วัดหลวง พ่อ สด ธรรม กา ยา ราม เเ ล้ ว สิริ อายุ รวม 90 ปี [«Луанг Па», настоятель Луанг По Содх Дхаммаярам, ​​скончался в возрасте 90 лет]. Матишон (на тайском языке). 7 октября 2018 г.. Получено 10 декабря 2018.
  250. ^ Ченг, Тун-джен; Браун, Дебора А. (26 марта 2015 г.). Религиозные организации и демократизация: примеры из современной Азии. Рутледж. ISBN  978-1-317-46105-0. Получено 19 сентября 2016.
  251. ^ Zehner 2005, п. 2324.
  252. ^ а б c d Мангмисап, Супорн; То-адхитхеп, Ют (21 июля 2006 г.). วัดหลวง พ่อ สด ธรรม กา ยา ราม [Ват Луанг Фор Содх Дхаммакаярам]. Сиам Рат (на тайском языке). п. 28.
  253. ^ а б Ньюэлл 2008 С. 110, 118–9.
  254. ^ а б Литалиен, Мануэль (январь 2010 г.). Социальное развитие и режим обеспечения в Таиланде: религиозная филантропия в новой столице демократии [Социальное развитие и провиденциальный режим в Таиланде: религиозная филантропия как новая форма демократического капитала] (PDF) (Кандидатская диссертация, издана в виде монографии в 2016 г. ) (На французском). Université du Québec à Montréal. п. 132.
  255. ^ สิ้น 'หลวง ป๋า' เจ้าอาวาส วัดหลวง พ่อ สด ฯ มรณภาพ สิริ อายุ รวม 90 ปี [Настоятель Луанг Фор Содх «Луанг Па» скончался в возрасте 90 лет]. Тай Ратх (на тайском языке). 7 октября 2018 г.. Получено 10 декабря 2018.
  256. ^ Маккензи 2007, п. 40.
  257. ^ а б แบน หลวง ป๋า ขึ้น เทศน์ วัน นี้ [Сегодня Луанг Па не разрешено преподавать]. Ком Чад Луек (на тайском языке). Группа нации. 18 июля 2004 г.
  258. ^ ติด เบรก พระ เทศน์ รัฐบาล [Монахам запрещено проповедовать о правительстве]. Ком Чад Луек (на тайском языке). Группа нации. 17 июля 2004 г. с. 16.
  259. ^ Йонг, Тепчай (20 июля 2004 г.). «Слова мудрости, одобренные правительством». Нация (на тайском языке). п. 10А.
  260. ^ วัดหลวง พ่อ สด จ. ราชบุรี ปฏิบัติธรรม ปราบ คอรัปชั่น [Ват Луанг Фор Содх в Ратбури [учит] медитации, чтобы избавиться от порчи]. Ком Чад Луек (на тайском языке). 2 октября 2004 г.
  261. ^ а б พระ มหา เจดีย์ สมเด็จ ของ พระ ราช ญาณ วิสิฐ (หลวง ป๋า) [Великий ступа «Сомдет» Пхра Раджьянвисит (Луанг Па)]. Ком Чад Луек (на тайском языке). 21 ноября 2007 г.
  262. ^ а б พระ เทพ ญาณ มงคล "หลวง ป๋า" วัดหลวง พ่อ สด ฯ ["Луанг Па" храма Ват Луанг Фор Содх]. Khao Sod (на тайском языке). 14 октября 2018 г.. Получено 10 декабря 2018.
  263. ^ สิ้น 'หลวง ป๋า' พระ นัก ปฏิบัติ ดัง เจ้าอาวาส วัดหลวง พ่อ กา ยา ราม สิริ อายุ 90 ปี ["Луанг Па" скончался, известный мастер медитации и настоятель Луанг Фор Содх Дхаммакаярам, ​​в возрасте 90 лет]. Khao Sod (на тайском языке). 8 октября 2018.

Источники

дальнейшее чтение

Начальный
Вторичный

внешняя ссылка