Дзен на войне - Zen at War

Дзен на войне
Дзен на войне.jpg
Обложка второго издания
АвторБрайан Виктория
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметДзен и История Японии
ИздательЛанхэм, штат Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers
Дата публикации
2006 (2-е изд.)
Тип СМИРаспечатать (Твердая обложка )
ISBN0-7425-3927-X
OCLC66463758
294.3/927095209034 22
Класс LCBQ9262.9.J3 V54 2006 г.
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō
Часть серии по
Западный буддизм
Гандхара Будда

Дзен на войне это книга, написанная Брайан Дайзен Виктория, впервые опубликовано в 1997 году. Второе издание вышло в 2006 году.

Содержание

Книга тщательно документирует Дзен Поддержка буддизмом Японский милитаризм со времен Реставрация Мэйдзи сквозь Вторая Мировая Война и послевоенный период. Он описывает влияние государственной политики на Буддизм в Японии, и особенно влияние дзэн на вооруженные силы Японская империя. Известная цитата из Харада Дайун Согаку: "[Если приказано] маршировать: бродить, бродить или стрелять: бах, бах. Это проявление высшей Мудрости [Просветления]. Единство дзэн и войны, о котором я говорю, простирается до самых далеких пределов света". священная война [идет полным ходом] ".[1][2]

В книге также исследуются действия японских буддистов, выступавших против роста милитаризма.

Издание 2002 г. Дзен на войне последовал Военные истории дзен, в котором далее исследуются тесные отношения между японским институциональным буддизмом и милитаризмом во время Второй мировой войны.

Источники

Виктория опирается на свое собственное исследование оригинальных японских документов, но также использует публикации Итикавы Хакугена, Риндзай - священник и ученый, преподававший в Университет Ханадзоно в Токио.[3] Работы Хакугена на японском языке включают:[4]

  • 1967 Дзэн и современная мысль (Zen to Gendai Shiso)
  • 1970 Военная ответственность буддистов (Bukkyosha no Senso Sekinin)
  • 1975 Религия под японским фашизмом (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
  • 1977 Буддизм во время войны (Senji Ka no Bukkyo)

Сам Хакуген был «решительным сторонником« священной войны »Японии»: «И я не должен забывать относить себя к одному из тех современный японский буддист кто это сделал.[5]"

Хакуген указывает на двенадцать характеристик японского дзэн, которые способствовали его поддержке японского милитаризма:[6]

  1. Подчинение буддизма государству.
  2. Буддийские взгляды на человечество и общество. Хотя «буддизм подчеркивает равенство людей, основанное на их обладании Природа будды ";[7] доктрина карма также использовался как «моральное оправдание социального неравенства».[7]
  3. Защита государства и иерархических социальных структур.
  4. Акцент на шуньята и самоотверженность, «не оставляющая места для независимости личности».[8]
  5. Отсутствие буддийской догмы, которая не оставила «убедительных основных догм, за сохранение которых верующий боролся бы».[9][а]
  6. Концепция чего-либо на, «учение о том, что долг благодарности перед теми, от кого получена милость».[10] В случае с японским дзен эта благодарность также была выражена Императору как «главе всей японской семьи».[10]
  7. Вера во взаимозависимость, которая «привела в современной Японии к органическому взгляду на государство в сочетании с чувством близости к нему».[10]
  8. Доктрина Золотая середина, который «принял форму постоянного поиска компромисса с целью избежать конфронтации до ее возникновения».[10]
  9. Традиция почитания предков, в которой «весь народ стал рассматриваться как одна большая семья, в которой верность между подданным и сувереном была главной добродетелью».[10]
  10. Ценность «старых и зрелых вещей».[11] Поскольку общество было основано «на наборе древних и неизменных законов»,[11] противодействие этому было недопустимым.
  11. Акцент на внутреннем мире, который «способствовал его неспособности поощрять и оправдывать стремление к реорганизации общества».[11]
  12. Буддийская логика соку, "как есть",[11] что ведет к «статической эстетической перспективе, отстраненной, субъективной гармонии с вещами».[11]

Hakugen увидел Д. Т. Сузуки как «наиболее ответственный за развитие имперского дзэн»,[12] но никоим образом не одиноким в этом развитии.[12] Хакуген связывает это развитие с событиями до Мэйдзи:

В период Эдо [1600-1867] дзэнские священники, такие как Шидо Бунан [1603-1676], Хакуин [1685-1768], и Турей [1721-1792] пытался продвигать единство дзэн и Синтоизм подчеркивая дзен-черты синтоизма. Хотя это привело к дальнейшей ассимиляции дзэн в Японии, это произошло одновременно с установлением власти императорской системы. В конечном итоге это означало, что дзен потерял почти всю свою независимость.[13]

Ответы

Книга привлекла много внимания и неоднозначных отзывов:

Немногие книги за последние годы так сильно повлияли на мышление буддистов в Японии и других странах, как книга Брайана Дайзена Виктории. Дзен на войне (Виктория, 1997). Большой вклад книги состоит в том, что ей удалось, а другим не удалось, привлечь внимание общественности к в значительной степени безоговорочной поддержке японскими буддистами милитаризма своей нации в годы после Реставрации Мэйдзи в 1868 году (когда Япония открыла свои границы спустя почти 250 лет. феодальной изоляции) до конца Великой Отечественной войны.[14]

Роберт Эйткен пишет:

Все мы благодарны Виктории, Джеймсу Хейсигу и Джону Маральдо за их книгу, Грубое пробуждение: дзен, школа Киото и вопрос национализма, а также ученым, публикующим серию Zen Quarterly, англоязычный журнал секты Сото, раскрывающий сговор их секты в японском экспансионизме до и во время Второй мировой войны. Эти ученые помогают нам, как западным ученикам дзэн, разобраться в малейших намёках на причастность к войне, которые мы ощущали ранее, и разобраться с темной стороной нашего наследия.[Интернет 1]

Тон Латоуверс, чанский учитель в Нидерландах, в отношении Дзен на войне упоминает Хисамацу невозможный вопрос: «Что вы будете делать, когда ничего не можете сделать, когда все ваши лучшие намерения и огромные усилия потрачены напрасно, когда все, что вы делаете, обречено на провал?»,[15] связывая это с заявлением Такео Сато:

Вопрос не столько в том, что именно и когда произошло. Более глубокий вопрос - даже невозможный вопрос, если вы не возражаете, что я уже добавляю свою личную срочность - заключается в следующем: как, во имя небес, было возможно, что люди могли потерять в такой степени свою истинную человечность, что они могли потерять себя? ?[16]

Извинения

В ответ на Дзен на войне Ина Буйтендийк начала кампанию по получению извинений от ведущих партий в японских школах дзэн:[веб 2]

8 января 2000 г. пришло письмо от женщины, проживающей в Нидерландах. В нем сообщается, что ее муж с шести до девяти лет содержался в концентрационном лагере в голландской Ост-Индии во время Второй мировой войны японской армией [...] Не только он сам сильно пострадал, - говорит женщина, но его страдания также оказали и до сих пор оказывают большое влияние на его семью [...] Основная причина, по которой голландская женщина подняла вопрос, заключается в том, что она прочитала книгу Брайана Виктории «Дзен на войне» и почувствовала себя преданной словами и делами основателя Санбо Кёдан во время войны Ясутани Хакуун Роши, который неоднократно хвалил и пропагандировал войну. Поскольку она сама практикует созерцание дзэн под руководством отца Иоганнеса Коппа, дзен-учителя Санбо Кьодан,[b] ей никогда не приходило в голову, что мастера дзэн, которых она глубоко уважала, когда-либо прославляли ведение войны.[17]

Ее кампания привела к откликам Куботы Джи'уна, третьего настоятеля монастыря. Санбо Кёдан,[Интернет 4] Хирата Сейко,[16] и Хосокава, настоятель Мёшин-дзи.[веб 2]

Кубота Джи'ун пишет:

Если слова и дела Ясутани Роси, раскрытые в книге, глубоко шокировали любого, кто практикует линию дзэн Санбо Кьодан, и, следовательно, заставили его или ее возненавидеть или отказаться от практики Дзэн, это действительно очень жаль. . За оскорбление, причиненное этими ошибочными словами и действиями прошлого учителя, я, нынешний настоятель Санбо Кьодан, не могу не выразить своего искреннего сожаления.[Интернет 4]

Хирата Сэйки пишет:

В линии передачи дзэн-буддизма Риндзай я являюсь дхарм-внуком Секи Сэйсацу, мастера дзэн, которого Брайан Виктория критиковал. Я хотел бы воспользоваться этой возможностью, чтобы выразить свои искренние извинения за те слова и действия Seisatsu, которые оказали поддержку японским военным. Кроме того, я хотел бы от имени всего Tenryuji - ответвление дзэн-буддизма Риндзай, чтобы выразить искреннее сожаление по поводу преступлений, совершенных японскими военными во время войны на Тихом океане, и за поддержку, оказанную милитаристскому режиму членами духовенства Риндзай Дзэн.[18]

Критика

Брайан Виктория также подвергся критике.

Кеммё Тайра Сато заявляет, что критика Виктории Д. Т. Судзуки неуместна, поскольку он не поддерживал японский милитаризм в своих трудах:

В тех случаях, когда Судзуки прямо выражает свою позицию по современной политической ситуации - будь то в своих статьях, публичных выступлениях или письмах друзьям (в которых у него не было бы причин искажать свои взгляды) - он ясно и недоверчиво и оппозиция государственному синтоизму, правой мысли и другим силам, которые подталкивали Японию к милитаризму и войне, даже несмотря на то, что он выражал интерес к явно неправым идеологиям, таким как социализм.[19]

Сам Виктория цитирует критические замечания Судзуки по поводу войны и поддержки, оказываемой ей учреждениями дзэн: «[Они] они усердно практиковали искусство самосохранения благодаря своей узкой ориентации на« умиротворение и сохранение государства ». "[20]

Мухо Ноэльке заявляет, что Виктория неправильно перевела тексты из Кодо Саваки.[веб 5]

Роберт Эйткен пишет: «В отличие от других исследователей, Виктория пишет в вакууме. Он извлекает слова и дела японских буддийских лидеров из их культурного и временного контекста и оценивает их с современной, прогрессивной, западной точки зрения».[Интернет 1]

Дальнейшие исследования

Вопросы японского национализма, индивидуализма и оправдания социального неравенства поднимались и другими авторами.

Японский национализм

В 1995 г. Институт религии и культуры Нанзан опубликовано Грубое пробуждение. Дзен, школа Киото и вопрос национализма,[21] который «исследует отношения между японским национализмом и интеллектуалами в Киотская школа и мир дзен ».[22] Это помещает развитие школы Киото и ее предполагаемую поддержку японского милитаризма в более широком контексте восстановления Мэйдзи.

Роберт Х. Шарф внес вклад в эту книгу,[23] как продолжение его Дзен японского национализма,[24] в которой он подробно исследует поддержку дзэн-институтов Имперского государства и предысторию этой поддержки.

Намлин Хур описал поддержку St для оккупация Кореи в начале 20 века.[25]

Индивидуализм

Пик утверждает, что индивидуализм, вопреки популярным представлениям, по своей сути поддерживается буддизмом. Эта неотъемлемая поддержка позволила осуществить переход от авторитарного империализма к демократии:

[Одно из наиболее важных и наиболее часто игнорируемых объяснений заключается в том, что концепции народного суверенитета и прав человека имеют глубокие корни в японской культуре. В частности, он пытается продемонстрировать, что буддизм как одно из «трех сокровищ» японской культуры по своей сути противоположен авторитарным социально-политическим структурам, которые периодически навязывались народу Японии.[26]

Социальное неравенство

Школа Сото занялась проблемой социального неравенства.[27][28] По словам Бодифорда, школа Сото настаивала на том, что «типы социальной дискриминации, обнаруживаемые в ритуалах и храмовых практиках Сыто», берут свое начало в «средневековых институциональных правилах, установленных режимом Токугавы, а не в религиозных взглядах, религиозных обрядах или религиозных обрядах. миссия самого Sõtõ Zen ».[29] Школа Сото создала Отдел по правам человека, чтобы отменить правила, которые способствуют дискриминационной практике.[30]

Просвещение и авторитет

Дзен на войне внес свой вклад в дискуссии о значении «просветления» и о роли дзен-учителей в зарождающемся западном дзен-буддизме. Бодхин Холхеде, наследник дхармы Филип Капло, говорит:

Теперь, когда нам открыли книгу о Ясутани Роши, нам предлагают новый коан. Как и многие другие коаны, он вызывает болезненное недоумение: как мог просвещенный мастер дзен извергать такую ​​ненависть и предрассудки? Я бы предположил, что суть этого коана - слово просветленный. Если мы рассматриваем просветление как место прибытия по принципу «все или ничего», которое наделяет нас постоянной святостью, то этот коан по-прежнему будет мешать нам. Но на самом деле существует мириады уровней просветления, и все свидетельства говорят о том, что за исключением полного просветления (и, возможно, даже с ним - кто знает?), Более глубокие загрязнения и привычки остаются укорененными в уме.[Интернет 6]

Стюарт Лакс написал несколько эссе на эту тему, связанных со скандалами с учителями в западных сангхах.[31][32][33][34] Этим вопросом занимались и другие.[35][36]

Автор

Автор, Брайан Виктория, обучался в монастыре Сото в г. Эйхэй-дзи и является полностью рукоположенным священником Ситу. Он получил докторскую степень. получил степень бакалавра буддийских исследований на кафедре религии Темпл университет и его магистр из аффилированного с Сото Университет Комадзавы в Токио, где он также изучал буддизм.

Виктория преподавала японский язык и культуру в Университет Небраски в Омахе, Крейтонский университет, и Бакнеллский университет в Соединенных Штатах и ​​читал лекции на кафедре азиатских языков и литературы Оклендский университет. Он был старшим преподавателем Центра азиатских исследований Университет Аделаиды в Южная Австралия.[веб 7] Он также был выдающимся приглашенным профессором Йехана Нуматы по буддийским исследованиям в Гавайский университет в Маноа. С 2005 по 2013 год он был профессором японоведов и директором Программы антиохийского образования за рубежом «Япония и ее буддийские традиции» в Антиохийском университете в Йеллоу-Спрингс, штат Огайо.[веб 8] С 2013 года он является научным сотрудником Оксфордский центр буддийских исследований и приглашенный научный сотрудник Международный исследовательский центр японоведов.[Интернет 9]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Видеть Карл Барт с Декларация бармена для примера такой «догмы, за которую нужно бороться».
  2. ^ Копп был назначен учителем дзэн Ямадой Коуном:
    "Der Pallottinerpater Johannes Kopp S.A.C., geb.1927, zum Priester geweiht 1963, gehört zur ersten Generation der christlichen Zen-Lehrer.
    1985 erlangte er durch Yamada Kôun Roshi в Камакура, Япония, die Lehrbefähigung.
    2006 Эрнаннте ихн Ямада Рёун Роши, дер Начфолгер фон Коун Роши, помощник дзен-мастера Санбо-Кёдан фон Камакура ».[веб 3]

Рекомендации

  1. ^ Виктория 2006, п. xiv.
  2. ^ Тильтенберг 2002, п. 41.
  3. ^ Виктория 2006, п. xiii.
  4. ^ Виктория 2006, п. 166.
  5. ^ Виктория 2006, п. 170.
  6. ^ Виктория 2006, п. 171-174.
  7. ^ а б Виктория 2006, п. 171.
  8. ^ Виктория 2006, п. 172.
  9. ^ Виктория 2006, п. 172-173.
  10. ^ а б c d е Виктория 2006, п. 173.
  11. ^ а б c d е Виктория 2006, п. 174.
  12. ^ а б Виктория 2006, п. 167.
  13. ^ Виктория 2006, п. 169.
  14. ^ Сато и год неизвестен.
  15. ^ Тильтенберг 2002, п. 9.
  16. ^ а б Тильтенберг 2002, п. 9-10.
  17. ^ Кубота Джи'ун 2000.
  18. ^ Тильтенберг 2002, п. 12-13.
  19. ^ Сато и год неизвестен, п. 118.
  20. ^ Виктория 2006, п. 147.
  21. ^ Heisig 1995.
  22. ^ Heisig 1995, п. vii.
  23. ^ Шарф и 1995-B.
  24. ^ Шарф 1993.
  25. ^ Hur 1999.
  26. ^ Peek 1992.
  27. ^ Ясуаки и год неизвестен.
  28. ^ Бодифорд 1996.
  29. ^ Бодифорд 1996, п. 7.
  30. ^ Бодифорд 1996, п. 1.
  31. ^ Lachs 1999.
  32. ^ Лаки и год неизвестен.
  33. ^ Lachs 2002.
  34. ^ Lachs 2006.
  35. ^ Crook 1995.
  36. ^ Крук 2000.

Интернет-ссылки

  1. ^ а б "Ясутани Роши: Самый твердый коан, часть 3". Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. Осень 1999 г. Архивировано с оригинал 3 февраля 2012 г.
  2. ^ а б Эльма Драйер (8 сентября 2001 г.). "Zenboeddhisme / Verlichte zenmeesters vallen van hun voetstuk". Архивировано из оригинал 4 июня 2013 г.
  3. ^ Leben aus der Mitte. Zen - Kontemplation im Bistum Essen, п. Johannes Kopp S.A.C.
  4. ^ а б «Извинения за то, что сказал и сделал основатель Санбо-Кёдан Хаку'ун Ясутани Роши во время Второй мировой войны». Дзен-центр Марии Каннон. Архивировано из оригинал 4 июля 2008 г.
  5. ^ «Письмо другу о практике дзэн, семейной жизни, японском буддизме и войне с дзен на войне». Антайдзи: Храм мира. Архивировано из оригинал 7 февраля 2008 г.
  6. ^ Трехколесный велосипед, осень 1999 г., Ясутани Роши: Самый твердый коан, часть 4
  7. ^ "Школа социальных наук: доктор Брайан Виктория". Архивировано из оригинал на 2005-06-15.
  8. ^ "Брайан Виктория". Оксфордский центр буддийских исследований. В архиве из оригинала от 29.09.2014.
  9. ^ «Приглашенные научные сотрудники». Международный исследовательский центр японоведов. Получено 2014-09-29.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Отзывы