Синбуцу бунри - Shinbutsu bunri

Буддист пагода (а Якуши -делать (薬 師 堂) в Цуругаока Хатиман-гу святыня в Камакура до синбуцу бунри

Японский термин синбуцу бунри (神 仏 分離) указывает на отделение синтоизма от буддизма, введенное после Реставрация Мэйдзи которые разделяли синтоизм ками из будды, а также Буддийские храмы из Синтоистские святыни, которые были первоначально объединенный. Это Ёдзидзюкуго фраза.

История до 1868 года

До конца Период Эдо В 1868 году синтоизм и буддизм были тесно связаны в том, что называлось синбуцу-сюго (神 仏 習 合), до такой степени, что одни и те же здания часто использовались как синтоистские святыни, так и буддийские храмы, а синтоистские боги интерпретировались как проявления будд. Однако тенденция противостоять буддизму как иностранному импорту и поддерживать синтоизм как местную религию можно рассматривать уже в эпоху раннего Нового времени, отчасти как националистическую реакцию.[1] В широком смысле термин синбуцу бунри указывает на влияние антибуддийского движения, которое с середины Период Эдо и далее, сопровождалось распространением Конфуцианство, рост исследований древней японской литературы и культуры (кокугаку )и рост национализма на основе синтоизма,[2] У всех этих движений были причины противостоять буддизму.

Политика правительства Мэйдзи

В более узком смысле синбуцу бунри относится к политике разделения синтоизма и буддизма, проводимой новыми Правительство Мэйдзи с Приказ о разделении Ками и Будд (神 仏 判 然 令, Синбуцу Ханзенрей) 1868 года. Этот приказ вызвал хайбуцу кишаку, жестокое антибуддийское движение, которое вызвало насильственное закрытие тысяч храмов, конфискацию их земель, принудительное возвращение многих монахов к мирской жизни или их превращение в синтоистских священников, а также уничтожение многочисленных книг, статуй и других буддийских артефакты.[2][3] Даже бронзовые колокола переплавляли для изготовления пушек.[2] Однако к 1873 г. процесс разделения застопорился, вмешательство правительства в поддержку ордена было ослаблено, и даже сегодня разделение все еще завершено лишь частично: во многих крупных буддийских храмах сохранились небольшие святыни, посвященные опекунам синтоизма. ками, и некоторые буддийские фигуры, такие как богиня Каннон, почитаются в синтоистских святилищах.[4] Эта политика потерпела неудачу в достижении краткосрочных целей и в конечном итоге была отменена, но в долгосрочной перспективе она оказалась успешной в создании нового религиозного статус-кво, в котором синтоизм и буддизм воспринимаются как разные и независимые.

Подробная информация о политике

Новое правительство, пришедшее к власти в 1868 г. синбуцу бунри как способ уменьшить безмерное богатство и власть буддийских сект. В то же время это должно было дать синтоистскому, и особенно его культу Императора, время, чтобы превратиться в эффективное средство национализма.

Первый приказ, изданный Дзингдзи Мука в апреле 1868 года, предписывал лишить сана шасō и Bettō (святилища монахов, выполняющих буддийские обряды в синтоистских святилищах).[1][5]

Несколько дней спустя Дайдзёкан запретил применение буддийской терминологии, такой как гонген на японский ками и почитание буддийских статуй в святынях.[1]

Далее последовал запрет на применение буддийского термина. Дайбосацу (Большой Бодхисаттва ) к синкретическому ками Хатиман на Ивашимизу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу святыни.[1]

На заключительном этапе все слито Bettō и шасō сказали стать «жрецами святынь» (каннуши ) и вернуться в свои святыни.[1] Также монахи Ничирен секте было сказано не называть некоторых божеств ками.[1]

Последствия политики

Кампания в конечном итоге не смогла разрушить влияние буддизма на японцев, которые все еще нуждались в похоронах, могилах и обрядах предков.[6] все услуги, традиционно предоставляемые буддизмом. Таким образом, первая попытка государства повлиять на религиозную жизнь закончилась неудачей.[7] В 1873 году правительство признало, что попытки поднять синтоизм над буддизмом потерпели неудачу.[5] Тем не менее, правительство вызвало распространение идеи, что синтоизм является истинной религией японцев, которая, наконец, раскрылась после того, как долгое время оставалась скрытой за буддизмом.[4]

В последние годы многие историки пришли к выводу, что синкретизм ками и будды (синбуцу-сюго ) был таким же подлинно японским.[4] Правительству удалось создать впечатление, что синтоизм и буддизм в Японии являются полностью независимыми религиями. Большинство японцев сегодня не осознают, что некоторые из их традиционных религиозных обрядов нельзя понять вне контекста синкретизма ками и будды.[8] При обсуждении некоторых японских буддийских храмов, посвященных культу ками Инари, Синтоист Карен Смайерс комментирует:

Недавние исследования показали, что термин [синто] весьма проблематичен - его нынешнее содержание в значительной степени является политической конструкцией периода Мэйдзи. [...] Удивление многих моих информаторов относительно существования буддийских Инари храмы демонстрируют успех попытки правительства создать отдельные концептуальные категории в отношении мест и определенных идентичностей, хотя практика остается множественной и неисключительной.[9]

Хайбуцу кишаку

Основная статья: Хайбуцу кишаку
Смотрите также: Кошинто и Синбуцу какури

Хотя правительство прямо не отдавало приказа о закрытии храмов, разрушении буддийской собственности или лишении сана буддийских священников и монахинь, они часто интерпретировались как подразумевающие это, и хайбуцу кишаку движение вскоре распространилось по стране.[1] В синбуцу бунри Политика сама по себе была прямой причиной серьезного ущерба важным культурным ценностям. Поскольку смешивание двух религий было теперь запрещено, святыням и храмам пришлось отдать часть своих сокровищ.[10] Например, гигант Ni (仁王), деревянные статуи существ-хранителей, у входа в Цуругаока Хатиман-гу, святыня в Камакура, были объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконны там, где они находились, поэтому они были проданы Дзюфуку-дзи, где они все еще стоят сегодня.[11] Святыне также пришлось разрушить связанные с буддизмом здания, например, его тахōто башня, это середина (御堂), и это ситидо гарантия (七 堂 伽藍).[10] Многие буддийские храмы были просто закрыты, например Дзенко-дзи, от которого теперь независимые Мейгецу-ин раньше принадлежал.

Еще одним следствием политики стало создание так называемых «выдуманных традиций».[12] Чтобы избежать уничтожения материалов, незаконных в соответствии с новыми правилами, синтоистские и буддийские священники придумывали традиции, генеалогии и другую информацию, которая оправдывала их присутствие.[12] Позже осознание их происхождения часто терялось, что приводило историков в замешательство.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм "Синбуцу Бунри", Энциклопедия синтоизма.
  2. ^ а б c Камень 1993.
  3. ^ «Хайбуцукисаку», Энциклопедия синтоизма.
  4. ^ а б c Шайд, Грундбегриф, Синтоизм.
  5. ^ а б Буркман 1974, п. 175.
  6. ^ Hardacre 1986, п. 42.
  7. ^ Hardacre 1986, п. 43.
  8. ^ Грапард 1984, п. 246.
  9. ^ Смайерс 1999, п. 219.
  10. ^ а б Официальный учебник по культуре и туризму Камакура (「鎌倉 観 光 文化 検 定 公式 テ キ ス ト ブ ッ ク」). (на японском языке)
  11. ^ Муцу 1995, п. 172.
  12. ^ а б Смайерс 1999, п. 26–27.

Рекомендации

внешняя ссылка