Торма - Torma

Для использования в других целях см. Торма (значения).
Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы
Торма Торты, предлагаемые на песочной мандале
Тормас на святыне
Изготовление торма
Монах делает торма в Сера монастырь в 1939 г.

Торма (Санскр .: Balingta, тиб: Tor-ma, Wylie: gtor ma) - фигурки, сделанные в основном из муки и масла, используемые в тантрических ритуалах или в качестве подношений в Тибетский буддизм. Они могут быть окрашены в разные цвета, часто в белый или красный цвет для основной части торма. В зависимости от их назначения они изготавливаются определенной формы, обычно конической. Очень большая центральная святыня торма может быть построена для праздников, хотя обычно они маленькие и помещаются прямо на святыню, на тарелку, закрепленную на коже.[1] или держится на специальной подставке в виде черепа.[2]

История

Традиция подношения пирожных возникла еще до тибетского буддизма, хотя традиционное индийское подношение пирожных называется Бали[3][4] или же Balingha[5] в санскрит - плоские, а не конические.[6]

Тибетский термин происходит от корня gtor-ba что означает «отбросить, разбить или разбросать». Это подразумевает как чувство предложения, так и отпускание или непривязанность.[7]

Вариации

Тормы используются по-разному. Некоторые из них создаются и помещаются в святыни для церемоний или для изображения божеств. Другие используются в праздничной практике и потребляются практикующими во время практики. Другие созданы для умиротворения духов, накопления заслуг или устранения препятствий.[8] В основном они сделаны из ячменной муки и масла, но традиционно могут быть включены другие ингредиенты, такие как яйцо, молоко, сахар, мед и даже мясо, в зависимости от цели торма.[9]

Божество Тормас

Тормы божеств (Wylie: rten gtor) хранятся в святилище и представляют собой особый тантрический божество.[10] Эти тормы различаются по сложности от очень простого конуса, окрашенного в белый цвет, для мирных божеств, таких как Тара и Авалокитешвара, до очень сложных конструкций для полугневных божеств, таких как Ваджрайогини и Чакрасамвара.[11]

Еда тормы

Пищевые тормы (Wylie: skang gtor) используются в застольях и частично потребляются практикующими во время пира, а остатки (Wylie: dme gtor) предлагаются низшим существам после благословения.[12] В некоторых традициях торма теперь готовят из более современных ингредиентов, в то время как другие остаются верными традиции ячменной муки.

Предлагая тормы

Подношение торма может быть сделано и предложено божествам (Wylie: sgrub gtor / mchod gtor), Защитникам Дхармы, духам-препятствиям или другим низшим существам. Торма для создания препятствий духам называются гектор (Уайли: gegs gtor).[10]

Лекарственная торма

Торма может использоваться в Тибетская медицина чтобы извлечь болезнь из пациента как лекарство. Затем торма отбрасывается.[13]

Захваченный торма

А захвачен torma (Wylie: gta 'gtor) может использоваться для ускорения завершения действий, планируя предлагать torma по завершении действия, тем самым поощряя успешную деятельность.[5]

Внутренняя, секретная и очень секретная торма

Практика медитации с визуализацией божества считается формой подношения торма, хотя физический торт не создается, а затем предлагается. Точно так же предложение своих внутренних эмоциональных и ментальных переживаний и переживания таковости - это нефизические формы подношений торма.[4]

Примечания

  1. ^ Глоссарий тибетского альбома В архиве 2008-07-01 на Wayback Machine
  2. ^ Пиво (2003), стр. 212-220.
  3. ^ Конгтрул (2002) стр. 172
  4. ^ а б Конгтрул (1998) стр. 129
  5. ^ а б Конгтрул (1998) стр. 199
  6. ^ Мартин (1996) стр. 336
  7. ^ Пиво (2003) стр. 212
  8. ^ Трангу Ринпоче (2004) стр. 171
  9. ^ Пиво (2003), стр.214.
  10. ^ а б Падмасамбхава (2004) стр. 245–246
  11. ^ Пиво (2003), стр. 213-214.
  12. ^ Конгтрул (1998) стр. 132
  13. ^ Пиво (2003) стр. 214

Рекомендации

  • Пиво, Роберт (2003) Справочник тибетских буддийских символов ISBN  1-932476-03-2
  • Кхенчен Трангу Ринпоче. Перевод Эрика Пема Кунсанга (2004) Crystal Clear: практические советы медитирующим на махамудру ISBN  962-7341-51-7
  • Конгтрул, Джамгон и Падмасамбхава. Перевод Эрика Пема Кунсанга (1998) Свет мудрости: Сборник советов Падмасамбхавы изданию Дакини Еше Рангджунг Еше, ISBN  962-7341-33-9
  • Конгтрул, Джамгон. Перевод Сары Хардинг. (2002) Создание и завершение: основные моменты тантрической медитации ISBN  0-86171-312-5
  • Падмасамбхава. Перевод Эрика Пема Кунсанга (2004) Основы Дзогчен: Путь, который проясняет путаницу Публикации Рангджунг Еше, ISBN  962-7341-53-3
  • Уилсон, Мартин (1996) Во славу Тары: Песни Спасительнице ISBN  0-86171-109-2