Религия в древней тамильской стране - Religion in ancient Tamil country

Айянар на слоне
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

В Сангамский период в Тамилакам (ок. 500 г. до н.э. - 300 г. н.э.) характеризовалось сосуществованием многих религий: Шиваизм, Вайшнавизм, буддизм и Джайнизм рядом с народная религия из Тамильский народ. Монархи того времени практиковали религиозную терпимость и открыто поощряли религиозные дискуссии и приглашали учителей каждой секты в общественные залы для проповедования своих доктрин.[1]

Часть серии на
История Тамил Наду
Храм Танджавура.jpg
Часть серии на
Тамилы
Тамильский distribution.png
Слово Tamil.svg Тамильский портал

Тамильские религии

Тамильские религии обозначают религиозные традиции и обычаи тамильскоязычных людей. Тамилы - коренные жители современного штата Индии, известного как Тамил Наду и северная и восточная часть Шри-Ланка. Тамилы также живут за пределами своих родных границ из-за миграции, такой как Малайзия, Сингапур, Индонезия, Южная Африка, Австралия, Великобритания, Соединенные Штаты, Канада, Реюньон, Мьянма, Маврикий и в странах в Европа. Многие тамилы-эмигранты сохраняют элементы культурных, языковых и религиозных традиций, предшествующих христианской эпохе.

Ранняя тамильская религия

Неолитическая скотоводческая культура существовала в Страна тамилов за несколько тысячелетий до христианской эры. К пятому веку возникла относительно хорошо развитая цивилизация. Он довольно подробно описан в тамильских текстах, таких как Толкаппиям (третий до н. э.) и поэтами Санкам - «академией» поэтов, писавших в первые два столетия нашей эры.

Древние тамильские грамматические произведения Толкаппиям, десять антологий Pathuppāṭṭu, восемь антологий Eṭṭuttokai проливает свет на раннюю религию древних тамилов. Муруган прославился как, красный бог, сидящий на синем павлине, вечно молодой и сияющий, в качестве любимый бог тамилов.[2] Шива также считался верховным Богом.[2] Ранняя иконография Муруган[3] и Шива[4][5][6] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда.[7][8] В Сангам пейзаж был разделен на пять категорий, Thinais, исходя из настроения, сезона и местности. Толкаппиям, упоминает, что каждый из этих Thinai было связанное божество, такое Муруган в Куринджи-холмы, Тирумал в Муллаи-Леса, Каали в Палай-пустыни, Индра в Marutham- равнины и Варуна в Neithal-побережья и моря. Другие упомянутые боги были Кришна и Баларам все они со временем ассимилировались с религией сангама. Влияние ранней ведической религии на тамильскую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в древнейших из известных Индоарийский язык, Санскрит, язык Ригведа (около 1500 г. до н.э.), который также включает более десятка слов, заимствованных из Дравидийские языки.[9] Это представляет собой ранний религиозный и культурный сплав.[10][12] или синтез[13] между древними тамилами и индоариями, что со временем стало более очевидным благодаря священной иконографии, флоре и фауне, которые впоследствии оказали влияние на индуизм, буддизм и джайнизм.[14][11][15][16]

Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была зачат девственницей, родившей всех и одного.[17] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богиней.[18] В сангамской литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирхолай.[19]

Veriyattam

«Верияттам» означает одержимость духом женщин, принимавших участие в священнических обрядах. Под влиянием бога женщины пели и танцевали, но также читали смутное прошлое, предсказывали будущее, диагностировали болезни.[20] Двадцать два поэта эпохи Сангама в 40 стихотворениях изображают Верияталь. Велан - репортер и пророк, наделенный сверхъестественными способностями. Veriyatal исполняли как мужчины, так и женщины.[21]

Надуккал

У ранних тамилов практика возведения камни героя (Надуккал), и продолжалось довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 11 века.[22] Люди, которые стремились к победе в войне, обычно поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их победой.[23]

Тейям

Тейям это ритуальный танец шамана, популярный в Керала и части Тамил Наду и Карнатака. Тейям переходит в художника, принявшего дух, и считается, что бог или богиня приходит к отцовству через одержимого танцора. Танцовщица бросает рис в публику и раздает порошок куркумы как символы благословения. Ониям объединяют танец, пантомиму и музыку и хранят в себе рудименты древних племенных культур, которые придавали большое значение поклонению героям и духам предков, это социально-религиозная церемония. Исполняется более 400 Тейямов; самые впечатляющие из них - это Ракта Чамунди, Кари Чамунди, Мучилотту Бхагавати, Ваянаду Кулавен, Гуликан и Поттан. Они выполняются перед святынями, без сцены или занавесок.

Ранний характер тамильской религии был праздничным. Он олицетворял ауру сакральной имманентности, ощущая священное в растительности, плодородии и цвете земли. Summum bonum религиозного опыта выражалась в одержимости богом или в экстазе. В эту среду иммигрировало отрезвляющее влияние - растущее число джайнских и буддийских общин и растущий приток северян.

Планировку деревень можно считать стандартной для большинства деревень. Амман (богиня-мать) находится в центре деревень, а мужчина божество-хранитель (Тамильский: காவல் கடவுள், Кавал Канавух ?) есть святыня на окраине села. В настоящее время Амману можно поклоняться как одному, так и как части ведического пантеона.[24]

Божественность королей

Период до сангама и сангама

В Тамил Наду король считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением.[25] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в коил, что означает «обитель Бога». Современное тамильское слово для обозначения храма - Койл (Тамильский: கோயில்). Титульное поклонение также было дано царям.[26][27]

Слова, означающие «король», например kō (Тамильский: கோ "Король"), iṟai (இறை «Император») и āavan (ஆண்டவன் «Завоеватель») теперь в первую очередь относятся к Богам. Mōcikīraṉār в Пуранануру говорит:

Ни рис, ни вода,
только король дыхание жизни
королевства.

Королевство пострадало от голода или беспорядков, когда король ошибся.[28] Эти элементы были включены позже в индуизм как легендарный брак Шива королеве Минатчи, правившей Мадурай или же Ванджи-ко, бог, который позже слился с Индра.[29] Толкаппияр относится к Три коронованных короля как «Трое, прославленные Небом», (Тамильский: வான்புகழ் மூவர், Вампукам Мувар ?).[30] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма.[31]

Средний возраст

При рождении Раджа Раджа Чола I, надпись Тирувалангаду гласит: «Заметив по отметинам (на его теле), Арулможи был тем самым Тирумал, защитник трех миров, сошедший на землю ... »Во время Движение бхакти Поэты часто сравнивали богов с королями.[32]

индуизм

Основная статья: Субстрат в ведическом санскрите
Основная статья: Индуизм в Тамил Наду
В Муруган храм в Салаванакуппам около Махабалипурам

Кирпичный храм, раскопанный в 2005 г.[33] даты к Сангамский период и считается самым старым индуистским храмом в Тамил Наду. Храм обращен на север, в отличие от большинства индуистских храмов, обращенных на восток или запад, и считается, что они были построены еще раньше. шилпа шастры были написаны

Скульптура бога Муругана

В период Сангама Шива, Муруган, Тирумал и Котраваи были одними из популярных божества. Поэтическое разделение пейзажа на пять регионов также ассоциировал каждый регион со своим собственным божеством-покровителем.[34]Люди пасторальных земель или Муллаи регионы поклонялись Тирумал. В Marutham люди поклонялись Индра или же Вентан, в то время как Neithal люди считали Варунан или же Каталон быть их божеством-покровителем и Палаи люди поклонялись Корраваи или же Кали. Другие популярные божества этой эпохи были Кама бог любви, Сурья солнце, Чандра луна и Яма бог смерти. В Брамины страны тамилов придают большое значение совершению ведических жертвоприношений. Священники, изучавшие ведические обряды, обычно совершали их под покровительством царей.[35]

Храмы эпохи Сангама были построены из скоропортящихся материалов, таких как гипс, дерево и кирпич, поэтому сегодня их мало и обнаруживается.[36] Единственные общественные сооружения, имеющие историческое значение, относящиеся к этой эпохе, сохранившиеся до наших дней, - это каменные насыпи, высеченные из естественных горных пород, созданные для аскетов. В Силаппатикарам и стихи Сангама, такие как Калиттокай, Mullaippāu и Пуранануру упомянуть несколько видов храмов, таких как Пуранилайккоттам или храм на окраине города, Netunilaikkottam или высокий храм, Палкунраккоттам храм на вершине холма, Илавантикаппалли или храм с садом и купальным гхатом, Элунилайматам или семиэтажный храм, Катавуткатинакар или храмовый город.[37]

Некоторые из популярных фестивалей того времени были Картигайдепам, Тирувонам, Каман Вижа и Индира Вижа. Картигайдепам был иначе известен как Перувижа и ежегодно отмечался в тамильском месяце Картигай. Каман-вижа проводилась весной, и во время этого фестиваля мужчины и женщины хорошо одевались и участвовали в танцах. Индравижа включала в себя выполнение ведических жертвоприношений, молитв различным богам, музыкальные концерты и танцы.[38]

Джайнизм

Основная статья: Тамильский джайн

Точные истоки джайнизма в Тамил Наду неясны. Однако джайны процветали в Тамил Наду, по крайней мере, еще в Сангамский период. Тамил-джайнская традиция берет свое начало намного раньше. Некоторые ученые считают, что автор старейшего из сохранившихся литературных произведений на тамильском языке (III век до н.э.), Толкаппиям, был джайном.[39]

В Тамил Наду было найдено несколько надписей тамил-брахми, датируемых II веком до нашей эры. Считается, что они связаны с джайнскими монахами и преданными-мирянами.[40][41]

Ученые считают Тируккурал к Валлувар быть работой джайна.[42][43][44] Он решительно поддерживает вегетарианство (глава 26) и утверждает, что отказ от принесения в жертву животных стоит более тысячи жертв в огне (стих 259).

Силаппатикарам, главный труд в тамильской литературе, был написан камадой, Иланго Адигал. В нем описываются исторические события того времени, а также преобладающие в то время религии, джайнизм, буддизм и Шиваизм. Главные герои этого произведения, Каннаги и Ковалан, имевшие божественный статус среди тамилов, были джайнами.

В соответствии с Джордж Л. Харт, легенда о Тамильский сангам или «литературные собрания» были основаны на джайнских Сангхам в Мадурай:

Около 604 г. в Матурае существовало постоянное собрание джайнов, называемое Сангхой. Кажется вероятным, что это собрание было моделью, по которой традиция создала легенду о кангкаме ».[45]

Примерно в 8 веке джайнизм начал приходить в упадок, и многие тамильские короли приняли индуистские религии, особенно Шиваизм. Тем не менее, Чалукья, Паллава и Пандья династии приняли джайнизм.

буддизм

Основная статья: Тамильский буддизм
След Будды, выгравированный на камне, ок. 1 век н.э.

В Буддисты поклонялся впечатлениям Будда Ступни, выгравированные на камне, и каменные платформы, которые представляли его место. Благочестивый буддист обошел их правой стороной к ним и склонил голову в знак почтения.[46] В Силапатикарам упоминает, что монахи поклонялись Будде, восхваляя его как мудрого, святого и добродетельного учителя, который строго придерживался своих обетов, как того, кто покорил гнев и все злые страсти и как прибежище всего человечества. Manimekalai является продолжением Silapathikaram, рассказывающего историю буддизм дочери Ковалан и Мадхави.

В буддийской Вихарас или монастыри, ученые монахи проповедовали свои проповеди, сидя в месте, которое было полностью скрыто от зрителей. Буддисты не соблюдали кастовых различий и призывали все слои общества объединяться на основе равенства. Самоконтроль, мудрость и милосердие были среди добродетелей, которые проповедовали и практиковали монахи, которых было много в древней тамильской стране.[1]

христианство

Основные статьи: Христиане святого Фомы, Христианство в Тамил Наду, и Христианство в Керале
Тирувитам, код Араппалли, предположительно построенный Апостол Фома, покровительствовал Chera король, Удаянчерал.

Христианство было введено в Индии Святой апостол Фома кто приземлился в Музирис на Малабарское побережье в 52 году нашей эры. Этих древних христиан сегодня называют Христиане святого Фомы или сирийские христиане или насрани.[47][48][49] Теперь они разделены на разные наименования, а именно: Сиро-Малабарский католик, Сиро-Маланкара католик, Маланкара Ортодокс, Якобит и Маланкара Мартома. Сирийские христиане следовали тем же правилам касты и населения, что и индуисты, и иногда их даже считали нейтрализаторами населения.[50][51] Они обычно эндогамны и не склонны к смешанные браки даже с другими христианскими группировками. Христиане святого Фомы получили статус в кастовой системе из традиции, что они были элитой, евангелизированный пользователя St. Thomas.[52][53][54] Кроме того, между этими христианскими сектами святого Фомы разрешена внутренняя мобильность, и статус касты сохраняется, даже если верность секте меняется (например, с Сирийский православный к Сиро-Малабарский католик ).[55] Несмотря на религиозные различия, сирийские христиане имеют общий социальный статус в Кастовая система Кералы и считается Нападающая каста.[54]

Иудаизм

Традиционно считается, что трейдеры из Иудея прибыл в город Кочин, Керала в 562 г. до н.э., и что больше евреев прибыли в изгнании из Израиля в 70 г. н.э. после разрушения Второй Храм.[56] Особую еврейскую общину называли Анджуваннам. Все еще действующий синагога в Маттанчерри принадлежит к Парадези евреи, потомки Сефарды которые были изгнаны из Испании в 1492.[56]

Философия религии

Секуляризм

Светская идентичность[57] из Сангамная литература часто отмечается как символ терпимости среди Тамильский народ. Эс Вайяпурип Пинаи заключает в своем История тамильского языка и литературы: начало до 1000 г. н.э.:[58]

Таким образом, тамильская земля стала плодородной рассадой, и несколько религий ... процветали в дружеском соперничестве.
— Эс Вайяпурип Пинаи, История тамильского языка и литературы: начало до 1000 г. н.э.

Большинство ученых согласны с тем, что отсутствие «бога» не следует рассматривать как атеистическое.[нужна цитата ] В Тамильские книги закона, особенно Тируккурал, считается Вечная философия из Тамильская культура из-за универсальности.[нужна цитата ]

Эж и Винай

Ūzh, означающее «судьба» или «судьба», и vinai, означающее «дела», касается древних Тамильский вера в различие между тем, что человек может делать, и тем, что предназначено.[59]

Kaavu и Iyavu

Сангам Тамильский народ понял две отличные характеристики Божественности. Бог, который выше всего (Тамильский: கடவுள், Kaṭavuḷ ?) и Бог, который приводит все в движение (Тамильский: இயவுள், Ияву ?).[60]

Смотрите также

Часть серии на
Шри-ланкийские тамилы
  • Тамильский портал
  • Портал Шри-Ланки

Примечания

Рекомендации

Библиография

  • Баламбал, V (1998). Исследования по истории эпохи Сангама. Публикации Калинга, Дели.
  • Гопалакришнан, S (2005). Ранняя пандийская иконометрия. Издательство Sharada, Нью-Дели.
  • Субрахманян, Н. (1972). История Тамилнада. Koodal Publishers, Мадурай.

Цитаты

  1. ^ а б Канакасабхай 1904, п. 233.
  2. ^ а б Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
  3. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майладутурай. harappa.com. Архивировано из оригинал 4 сентября 2006 г.
  4. ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: исторический обзор. М.Э. Шарп. п.15.
  5. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация. Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
  6. ^ Стивен Розен, Грэм М. Швейг (2006). Эссенциальный индуизм. Издательская группа "Гринвуд". п. 45.
  7. ^ Башам 1967
  8. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. п. 363.
  9. ^ Кришнамурти (2003), п. 6.
  10. ^ а б Локкард 2007, п. 50.
  11. ^ а б Локкард 2007, п. 52.
  12. ^ Локкард: «Встречи, которые возникли в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив индийское общество. Арийский и Тамильский народ произошел сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом ».[10] Локкард: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими тамильскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков».[11]
  13. ^ Hiltebeitel 2007, п. 12.
  14. ^ Тивари 2002, п. v.
  15. ^ Циммер 1951, п. 218-219.
  16. ^ Ларсон 1995, п. 81.
  17. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и пол. Паб Викас. Жилой дом.
  18. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Взгляд на тамилологию. Академия тамильских ученых штата Тамил Наду. п. 75.
  19. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы (том пятый (Сасай то Зоргот), том 5. Sahitya Akademi. п. 4396. ISBN  8126012218.
  20. ^ Айенгар, Шриниваса (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н.э.. Азиатские образовательные услуги. п. 77.
  21. ^ Венкатасубраманян, Т. (2010). Музыка как история в штате Тамилнад. Primus Books. п. 16. ISBN  978-9380607061.
  22. ^ Шаши, С. С. (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100. Публикации Anmol.
  23. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама. Публикации Эннес.
  24. ^ Гастингс, Джеймс (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 14. Kessinger Publishing.
  25. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини. Motilal Banarsidass. п. 6.
  26. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Marg Publications.
  27. ^ Чопра, Пран Нат (1979). История Южной Индии. С. Чанд.
  28. ^ А.К., Рамануджан (2011). Стихи о любви и войне: из восьми антологий и десяти длинных стихотворений классического тамильского языка. Издательство Колумбийского университета. п. 287.
  29. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика на юге Индии. Издательство Колумбийского университета.
  30. ^ A. Kiruṭṭin̲an̲ (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература. Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  31. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1. Скрибнер. ISBN  9780684188980.
  32. ^ Хопкинс, Стивен (2002). Воспевание тела Бога: гимны Ведантадешики в их южноиндийской традиции. Издательство Оксфордского университета. стр.113.
  33. ^ "Архив новостей". Индуистский. Получено 25 июн 2020.
  34. ^ Субрахманианский 1972, п. 381.
  35. ^ Канакасабхай 1904, п. 231.
  36. ^ Субрахманианский 1972, п. 382.
  37. ^ Гопалакришнан 2005, п. 19.
  38. ^ Баламбал 1998, п. 6.
  39. ^ Сингх, Нарендра (2001). Энциклопедия джайнизма. Публикации Anmol. п. 3144. ISBN  978-81-261-0691-2.
  40. ^ Ранняя тамильская эпиграфика с древнейших времен до шестого века нашей эры Ираватам Махадеван, Harvard University Press, 2003
  41. ^ http://jainsamaj.org/rpg_site/literature2.php?id=595&cat=42 Недавние открытия Джайнских пещерных надписей в Тамилнаду Ираватамом Махадеваном
  42. ^ Тируккурал, т. 1, С. Диас, Фонд Раманатхи Адигалара, 2000 г.,
  43. ^ Тируваллувар и его Тируккурал, Бхаратия Джнанапитх, 1987 г.
  44. ^ Курал, П. С. Сундарам, Penguin Classics, 1987
  45. ^ Среда древних тамильских поэм, профессор Джордж Харт
  46. ^ Канакасабхай 1904, п. 232.
  47. ^ Журнал Института востоковедения, Том 18. Институт азиатских исследований (Мадрас, Индия). 2000 г.
  48. ^ Weil S. 1982; Джессей П.М. 1986; Menachery 1973; Menachery 1998.
  49. ^ А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, pp.1–71, 213–97; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, pp.364–436; Евсевий, История, глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; В. А. Смит, Ранняя история Индии, стр.235; Л. В. Браун, Индийские христиане святого Фомы, с.49-59.
  50. ^ Вадаккекара, Бенедикт (2007). Происхождение христианства в Индии: историографическая критика С. 325–330. Медиа-дом Дели.
  51. ^ Фуллер, Кристофер Дж. (Март 1976 г.). «Керальские христиане и кастовая система». мужчина. Новая серия. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 11 (1): 55–56. Дои:10.2307/2800388. JSTOR  2800388.(требуется подписка)
  52. ^ Фуллер, Кристофер Дж. (Март 1976 г.). «Керальские христиане и кастовая система». мужчина. Новая серия. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 11 (1): 55, 68. Дои:10.2307/2800388. JSTOR  2800388.(требуется подписка)
  53. ^ Фуллер, К.Дж. «Индийские христиане: загрязнение и происхождение». мужчина. Новая серия, Vol. 12, № 3/4. (Декабрь 1977 г.), стр. 528–529.
  54. ^ а б Форрестер, Дункан (1980). Каста и христианство. Curzon Press. С. 98, 102.
  55. ^ Фуллер, Кристофер Дж. (Март 1976 г.). «Керальские христиане и кастовая система». мужчина. Новая серия. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. 11 (1): 61. Дои:10.2307/2800388. JSTOR  2800388.(требуется подписка)
  56. ^ а б С. 125. Еврейская энциклопедия Шенгольда Автор Мордехай Шрайбер
  57. ^ Энциклопедия тамильской литературы: вводные статьи. Институт востоковедения. 1990 г.
  58. ^ Piḷḷai, Es Vaiyāpurip (1956). История тамильского языка и литературы: начало до 1000 г. н.э.. Книжный дом «Новый век».
  59. ^ Журнал тамильских исследований, выпуски 31–32. Международная ассоциация тамильских исследований. 1987 г.
  60. ^ Сингам, С. Дурай Раджа (1974). Ананда Кумарасвами: вспоминать и вспоминать снова и снова. Раджа Сингам. п. 50.