Силаппатикарам - Silappatikaram

Темы в Тамильская литература
Сангамная литература
Пять великих эпосов
СилаппатикарамManimekalai
Cīvaka CintāmaṇiВалаяпати
Кундалакеси
Бхакти Литература
ТеварамДивья Прабандха
Тирумугаи
Тамильский народ
СангамСангам пейзаж
История тамилов из литературы сангамаДревняя тамильская музыка
редактировать

Cilappatikāram (Тамильский: சிலப்பதிகாரம், IPA: ʧiləppət̪ikɑːrəm, горит «Сказка о ножном браслете»),[1] также упоминается как Силаппатикарам[2] или же Силаппатикарам,[3] самый ранний джайн[4] Тамильский эпос.[5] Это стихотворение из 5730 строк почти полностью акаваль (ачириям) метр.[6] Эпопея - это трагическая история любви обычной пары Каннаки и ее мужа Ковалана.[7][8] В Силаппатикарам имеет более древние корни в тамильской бардовской традиции, поскольку каннаки и другие персонажи этой истории упоминаются или упоминаются в литературе Сангама, такой как Naiai и более поздние тексты, такие как Ковалам Катай.[9][10][11] Он приписывается князю, ставшему монахом Иняком Агикагом, и, вероятно, был составлен в V или VI веке нашей эры.[2][6][12]

В Cilappatikaram расположен в процветающем портовом городе ранняя чола Королевство. Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве.[13] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на измену мужа. Во время фестиваля для Индра, бог дождя, есть песенный конкурс.[13] Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему любовнику. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и оставляет ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.[13]

Каннаки (вверху) - центральный персонаж Cilappatikāram эпос. Статуи, рельефы и храмовая иконография Каннаки встречаются, в частности, в Тамил Наду и Керале.

Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она призывает своего мужа восстановить их совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал.[13] Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов.[13][14] Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает жителей Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику. Король умирает. Общество, заставившее ее страдать, терпит возмездие, поскольку город Мадурай сгорел дотла из-за ее проклятия.[13][14] В третьей части эпоса боги и богини встречаются с Каннаки, и она вместе с богом отправляется на небеса. Индра. Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини, посвятите храм, закажите ежедневные молитвы и совершите царское жертвоприношение.[13]

В Силаппатикарам это древний литературный Джайн[15] шедевр. Для тамильской культуры то, что Илиада относится к греческой культуре, говорится Р. Партасарати. [13] Он сочетает в себе темы, мифологию и теологические ценности, найденные в религиозных традициях джайнизма, буддизма и индуизма. Это тамильская история любви и отвержения, счастья и боли, добра и зла, как и все классические эпосы мира. Тем не менее, в отличие от других эпосов, повествующих о королях и армиях, столкнувшихся с универсальными вопросами и экзистенциальными войнами, Силаппатикарам - это эпопея об обычной паре, охваченной универсальными вопросами и внутренней эмоциональной войной.[16] В Силаппатикарам легенда была частью тамильской устной традиции. Рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях, а также рукописи сангамской литературы были повторно обнаружены в монастырях во второй половине XIX века У.В. Сваминатхой Айяром - пандитом и тамильским ученым. После хранения и копирования в храмах и монастырях в виде рукописей из пальмовых листьев, Айяр опубликовал свое первое частичное издание на бумаге в 1872 году, а полное издание - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки, включая английский.[17][18][19]

Номенклатура

Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, титул Cilappatikāram - также пишется Силаппадикарам[20] - это сочетание двух слов: «силамбу» (ножной браслет) и «адикарам» (рассказ о). Следовательно, это означает «историю, в центре которой находится браслет на щиколотке».[21] Содержание и контекст вокруг этого центра тщательно продуманы, и Атиярккуналлар описывает его как эпическую историю, рассказанную с помощью стихов, музыки и драмы.[5]

Автор

Статуи и барельефы Иланго Адигал встречаются в Индии и Шри-Ланке. Считается, что он является автором Силаппатикарам.[22]

Атрибуты тамильской традиции Силаппатикарам к псевдониму Iḷaṅkõ Aikaḷ («почтенный князь-подвижник»), также пишется Иланго Адигал.[23] Он считается джайнским монахом и братом царя Черы Ченкуттувана, чья семья и правление описаны в Пятой Десятке Правил. Patiṟṟuppattu, стихотворение Сангамная литература. Однако ни в этом, ни в другом месте нет никаких свидетельств того, что у знаменитого короля был брат.[24][23] Стихи Сангама никогда не упоминают Иланго Адигал, эпос или имя какого-либо другого автора эпоса. Имя Иланго Адигал появляется в более позднем патикам (пролог) прилагается к стихотворению, и подлинность этой атрибуции сомнительна.[23] Согласно Гананату Обейесекере, история предполагаемого Силаппадикарам Автор Иланго Адигал как брат знаменитого царя Чера «должно быть более поздней интерполяцией», что было характерной чертой ранней литературы.[25]

В мифическом третьем разделе о встрече богов с Каннаки после смерти Ковалана в последней Песни упоминается легенда о принце, превратившемся в монаха. Это было объединено с рассказом приписываемого автора в качестве свидетеля. Однако существует мало фактических подробностей об истинном авторе (ах) или доказательствах.[23] Учитывая тот факт, что более старые тамильские тексты упоминают трагическую историю любви Каннаки, утверждает Партасарати, автор, возможно, был всего лишь редактором книги. устная традиция и эпическая поэма не была продуктом его творческого гения.[23] Автор, возможно, был джайнским ученым, так как в некоторых частях эпоса ключевые персонажи эпоса встречаются с джайнским монахом или монахиней.[26] Восхваление в эпосе Вед, браминов, включение храмов, индуистских богов и богинь и ритуальное поклонение придают тексту космополитический характер, а некоторые ученые считают, что автор не обязательно был джайнским аскетом.[27][28][29]

Согласно Рамачандре Дикшитару, легенде князя-аскета об Иланго Адигале, включенной в последнюю песнь Силаппадикарам странно. В эпосе Иланго Адигал вместе с царем Чера Ченкуттуваном посещает ведическое жертвоприношение после того, как царь возвращает гималайский камень, чтобы сделать статую Каннаки.[30] Рамачандра Дикшитар утверждает, что если автор Иланго Адигал был аскетом-джайнизмом и с учетом нашего понимания исторического взгляда джайнизма на Веды и ведические жертвоприношения, зачем ему участвовать в таком мероприятии, как ведическое жертвоприношение.[31] Это, а также тот факт, что эпос без труда восхваляет образ жизни Шайвы и Вайшнавов, праздники, богов и богинь, побудил некоторых ученых предположить, что автором этого эпоса был индуист.[30]

Иланго Адигал был предложен современником Саттанар, автор Manimekalai. Однако доказательств в пользу таких предположений не было.[32]

Дата

В современную эпоху некоторые тамильские ученые связали легенду Иланго Адигала о том, что он брат короля Ченкуттувана, как средство датировать этот текст. Царь Черы Ченкуттуван предположительно относится к 100–250 гг. Н. Э., И поэтому традиционалисты относят текст к тому же периоду.[33][27] В 1939 году, например, тамильский литературовед Рамачандра Дикшитар представил ряд событий, упомянутых в тексте, и таким образом пришел к выводу, что текст был составлен около 171 года нашей эры.[34][35] Согласно Дхандаюдхаму, эпос следует датировать между 3 и 5 веками.[36] Анализ Рамачандры Дикшитара о том, что эпос был составлен до того, как династия Паллава стала крупной державой в VI веке, принимается большинством ученых, поскольку в эпосе нет упоминания о весьма влиятельном Паллаве. Его хронологическая оценка 171 г. н.э. Силаппадикарам не может быть далеким от реальной даты создания, утверждает Ален Даниэлу - французский индолог, который перевел Силаппадикарам в 1965 году. Даниэлу утверждает, что эпос - вместе с другими четырьмя тамильскими эпосами - все были составлены где-то между последней частью Сангама и последующими веками, то есть «с 3-го по 7-й век».[37]

Другие ученые, такие как Камиль Звелебил - тамильский исследователь литературы и истории, утверждает, что легенды в самом эпосе - слабое основание для датировки текста.[38] Более сильная основа - лингвистика, события и другие социологические детали в тексте по сравнению с другими тамильскими литературой, новые слова и грамматические формы, а также количество нетамильских заимствованных слов в тексте. Тексты эпохи Сангама периода 100–250 гг. Н.э. разительно различаются по стилю, языковой структуре, верованиям, идеологиям и обычаям, изображенным в Силаппатикрам, что делает невозможным раннее датирование.[38] Кроме того, стиль, структура и другие детали эпоса очень похожи на тексты, составленные столетиями позже. Это указывает на гораздо более позднюю дату. По словам Звелебила, Силаппатикрам дошедшее до наших дней, «не могло быть написано до V-VI веков».[38]

По мнению других ученых, таких как Айенгар, первые два раздела эпоса, вероятно, были оригинальным эпосом, а третий мифический раздел после разрушения Мадурая, вероятно, является более поздней экстраполяцией, добавлением, которое представляет собой смесь джайнских, индуистских и буддийских историй. и практики, включая легенду о князе-подвижнике. Герой (Ковалан) давно мертв, а героиня (Каннаки) вскоре после этого следует за ним на небеса, как это представлено в первых стихах третьей части. Эта часть ничего не добавляет к истории, независима, скорее всего, относится к более позднему веку.[38]

Другие ученые, в том числе Звелебил, утверждают, что это не обязательно так. Третий раздел охватывает третье из трех основных царств древнего тамильского региона, первый раздел охватывает Чолас, а второй - Пандья. Далее, утверждает Звелебил, обожествление Каннаки сохраняет ее тему активной и соответствует тамильской и индийской традиции слияния легенды с ее идеями возрождения и бесконечного существования.[38] Язык и стиль третьего раздела «совершенно однородны» с первыми двумя, это не похоже на работу нескольких авторов, и поэтому весь эпос следует рассматривать как законченный шедевр.[38][35] Фред Харди, напротив, утверждает, что некоторые разделы были четко и умно вставлены в основную эпопею, и эти дополнения могут относиться к 7-8 векам.[39] Даниэлу согласен с тем, что эпос, возможно, был «слегка» изменен и расширен за столетия после того, как был составлен первоначальный эпос, но эпос, сохранившийся до наших дней, довольно однороден и не имеет доказательств дополнений со стороны нескольких авторов.[40]

Ираватам Махадеван утверждает, что упоминание дня недели (пятницы) в тексте и негативное изображение Пандья король сужает вероятную дату создания до 450-550 г. н.э. Это потому, что концепция будних дней не существовала в Индии до V века н.э., а Династия Пандья восстановил власть только в 550 году н.э., что означает, что джайны могли свободно критиковать их без какой-либо угрозы их жизни.[41]

Содержание

Эпос основан на древних царствах Чола (Книга 1), Пандья (Книга 2) и Чера (Книга 3).

Структура Силаппатикарам

В Силаппатикарам делится на три Кантамс (книга, санскр .: Кханда), которые далее подразделяются на катаи (песни, санскр .: катха). Три Кантамс названы в честь столиц трех основных ранних тамильских королевств:[42]

  • Пухарккандам (Тамильский: புகார்க் காண்டம்), базирующийся в столице Чола Пухаре (Каверипумпаттанам, где река Кавери встречается с Бенгальским заливом). В этой книге Каннаги и Ковалан начинают свою супружескую жизнь, а Ковалан оставляет свою жену ради куртизанки Мадхави. Он состоит из 9 песен или частей. Первая книга в основном Акам (эротическая любовь) жанр.[42]
  • Maturaikkandam (Тамильский: மதுரைக் காண்டம்), базировавшаяся в Мадурае, который тогда был столицей Пандья Королевство. В этой книге рассказываются истории о паре после того, как они покинули Пухар и пытаются восстановить свою жизнь. Здесь также несправедливо казнят Ковалана после того, как его ложно подставили за кражу лодыжки королевы. Эта книга заканчивается апофеозом Каннаки, когда с ней встречаются боги и богини, а сама она раскрывается как богиня. Вторая книга содержит 11 песен и относится к пуранам (мифический) жанр тамильской литературы, утверждает Партасарати.[42]
  • Ванчиккандам (Тамильский: வஞ்சிக் காண்டம்), расположенный в столице Chera страна, Ванчи. Третья книга начинается после того, как Каннаки вознесся на небеса в колеснице Индра. В эпосе легенды повествуют о том, что король Чера, королева и армия решили построить храм для нее как богини Паттини. Он содержит путешествие Чера в Гималаи, сражения на этом пути и, наконец, успешное завершение строительства храма для поклонения Каннаки. В этой книге 5 песен. Книга - это пурам (героический) жанр.[42]

В катаи варьируются от 53 до 272 строк каждая. Помимо 25 песен, в эпосе 5 песенных циклов:[42]

  • Песни о любви приморской рощи
  • Песня и танец охотников
  • Хоровод пастухов
  • Хоровод горцев
  • Благословение

Главные персонажи

Статуя Каннаги в Ченнаи Марина Бич.
  • Каннаки - героиня и центральный персонаж эпоса; она простая, тихая, терпеливая и верная домохозяйка, полностью посвятившая себя неверному мужу из книги 1; кто превращается в страстного, героического, движимого яростью искателя мести за несправедливость в книге 2; затем становится богиней, которая вдохновляет людей Чера строить свой храм, вторгаться, вести войны, чтобы получить камень из Гималаев, сделать статую Каннаки и начать поклонение богине Паттини.[43] Строки 1.27–29 эпоса знакомят ее с отсылками к ведийской мифологии. Самудра Мантан, например: «Она - сама Лакшми, богиня несравненной красоты, поднявшаяся из лотоса, целомудренная, как безупречная Арундхати».[44]
  • Ковалан - муж Каннаки, сына богатого благотворительного торговца из портовой столицы раннего королевства Чола в Пумпухар; Ковалан унаследовал его богатство, он красив, и женщины города хотят его. Эпос вводит его в строках 1.38–41 словами «Приправленный музыкой, с лицами, сияющими, как луна, женщины признаются между собой:» Он [Ковалан] сам бог любви, несравненный Мурукан ". Его родители и родители Каннаки встречаются и устраивают свой брак, и они поженились в Песни 1 эпоса о церемониальный огонь со священником, совершающим священный обряд венчания.[45] В течение нескольких лет он и Каннаки вместе живут счастливой семейной жизнью. Эпос ссылается на эту первую фазу жизни как (строки 2.112–117): «Как змеи, соединенные в пылу страсти, или Кама и Рати задыхались в объятиях друг друга, так что Ковалан и Каннакай жили счастливо, не разговаривая, радуясь всем удовольствиям, думая: «Мы живем на земле всего несколько дней», согласно переводу Р. Партхасарати.[46]
  • Мадхави - молодая красивая танцовщица-куртизанка; эпос представляет ее в Песне 3 и описывает ее как потомка Урваши - небесной танцовщицы при дворе Индры. 7 лет изучает народные и классические танцы у лучших учителей королевства Чола, совершенствует позы и ритмические танцы на всех музыкальных инструментах и ​​почитаемых песнях. Она завораживает на сцене, за свое танцевальное выступление получает высшую награду: гирлянду из 1008 золотых листьев и цветов.[46]
  • Васавадатхаи - подруга Мадхави
  • Косиган - посланник Мадхави к Ковалану
  • Мадалан - А Брамин посетитель Мадурай из Пумпухара (Книга 2)
  • Кавунти Адигал - джайнская монахиня (книга 2)
  • Недунчелиян - Пандья король (Книга 2)
  • Копперундеви - Царица Пандьи (Книга 2)
  • Индра - бог, который приносит Каннаки на небеса (Книга 3)
  • Сенгуттуван - царь Чера, который вторгается и побеждает все королевства Декана и северной Индии, чтобы принести камень из Гималаев для храма, посвященного Каннаки (Книга 3)

История

Песнь V из Силаппадикарам
Вся Песня V посвящена фестивалю Индра, действие которого происходит в древнем городе Пухар. Празднества начинаются в храме белого слона [Айравата, гора Индры] и продолжаются в храмы нерожденного Шива, из Муруган [прекрасный бог молодости], перламутрового белого Валлиона [Баларамы], брата Кришна, из темноты Вишну - звал Недийон и самого Индры с его жемчужной нитью и победным зонтиком. Ведический ритуалы и рассказы из Пураны рассказывают, а вокруг города можно увидеть храмы джайнов и их благотворительные учреждения.

—Элизабет Розен, Рецензия на перевод Алена Даниэлу Силаппатикарам[47]

Книга 1

В Cilappatikaram расположен в процветающем портовом городе ранняя чола Королевство. Каннаки и Ковалан - молодожены, влюбленные и живущие в блаженстве.[13] Со временем Ковалан встречает Матави (Мадхави) - куртизанку. Он влюбляется в нее, оставляет Каннаки и переезжает к Матави. Он щедро тратит на нее. Каннаки убита горем, но как целомудренная женщина ждет, несмотря на измену мужа. Во время фестиваля для Индра, бог дождя, есть песенный конкурс.[13] Ковалан поет стихотворение о женщине, которая причинила боль своему любовнику. Затем Матави поет песню о человеке, который предал свою возлюбленную. Каждый интерпретирует песню как сообщение для другого. Ковалан чувствует, что Матави ему изменяет, и оставляет ее. Каннаки все еще ждет его. Она забирает его обратно.[13]

Книга 2

Каннаки и Ковалан покидают город и отправляются в Мадурай королевства Пандья. Ковалан без гроша и нищеты. Он признается в своих ошибках Каннаки. Она прощает его и рассказывает о боли, причиненной ей его неверностью. Затем она призывает своего мужа начать совместную жизнь и дает ему один из своих браслетов, украшенных драгоценными камнями, на продажу, чтобы увеличить стартовый капитал.[13] Ковалан продает его торговцу, но торговец ложно изображает его, как будто он украл браслет у королевы. Король арестовывает Ковалана, а затем казнит его без должных проверок и судебных процессов.[13][14] Когда Ковалан не возвращается домой, Каннаки отправляется на его поиски. Она узнает, что произошло. Она протестует против несправедливости, а затем доказывает невиновность Ковалана, бросая в суд другой украшенный драгоценными камнями браслет пары. Король принимает свою ошибку. Каннаки проклинает короля и проклинает народ Мадурая, отрывая ей грудь и швыряя ее в собравшуюся публику, вызывая пламя общегородского ада. Раскаявшийся король умирает в шоке. Мадурай сгорел дотла из-за своего проклятия.[13][14] Жестокий огонь каннаки убивает всех, кроме «только браминов, хороших мужчин, коров, правдивых женщин, калек, стариков и детей», - утверждает Звелебил.[48]

Книга 3

Каннаки покидает Мадурай и направляется в горный регион королевства Чера. Боги и богини встречают Каннаки, царя богов Индра сам приходит со своей колесницей, а Каннаки отправляется на небеса с Индра. Королевская семья королевства Чера узнает о ней и решает построить храм с Каннаки в качестве богини. Они идут в Гималаи, приносят камень, вырезают ее изображение, называют ее богиней Паттини, посвятите храм, закажите ежедневные молитвы и совершите царское жертвоприношение.[13]

Литературная ценность и значение

Рукописи эпоса включают пролог под названием патикам. Вероятно, это более позднее дополнение к более раннему эпосу.[49] Тем не менее, он показывает литературную ценность эпоса для более поздних поколений тамилов:

Сочиним стихотворение с песнями,
Чтобы объяснить эти истины: даже короли, если они сломаются
Закон - их шеи свернуты дхармой;
Великие люди везде хвалят
жена с известной славой; и карма когда-либо
Проявляется и исполняется. Назовем стихотворение
В Cilappatikāram, эпопея с браслетом,
Поскольку браслет раскрывает эти истины.[50]

Двадцать пять песнопений Силаппатикарам установлены в метре акавал, метре, найденном в более древних тамильских языках. Сангамная литература. В нем есть куплеты в других размерах и пять песен также в другом размере. Эти особенности позволяют предположить, что эпос был исполнен в форме сценической драмы, смешавшей декламацию песнопений с пением песен.[51] 30 песен были прочитаны как монологи.[52]

Санскритские эпосы

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

В тамильском эпосе есть много ссылок и намеков на санскритские эпосы и пурановые легенды. Например, в нем описана судьба Поомпухар испытывая ту же агонию, что и Айодхья когда Рама уезжает в ссылку в лес по указанию своего отца.[53] В Айчияркураваи В разделе (песнь 27) упоминается Господь, который мог измерить три мира, пошел в лес со своим братом, вел войну против Ланки и уничтожил ее огнем.[53] Эти ссылки указывают на то, что Рамаяна был известен Силаппатикарам аудитория за много веков до Камба Рамаянам 12 века н.э.[53]

По словам Звелебила, Силаппатикарам упоминает Махабхарата и называет это «великой войной», точно так же, как эта история была знакома и поэтам эпохи Сангама, о чем свидетельствуют Пурам 2 и Акам 233.[5] Один из поэтов получил прозвище «Перунтеванар, спевший Бхаратам [Махабхаратам]», что еще раз подтверждает, что тамильские поэты того времени Силаппатикарам были составлены хорошо осведомленные о санскритских эпосах, литературной структуре и значении Махакавьяс жанр.[54] Чтобы быть признанным выдающимся незаурядным поэтом, нужно сочинить великий Кавья Таково было мнение тамильских ученых до современной эпохи, утверждает Звелебил. Это были популярные и эпизоды из таких маха-кавья исполнялись как форма танцевальной драмы на публике. В Силаппатикарам - тамильский эпос, относящийся к пан-Индии. Кавья эпическая традиция.[54] Тамильская традиция и средневековые комментаторы, такие как Майилантар, включали Силаппатикарам как один из Aimperunkappiyankal, что буквально означает «пять великих кавьев».[55]

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий и тамильской литературы, Силаппатикарам это самое раннее и первое полное тамильское упоминание о Пиллаи (Нила, Наппиннаи, Радха), который описывается в эпосе как пастух, любящий Кришну.[56] Эпос включает множество историй и намеков на Кришну и его рассказы, которые также можно найти в древних санскритских пуранах. В песне, где Каннаки ждет возвращения Ковалана после продажи своего браслета мадурайскому торговцу, она находится в деревне с девушками-скотницами.[56] Эти пастушки разыгрывают танец, в котором одна играет Майавана (Кришну), другая - Таммунона (Баларама), а третья - Пиннаи (Радха). Танец начинается с песни, в которой перечисляются героические поступки Кришны и его любовь к Радхе, затем они танцуют под музыку мудреца Нарады. Такие сцены, где скотницы имитируют историю жизни Кришны, также встречаются в санскритских стихах Харивамса и Вишну Пурана, оба обычно датируются старше Силаппатикарам.[56] Тамильский эпос называет его части вала чаритай наṭанкаḷ, который отражает фразу Балакарита Натака - драмы об истории ребенка [Кришны] »- на более древнем санскрите Кавяс.[56][примечание 1] По словам индолога Фридхельма Харди, эта и другие песни тамильского эпоса отражают культуру, где «дравидийские, тамильские, санскритские, браминские, буддийские, джайнские и многие другие влияния» уже слились в единое целое в общественном сознании Южной Индии.[58]

По словам Звелебила, Силаппадикарам является «первым литературным выражением и первым плодом арийско-дравидийского синтеза в Тамилнаду».[59]

Тамильский национализм

В начале 20 века Силаппадикарам стала основой для сплочения некоторых тамильских националистов, базировавшихся в Шри-Ланке и во времена президентства Мадраса колониальной эпохи. Эпос считается «первым сознательно национальным произведением» и свидетельством того, что «тамилы к тому времени [середине 1-го тысячелетия н. Э.] Достигли национального статуса»,[60] или первое выражение чувства тамильской культурной целостности и тамильского доминирования.[61] Эту точку зрения разделяют некоторые тамильские драматурги-модернисты, кинематографисты и политики. По словам Нормана Катлера, эта тема встречается в последних работах, таких как перерисовка 1962 г. Силаппадикарам в Каннакип Пуратчиккаппиям Паратитакана и пьесы 1967 г. Чилаппатикарам: Натакак Каппиям к М. Карунаниди - влиятельный политик и бывший главный министр, стоящий за Дравида Муннетра Кажагам и Дравидийское движение.[61] Эти версии, некоторые из которых являются признанными атеистами, пересказывают Силаппадикарам эпос «пропагандировать их идеи [тамильской] культурной идентичности», наряду с враждебностью к «Северу, расово отличным арийцам, браминам» и так называемой «чужой культуре», согласно Прабхе Рани и Вайдьянатану Шивкумару.[62]

Тамильское националистическое вдохновение происходило из Силаппадикарам По словам Катлера, это выборочное прочтение и присвоение великого эпоса.[63] Он выделяет и ограничивает некоторые риторические и идеологические элементы из эпоса, но игнорирует остальные, которые делают эпос полным шедевром.[62][63] В третьей книге эпоса тамильский король Ченкуттуван побеждает своих собратьев-тамильских королей, а затем вторгается и завоевывает Декан и королевства северной Индии. Тем не менее, утверждает Катлер, эта же книга придает «неоспоримый престиж» «камню из Гималаев», «реке Ганг» и другим символам с севера в честь Каннаки.[63] Точно так же Пандьян и царь Чера в различных катаи, а также три ключевых персонажа эпоса (Каннаки, Ковалан и Мадхави) в других катаи из Силаппадикарам молитесь в индуистских храмах, посвященных Шиве, Муругану, Вишну, Кришне, Балараме, Индре, Корраваи (Парвати), Сарасвати, Лакшми и другим.[64] Тамильские короли описываются в эпосе как совершающие ведические жертвоприношения и ритуалы, в которых призываются Агни и Варуна и поются Веды. Эти и многие другие детали в эпосе не имеют ни дравидийских корней, ни икон, скорее они отражают принятие и почитание определенных общих общеиндийских культурных ритуалов, символов и ценностей, которые Гималаи и Ганг означают для индийской культуры.Эпос риторически представляет собой видение тамильской империи, но, как утверждает Катлер, «решительно не является исключительно тамильским».[63][64]

Согласно В. Р. Рамачандре Дикшитару, в эпосе нет свидетельств сектантского конфликта между индийскими религиозными традициями.[64] В Силаппадикарамключевые персонажи молятся и участвуют как в шайвских, так и в вайшнавских ритуалах, храмах и фестивалях. Кроме того, они оказывают помощь и получают помощь от джайнов и адживиков.[64] Есть и буддийские ссылки в Силаппадикарам например о Махабодхи, но их очень мало - в отличие от других тамильских эпосов. Manimekalai. Тем не менее, все эти ссылки встроены в сердечное сообщество, где все разделяют одни и те же идеи и веру в карма и сопутствующие помещения. Основные праздники, описанные в эпосе, являются пан-индийскими, и эти праздники также встречаются в древней санскритской литературе.[64]

Сохранение

У. В. Сваминатха Айер (1855-1942 гг. Н.э.), шайва-индуистский и тамильский ученый, заново открыл рукописи оригинальной эпической поэмы на пальмовых листьях вместе с манускриптами сангамской литературы в индуистских монастырях около Кумбхаконама. Эти рукописи хранились и копировались в храмах и монастырях на протяжении веков, поскольку рукописи из пальмовых листьев деградируют в тропическом климате. Это открытие во второй половине XIX века и последующая публикация принесли Cilappatikaram читателям и ученым за пределами храмов. Это помогло вызвать интерес к древней тамильской литературе. Первое частичное издание Айяр опубликовал в 1872 году, полное - в 1892 году. С тех пор эпическая поэма была переведена на многие языки.[17][18][19]

С. Раманатан (1917-1988 гг. Н.э.) опубликовал статьи о музыкальных аспектах Silappadikaram.[нужна цитата ]

Прием

Некоторым критикам Manimekalai интереснее, чем Силаппадикарам, но с точки зрения литературной оценки кажется неполноценной.[65] По словам Паникера, в Силаппадикарам в форме песни или танца, что не нравится западной публике, поскольку считается, что они вдохновлены моментом.[66] Согласно обзору из Калькутты, три эпических произведения в целом не имеют сюжета и характеристики, чтобы отнести их к эпическому жанру.[67]

Обзор Джордж Л. Харт, профессор тамильского языка в Калифорнийский университет в Беркли «Силаппатикарама для тамилов то же самое, что« Илиада »и« Одиссея »для греков - ее важность трудно переоценить».[68]

Переводы

Первый перевод Силаппадикарам в 1939 году В. Р. Рамачандра Дикшитар (издательство Оксфордского университета).[20] В 1965 году еще один перевод эпоса опубликовал Ален Даниэлю.[69] Р. Партасарати английский перевод был опубликован в 1993 году издательством Columbia University Press и переиздан в 2004 году издательством Penguin Books. Паула Саффайр из Университет Батлера заявляют, что перевод Партасарати «незаменим» и больше подходит для научных исследований из-за своей точности, в то время как перевод Даниэлоу больше подходит для тех, кто ищет дух эпоса и его стихотворение легче.[70]

Перевод партхасарати получил премию А.К. Книжная премия Рамануджана за перевод.[71]

Эпос переведен на французский язык Ален Даниэлу и Р. Н. Десикан в 1961 г., на чешский язык Камиль Звелебил в 1965 г., а на русский язык Ж. Я. Глазов в 1966 г.[72]

Перезаписи

Ветеран тамильского писателя Джеямохан переписал весь эпос в роман «Котраваи» в 2005 году. Роман, адаптировавший оригинальный сюжет и персонажей, вращается вокруг древних южноиндийских традиций, а также пытается заполнить пробелы в истории, используя несколько повествований.[нужна цитата ] Х. С. Шивапракаш ведущий поэт и драматург каннада также пересказал часть эпоса, а именно Мадуреканда.[нужна цитата ] Это также было пересказано в хинди известного писателя на хинди Амритлал Нагар в своем романе Сухаг Ке Нупур, который был опубликован в 1960 году. Он также написал 1,25-часовую радиоспектакль по этой истории, которая транслировалась на Аакашвани в 1952 г.[нужна цитата ]

В популярной культуре

Было снято несколько фильмов, основанных на истории Силаппатикарам, и самый известный из них - изображение Каннаги актрисой Каннамбой в фильме 1942 года. Каннаги. П. У. Чиннаппа сыграл главную роль Ковалана. Фильм точно следует истории Silappathikaram и был хитом, когда он был выпущен. Фильм Поомпухар Автор М. Карунаниди также основан на Силапатикарам.[73] Есть несколько танцевальных спектаклей, написанных некоторыми из великих представителей Бхаратанатьям на тамильском языке, поскольку большинство стихов Шилаппатикарама можно переложить на музыку.

Силаппатикарам также занимает большую часть экранного времени в 15-м и 16-м эпизодах телесериала. Бхарат Эк Ходж. Паллави Джоши сыграл роль Каннаги, а Ракеш Дхар сыграл Ковалана.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Точно так же другие песни описывают истории Дурги и Шивы, найденные в Пуранах традиции шиваизма.[57]

Рекомендации

  1. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, п. название, 1-3.
  2. ^ а б Эми Тикканен (2006). Силаппатикарам. Encyclopdia Britannica.
  3. ^ Рани, Прабха (2011). «Когда Каннаки был дан голос». Исследования по истории. Публикации SAGE. 27 (1): 1–20. Дои:10.1177/025764301102700101.
  4. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  5. ^ а б c Камил Звелебил 1974, п. 130.
  6. ^ а б Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 5-6.
  7. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 1-6, последняя страница.
  8. ^ Ате, Л. (2014). «О ра пакути -« Единственная часть »тамильского эпического барана Цилаппатик и его значение для изучения южноиндийского вайшнавизма». Журнал индуистских исследований. Издательство Оксфордского университета. 7 (3): 325–340. Дои:10.1093 / jhs / hiu027.
  9. ^ Норман Катлер 2003 С. 296–297.
  10. ^ Камил Звелебил 1973 С. 51–52.
  11. ^ E.T. Джейкоб-Пандиан (1977). К. Ишваран (ред.). Вклад в азиатские исследования: 1977 г.. Brill Academic. С. 56–57. ISBN  90-04-04926-6.
  12. ^ Махадеван, И. (2014). Ранняя тамильская эпиграфия - с древнейших времен до VI века н. Э., 2-е издание. С. 191–193.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 2–5.
  14. ^ а б c d E.T. Джейкоб-Пандиан (1977). К. Ишваран (ред.). Вклад в азиатские исследования: 1977 г.. Brill Academic. С. 56–59. ISBN  90-04-04926-6.
  15. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Публикация информационной базы. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  16. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 1–7.
  17. ^ а б Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 1–7, 347–351.
  18. ^ а б Норман Катлер 2003 С. 297–301.
  19. ^ а б Камил Звелебил 1974, стр. 7–8 со сносками.
  20. ^ а б В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939.
  21. ^ В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939, п. 1.
  22. ^ Розен, Элизабет С. (1975). "Принц Иланго Адигал, Shilappadikaram (браслет на щиколотке), перевод Алена Дамелу. Обзор". Artibus Asiae. 37 (1/2): 148–150. Дои:10.2307/3250226. JSTOR  3250226.
  23. ^ а б c d е Р. Партхасарати (Переводчик), 2004 г., стр. 6–7.
  24. ^ К. А. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, стр. 397
  25. ^ Гананатх Обейесекере (1970). "Гаджабаху и синхронизм Гаджабаху". Цейлонский гуманитарный журнал. Университет Шри-Ланки. 1: 44.
  26. ^ R Parthasarathy are (Переводчик) 2004, стр. 6–7.
  27. ^ а б Норман Катлер 2003 С. 296–298.
  28. ^ Альф Хильтебайтель (2011). Вишнва Адлури; Джойдип Багчи (ред.). Когда богиня была женщиной. BRILL Academic. С. 139–141. ISBN  90-04-19380-4., Цитата: «Я также не уверен, что Паттини, даже в Cilappatikaram, может считаться изначально джайнско-буддистским, но не индуистским. В самом деле, сама Чилаппатикара также повествует о пандианском царе Мадурая и особенно о царе Сера из Ванчи, которые, кажется, описываются скорее индуистскими, чем джайнскими или буддийскими способами "
  29. ^ Фридхельм Харди (2001). Вираха-бхакти: ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 606–628. ISBN  978-0-19-564916-1.
  30. ^ а б В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 С. 67–69.
  31. ^ В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939, п. 69.
  32. ^ К. Нилаканта Шастри, История Южной Индии, стр. 398
  33. ^ Камил Звелебил 1973 С. 174–175.
  34. ^ В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 С. 11–18.
  35. ^ а б Ален Даниэлю 1965, п. ix.
  36. ^ Р. Дхандаюдхам (1975). «Силаппатикарам: эпос». Индийская литература. 18 (2): 24–28. JSTOR  23329770.
  37. ^ Ален Даниэлю 1965, п. viii.
  38. ^ а б c d е ж Камил Звелебил 1973 С. 174–176.
  39. ^ Фридхельм Харди (2001). Вираха-бхакти: ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 634–638. ISBN  978-0-19-564916-1.
  40. ^ Ален Даниэлю 1965, стр. viii-ix.
  41. ^ Махадеван, И. (2014). Ранняя тамильская эпиграфия - с древнейших времен до VI века н. Э., 2-е издание. С. 191–193.
  42. ^ а б c d е Р. Партхасарати (Переводчик), 2004 г., стр. 6-8.
  43. ^ Камил Звелебил 1973 С. 172–175.
  44. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 25-26.
  45. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, стр. 25-27.
  46. ^ а б Р. Партхасарати (Переводчик), 2004 г. С. 32-33.
  47. ^ Розен, Элизабет (1975). ОБЗОР: принц Иланго Адигал, Шилаппадикарам (браслет на щиколотке), перевод Алена Дамелю ". Artibus Asiae. 37 (1/2): 149. JSTOR  3250226.
  48. ^ Камил Звелебил 1973, п. 178.
  49. ^ Р. Партхасарати (Переводчик) 2004, п. 7.
  50. ^ Партасарати, переведенный, с введением и постскриптумом Р. (1992). Cilappatikāram Ишанко Aḷikaḷ: эпос о Южной Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 21. ISBN  023107848X.
  51. ^ Поллок 2003, стр. 297–298
  52. ^ Звелебил 1974, с. 131
  53. ^ а б c В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939, стр. 193, 237
  54. ^ а б Камил Звелебил 1974 С. 130-132.
  55. ^ Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 297, 309–310 со сносками. ISBN  978-0-520-22821-4.
  56. ^ а б c d Деннис Хадсон (1982). Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (ред.). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. С. 238–242. ISBN  978-0-89581-102-8.
  57. ^ Элейн Крэддок (2010). Преданный демона Шивы: Караиккал Аммаияр. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 15–18, 48–57, 78–79, 150 примечание 25, 155 примечание 40. ISBN  978-1-4384-3089-8.
  58. ^ Фридхельм Харди (1983). Вираха-бхакти: ранняя история преданности Кришне в Южной Индии. Издательство Оксфордского университета. С. 118–120. ISBN  978-0-19-561251-6.
  59. ^ Камил Звелебил 1973 С. 172–174.
  60. ^ Камил Звелебил 1973 С. 176–178.
  61. ^ а б Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 297, 309–310 со сносками. ISBN  978-0-520-22821-4.
  62. ^ а б Прабха Рани; Вайдьянатан Шивкумар (2011). «Эпос как общественно-политический памфлет». Портес. 5 (9): 79–99.
  63. ^ а б c d Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. С. 298–301 со сносками. ISBN  978-0-520-22821-4.
  64. ^ а б c d е В. Р. Рамачандра Дикшитар 1939 С. 47–53.
  65. ^ Звелебил 1974, с. 141
  66. ^ Panicker 2003, стр. 7
  67. ^ Университет Калькутты, 1906 г., стр. 426-427.
  68. ^ «Сказка о ножном браслете: эпос о Южной Индии». Издательство Колумбийского университета. Архивировано из оригинал 14 апреля 2014 г.. Получено 13 апреля 2014.
  69. ^ Ален Даниэлю 1965.
  70. ^ Саффир, Паула (Университет Батлера ) (1995). "Обзор перевода Парашарати Чилаппатикарам Иланко Атикала". Азиатская мысль и общество. п. 4/4.
  71. ^ «Премия AAS SAC A.K. Ramanujan Book за перевод». Ассоциация азиатских исследований. 25 июня 2002 г. Архивировано 25 июня 2002 г.. Получено 27 ноября 2018.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
  72. ^ Камил Звелебил 1973, п. 172 со сносками 3–5.
  73. ^ «Расписание сеансов, обзоры, трейлеры, новости и многое другое - MSN Movies». www.msn.com.

Источники

Норман Катлер (2003). Шелдон Поллок и Арвинд Рагхунатан (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-22821-4.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

внешняя ссылка