Иконография храмов Шивы в Тамил Наду - Iconography of Shiva temples in Tamil Nadu

Храм Чидамбарам Натараджа считается передовым из всех храмов Шивы в Тамил Наду
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Иконография храмов Шивы в Тамил Наду регулируется Шайва Агамы (IAST: Āgama), которые почитают высшую реальность как Индуистское божество, Шива. Агама (санскрит: आगम, Тамильский: ஆகமம்) в Индуистский религиозный контекст означает традиционную доктрину или систему, которая повелевает верой.[1] Можно сказать, что храмовое поклонение в соответствии с правилами Агамы началось во время Династия Паллавов (551-901 гг.) В Южная Индия, но они были полностью созданы во время Династия Чола (848-1279 гг. Н.э.)[2] Храмы в период Чола расширились до Шри-Ланка и острова в Юго-Восточная Азия. Храмовый комплекс расширялся нишами для различных божеств на предусмотренных сторонах святилища. Лингам был универсален и пракарам (участки) с последующими божествами подошли. Храм Паривара(божества, связанные с первичным божеством) значительно расширились в период Чола. Ниши следования игамным правилам для строительства храмов Шивы в Тамил Наду, а Южноиндийский состояние продолжается даже в современную эпоху. Некоторые из лучших изображений, такие как лингам, Винаягар и Парвати присутствуют во всех храмах Шивы. Почти все храмы следуют одному и тому же обычаю во время фестивалей и богослужений, за небольшими исключениями. Большинство храмов Шивы в Тамил Наду и Шри-Ланке (например, Храм Муннесварам, Храм Конесварам, Храм Теннаварам, Храм Кетисварам, Naguleswaram ) встроены в Дравидийская архитектура.

Символизм, лежащий в основе структуры Храма Шивы

Храм Аннамалайяр в Thiruvannaamalai, Индия, идеальный образец дравидийской архитектуры

Строение храма напоминает человеческое тело со всеми его тонкостями.[3][4] Пять стен, окружающих друг друга, - это кошас (оболочки) человеческого существования.[5]Самый внешний - это Аннамая коша, символизирующий материальное тело.[5] Второй Пранамая коша, символизирующий оболочку жизненной силы или прана (дыхание).[5] Третий - это Маномая коша, символизирующий оболочку мыслей, мана.[5] Четвертый - это Виджнанамая коша, символизирующая оболочку интеллекта.[5] Пятый и самый сокровенный - это Анандамая коша, символизирующий оболочку блаженства.[5]

Храмы дравидийского Шивы неизменно следуют структуре, устроены по-разному, но различаются сами по себе только в зависимости от возраста, в котором они были построены:.:[6]

  • Основная часть храма называется Виманам который является крышей святилища святого.
  • Подъезды или Мантапамы (залы), которые всегда закрывают дверь, ведущую в святилище, и предшествуют ей.
  • Ворота-пирамиды, Гопурамс это главная особенность храма, если смотреть снаружи.
  • Залы с колоннами (Chaultris или же Чавади) используются для фестивалей и ежедневных собраний.

Храм всегда содержит храмовые танки или колодцы для воды, называемые Theertham используется для священных целей омовения.[6]

Общие терминологии

Эти термины не являются специфическими для храмов Шивы в Тамил Наду, но являются общими для всех храмов, построенных в дравидийской архитектуре.

Мула Санниди или Гарбхагриха

Основная статья: Гарбхагриха

Гарбхагриха или же гарбха гриха (Деванагари: गर्भगॄह) - это санскритское слово, означающее внутреннюю часть святая святых, внутреннее святилище индуистского храма, где проживают мурти (идол или значок) первичного божество храма. Буквально это слово означает «камера матки» от санскритских слов. Гарбха для матки и Гриха для дома. Только пуджари (священникам) разрешено входить в святилище.[7][8]

Виманам

Основная статья: Вимана (архитектурная особенность)
Золотая вимана Храм Мадурай Минакши

Вимана (Тамильский: விமானம்) - термин, обозначающий башню над Гарбхагриха или Sanctum sanctorum в индуистском храме.[9][10] Высокую крышу других божеств также называют виманам. Они не имеют такого большого значения, как внешние гопурамы (башни ворот), за исключением нескольких храмов, где виманамы известны как храмовый комплекс - Канка сабай (Золотой этап) на Храм Тиллай Натараджа, Чидамбарам покрыты золотыми пластинами и Ананда Нилаям виманам из Храм Тирумала Венкатешвара являются примерами.

Пракарам

Основная статья: Пракарам
Храм Раманатхасвами пракарам

А Пракарам(Тамильский: பிரகாரம், санскрит: प्राकारम), также пишется Pragaram или же Прагаарам) в Индийская архитектура является внешней частью святилища индуистского храма. Они могут быть закрытыми или открытыми и обычно закрыты для большинства внутренних пракарам. Обычно индуистский храм[11] молельный зал построен перед святыней храма (Гарбхагриха) во-первых пракарам.[12]

Гопурам

Основная статья: Гопурам
Храм Аннамалайяр гопурамы

А Гопурам или же Гопура, монументальная башня, обычно украшенная, у входа в любой храм, особенно в Южная Индия. Это является характерной чертой Койлы, Индуистские храмы дравидийской архитектуры.[13] Они увенчаны каласам, луковичный камень или металл конец. В гопурамы функционируют как ворота через стены, окружающие храмовый комплекс.[11]

Происхождение гопурамов можно проследить до ранних структур династии Паллавов. К XII веку под Пандья правители эти врата стали доминирующей чертой внешнего облика храма, в конечном итоге затмив внутреннее святилище, скрытое от глаз колоссальными размерами гопурама.[14] Он также доминировал во внутреннем святилище по количеству украшений. Часто в святилище есть более одного гопурама.[15] Гопурам возвышается от квадратного или прямоугольного гранитного или кирпичного основания до пирамидальной многоэтажной конструкции. В храме может быть несколько гопурам, обычно построенных в несколько ярусов стен вокруг главного храма. Раджагопурам указывает на первый из всех гопурамы внутри храма. Обычно это наиболее часто используемый шлюз и самый высокий из всех.

Главные божества

Лингам

Основная статья: Лингам
Изображение структуры Лингам
Украшенная форма Шива Лингама

В Лингам (также, Линга, Линг, Шива линга, Шив Линг, Санскрит लिङ्गं liṅgaṃ, означающее "знак" или "знак") является представлением Индуистский божество Шива использовалось для поклонения в индуистском храме.[16] В лингам является главным божеством в большинстве храмов Шивы в Южной Индии. Лингам часто изображают с Йони, символ богини или Шакти, женская творческая энергия.[17] Союз лингама и йони представляет собой «неделимое единство мужчины и женщины, пассивное пространство и активное время, из которых происходит вся жизнь».[18] Дополнительная теория предполагает, что Лингам представляет собой начало и конец. Стамбха столб, символизирующий бесконечную природу Шивы.[19][20]Распространение линга Считается, что массовое поклонение в Южной Индии началось со времен Чола (конец 7 века нашей эры) до Риг Веда, древнейшие литературные сведения о поклонении Шиве в форме линга.[21] Паллав пропагандировал Сомасканду как основную форму поклонения, немного отклоняясь от Шайва агамы; Чолас строгий шайвы, учредил лингамы во всех храмах.[22] Отношения между Шивой и лингам распространяется на Цивилизация долины Инда, где несколько остатков, например, круглые каменные шапки на Хараппа и всем известная печать многоцелфального йог (святой), побудили ученых приписать исконное происхождение.[23] Сваямбу лингам указывает на лингам которая возникает сама по себе, а не возведена людьми.[24] Некоторые храмы построены вокруг лингама, и его положение сохраняется как святилище.

Храмовые постройки разделены на пять лингамы с основным в святилище, питающим остальные. Остальные дхваджа лингам или флаг лингам (обозначающий флагшток), бхадра лингам или процветающий лингам (что означает Balipeetha), ступа лингам (что означает вимана башня), который возвышается над святилищем и жертвователем или священником, исполняющим обязанности.[25]

Парвати

Основная статья: Парвати
Храм Парвати в храме Шивы

Парвати (Санскрит: पार्वती, IAST: Pārvatī) - индус богиня. Шайва Традиция изобилует множеством форм богинь и всех супругов, Парвати - самая знаменитая и артистичная.[26] Парвати номинально является второй супругой Шивы, Индуистский бог разрушения и омоложения. Однако она не отличается от Сати, будучи реинкарнацией жены Шивы. Парвати - мать богов и богиня, Ганеша и Сканда (Картикея). Некоторые общины считают ее сестрой Вишну. Парвати, когда ее изображают рядом с Шивой, обычно появляется с двумя руками, но когда она одна, она изображается с четырьмя или восемью руками и верхом на тигре или льве. Обычно считается доброжелательной богиней, Парвати также имеет гневные воплощения, такие как Дурга, Кали,[27] Шитала Деви, Тара, Чанди, а Махавидьи а также доброжелательные формы, такие как Катяини, Махагаури, Камалатмика, Бхуванешвари, и Лалита.

Ганеша

Основная статья: Ганеша
Святыня Ганеши внутри храма

Ганеша (Санскрит: गणेश; ИАСТ: Ганеша; Об этом звукеСлушать (помощь ·Информация )), также пишется Ганеса или же Ганеш, также известный как Ганапати (Санскрит: गणपति, ИАСТ: гаṇапати), Винаяка (санскрит: विनायक; ИАСТ: Винаяка) и Пиллайяр (тамильский: பிள்ளையார்), является одним из самых известных и наиболее широко почитаемых божеств в индуистском пантеоне.[28] Ганеша - первый сын Шивы, и ему придается первостепенное значение во всех храмах Шивы, начиная с него. Местная легенда гласит, что тамильское слово Pillayar делится на Пиллаи и Яар означает, кто этот сын, но ученые считают, что это происходит от санскритского слова Pulisara имеется в виду слон.[29] К. А. Нилаканта Шастри (1963: 57-58) считает, что Паллава заимствовал мотив Ганеши из Чалукьяс.[30] В 7 веке идол Ватапи Ганапати был привезен из Бадами (Ватапи - столица Чалукья) Паранджоти, генералом Паллавов, который победил Чалукьяса.[31]

Сканда

Основная статья: Картикея
Образ Сканды, шестиликого Бога

Муруган (Тамильский: முருகன், Санскрит: सुब्रह्मण्य, санскрит: कार्तिकेय) также называемый Картикея, Сканда и Субрахманья, более популярен в Южной Индии, особенно среди тамилов, известных как Тамиж Кадавул (Бог тамилов). Он является божеством-покровителем тамильской земли (Тамил Наду).[32] Как и большинство индуистских божеств, он известен под множеством других имен, в том числе Сентил (умный), Саравана, Картикея (что означает "сын Криттика '), Арумугам, Санмуга (с санскрита Amukha), Шаданана (что означает «один с шестью лицами»), Кумара (что означает «ребенок или сын»), Гухан или же Гурухуха (что означает «пещерный обитатель»), Сканда (что означает «то, что пролилось или сочилось, а именно семя» на санскрите),[33] Субрахманья, Велай и Сваминатха.[34] Толкаппиям, возможно, самые древние из сохранившихся произведений Сангама, датируемые III веком. До н.э. и 5 век CE прославил Муругана, «красного бога, восседающего на синем павлине, вечно молодого и сияющего», и «любимого бога тамилов».[35] Поэзия Сангама делила пространство и тамильскую землю на пять аллегорических областей и в соответствии с Tirumurugarruppatai (около 400-450 г. н.э.), приписываемый великому поэту Сангама Наккиирару, Муруган был верховным божеством региона Куринчи (холмистая местность). Tirumurugaruppatai это глубоко религиозное стихотворение, включенное в десять идиллий (Паттупатту ) возраста третьего сангама.[36] Культ Сканда исчез в 6 веке и преимущественно расширился в конце 7 века в период Паллавы - скульптурные панели Сомасканды периода Паллавы служат свидетельством.[37]

Другие изображения

Шиве поклоняются в 9 формах, а именно: Линга, Лингодбхава, Чандрашекхара, Сомаскандха, Бхайрава, Вирабхадра, Натарааджа, и Дакшинамурти.[38]

Линготбхава

Основная статья: Лингодбхава
Линготбхава или возникновение Линга

Линготбхава или появление линга, встречается в различных пураны как символ Шивы, усиливает синтез старых культов столпа и фаллического поклонения.[39] Идея возникла из божества, пребывающего в колонне, и позже визуализировалась как Шива, выходящий из лингам[21] В Линготбхавар изображение можно найти на первом участке вокруг святилища в стене точно за изображением Шивы. Appar, один из первых Шиваит святой VII века, свидетельствует об этом знании пуранический эпизоды, относящиеся к Линготбхавар форма Шивы в то время как Тиругнана Самбандар относится к этой форме Шивы как к природе света, который не может быть постигнут Брахма и Вишну.[40]

Натараджа

Основная статья: Натараджа
Шива Натараджа, Повелитель танца

Натараджа или же Натарадж, Повелитель (или король) танца; (Тамильский: கூத்தன் (Куттан)) - изображение Индуистский бог Шива в роли космического танцора Кутхана, который исполняет свой божественный танец, чтобы уничтожить утомленную вселенную и подготовиться к тому, чтобы бог Брахма начал процесс творения. Согласно тамильской концепции, Шива впервые был изображен как Натараджа в знаменитом Чола бронзы и скульптуры Чидамбарама. Танец Шивы в Тиллае, традиционном названии Чидамбарам, образует мотив для всех изображений Шивы как Натараджи.[41][42][43] Он также известен как «Сабесан», который разделяется на Сабаил аадум эзан на тамильском языке, что означает «Господь, танцующий на возвышение ". Форма присутствует в большинстве храмов Шивы в Южной Индии и является главным божеством в знаменитом храме в Чидамбарам.[44]Скульптура обычно изготавливается из бронзы, и Шива танцует в ореол пламени, поднимая левую ногу (или, в редких случаях, правую) и балансируя над демоном или гномом (Апасмара ), который символизирует невежество.

Дакшинамурти

Основная статья: Дакшинамурти
Дакшинамурти

Дакшинамурти или же Джнана Дакшинамурти(Тамильский: தட்சிணாமூர்த்தி, санскрит: दक्षिणामूर्ति ИАСТ:Дакшинамурти)[45] является аспектом Шивы как гуру (учитель) всех специальностей. Этот аспект Шивы является его олицетворением высшей осведомленности, понимания и знания.[46] Изображение изображает Шиву как учителя йога, музыку и мудрость, и давая представление о шастры (ведические тексты) своим ученикам.[47] Ему поклоняются как богу мудрости, полной и полезной медитации.[48] Эта форма Шивы популярна в южных штатах Индии, особенно в Тамил Наду. Дакшина указывает на юг, и это божество, обращенное на юг, обычно изображается на стене первого участка вокруг святилища.

Сомаскандар

Основная статья: Сомасканда
Изображение Сомаскандара - Шива в сопровождении ребенка Сканда и Парвати

Сомасканда происходит от Са (Шива) с Умой (Парвати) и Сканда (ребенок Муруган).[49] Это форма Шивы, в которой его сопровождают ребенок Сканда и его супруга Паравати.[50] в сидячей позе. Хотя это санскритское имя, это тамильская концепция, и сомасканды не встречаются в северо-индийских храмах.[51] в Тируварур Храм Тигараджар, главное божество - Сомасканда под именем Тьягараджа.[50] Во всех храмах культа Тигараджа есть изображения Сомаскандара как Тьягараджара - хотя иконографически они похожи, они иконологически разные. Архитектурно, когда есть отдельные святыни, посвященные Утсава(праздничное божество) Сомасканды, их называют святилищами Тьягараджи.[52] В отличие от Натараджи, которая является развитием Чола, Сомасканда была известна даже в период Паллавы, намного раньше Чола.[53] Ссылки на эволюцию концепции Сомасканды можно найти в период Паллавы с 7 века нашей эры в резных каменных стенах святилищ храма Паллавы.[54] Есть 40 таких изображений Сомасканды, найденных в разных храмах, включая Храм Кайсантхар в Канчипурам. Большинство изображений приписываются Раджасимха Паллава (700-728 г. н.э.), Махендра Паллава (580-630 гг. Н.э.), Нарасимха Паллава (630-668 гг.) И Парамешвара Паллава (670-700 гг. Н.э.).[54][55] Сомасканда был главным божеством в период Паллавы, заменив лингам, включая храмы на Махабалипурам, объект всемирного наследия ЮНЕСКО. Но культ не был популярен, и изображения Сомасканды были отнесены к категории подселенных.[56] Сангамная литература не упоминает Сомасканду, а ссылки в литературе встречаются в 7 веке. Теварам.[54] Неизменное значение Сомасканды подчеркивается тем фактом, что божество занимает видное место на всех главных фестивалях.

Чандикесварар

Основная статья: Чандешвара Наянар
Изображение Чандакесварара с топором

Чандикесварар один из 63 Наянарс, Шайва святые 7-10 веков. Согласно легенде, жил когда-то мальчик Чандеса, который предлагал данное ему молоко на продажу для омовения. лингам он сделан из песка. Его отец пнул лингам в гневе, после чего мальчик отрезал отцу ногу топором. Появился Шива и назначил его начальником ганы(карликовые слуги) и постановили, что Чандеса также должна ежедневно поклоняться в храмах Шивы.[57] Изображение Чандикешварара с топором в руке присутствует на первом участке вокруг святилища во всех храмах Шивы в Тамил Наду.

Бхайравар

Основная статья: Бхайрава

Бхайрава (Санскрит: भैरव, "Ужасно" или "Ужасно",[58]), иногда известный как Бхайро, или Бхайрон, или Бхайрадья, или Бхеруджи (в Раджастхане), является яростным проявлением Шивы, связанным с уничтожением.[59] Его изображают украшенным целым рядом витых змей, которые служат серьгами, браслетами, ножными браслетами и священной нитью (Яджнопавита ). Он носит тигровую шкуру и ритуальный фартук из человеческих костей.[60] Бхайрава имеет собака (Шван ) как его божественное вахана (средство передвижения). Бхайрава известен как Вайравар на тамильском языке, где его часто представляют как Грама Девата или народное божество, которое охраняет преданного во всех восьми направлениях. Во времена Чола Бхайрава упоминается как Бикшаданар, нищий, и изображение можно найти в большинстве храмов Чола.[61]

Наваграха

Основная статья: Наваграха
Традиционное расположение Наваграха

Graha (от санскрита ग्रह gráha - захват, удержание, удержание[62]) является "космическим источником влияния" на живые существа матери Бхумидеви (Земной шар). В Индуистская астрология, то Наваграха (Санскрит: नवग्रह, девять захватов или же девять влиятельных лиц) являются одними из этих основных влиятельных лиц. Все наваграха имеют относительное движение относительно фона неподвижных звезд в зодиак. Сюда входят планеты: Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, и Сатурн, то солнце, то Луна, а также позиции в небе, Раху (север или восходящий лунный узел ) и Кету (южный или нисходящий лунный узел).

Согласно индуистским обычаям, наваграха обычно помещается в один квадрат с Солнце (Сурья) в центре и другие божества, окружающие Сурью; никакие двое из них не созданы друг против друга. В Южная Индия, их изображения обычно встречаются во всех важных Шива храмы. Их неизменно помещают в отдельный зал на пьедестале около трех футов высотой, обычно к северо-востоку от святая святых.

Есть 2 типа установки планет, когда они расположены таким образом, известные как Агама Прадишта и Вайдика Прадишта. В Агама Прадишта, Сурья занимает центральное место, Чандра на востоке Сурьи, Будха на юге, Брихаспати на его западе, Шукра на его севере, Мангала на его юго-востоке, Шани на его юго-западе, Раху на северо-западе и Кету на северо-востоке. Храмы, такие как Храм Сурьянар, Тирувидадаймарудур, Тирувайяру и Тируччираппалли следуют этой системе. В Вайдика Прадишта, Сурья все еще находится в центре, но Шукра находится на востоке, Мангала на юге, Шани на западе, Брихаспати на севере, Чандра на юго-востоке, Раху на юго-западе, Кету на северо-западе и Будха на северо-востоке.

Дургай

Основная статья: Дурга
Образ Дурги в скульптуре

Дурга (санскрит: दुर्गा); (Слушать: Об этом звукеДурга (помощь ·Информация )); что означает "недоступный"[63] или «непобедимый»; "тот, кто может искупить в крайне бедственном положении"[64] это форма Деви, в высшей степени сияющий богиня, изображенный имеющим восемнадцать рук, едущим на лев или тигр с оружием и лотос цветок, сохраняя медитативную улыбку и практикуя мудры, или символические жесты рук. Название составлено на санскрите. во время- = "с трудом" (ср. греч. δυσ- (умирает-)) и га («приходи», «иди»). Изображение жертвоприношения буйвола превращается в ритуальный подвиг Дурги, убивающий демона буйвола.[65] Божество обращено на север и обычно изображается на стене первого участка вокруг святилища. В храмах Шивы Тамил Наду она изящно стоит на отрубленной голове буйвола, а лев редко встречается.[66]

Саптаматха

Основная статья: Матрикас

Саптаматха группа из семи человек Индуистский богини которые всегда изображаются вместе.[67] Поскольку их обычно изображают в виде гептады, их называют Саптаматрики (Санскрит: saptamātkās, सप्तमातृका, «семь матерей»): Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Индрани, Каумари, Варахи и Чамунда или Нарасимхи. В храмах Тамил Наду Саптамта редко представлен в танцевальной форме по сравнению с их северными аналогами.[66]

Прочие конструкции

Дваджастхамба и Пали Пидам

Основная статья: Дваджастхамбам
Изображение пали пидам с лепестками лотоса
В Дваджастхамба (коди марам или флагшток) храма

Возле главного входа в храм расположены Дваджастхамба, жертвенный алтарь называется Пали Пидам и автомобиль называется ваханам лицом к лицу с главным божеством.[68] Пали Пидам или алтарь для подношения - храмы Шивы являются вегетарианскими, подношение обычно - цветы и вареный рис. Большинство храмов Шивы в Южной Индии имеют по одному в каждом направлении, а некоторые - до 8 в 8 направлениях. Обычная форма алтаря представляет собой камень масаноры на платформе, увенчанной алтарем лотифарма, который называется алтарь лотоса. Алтарь лотифарма имеет основание, чашу, перевернутую над ним, и лотосоподобные лепестки из оборок, которые расширяются к основанию. Форма лотифрама считается символом процветания и, следовательно, считается бхадра линга или процветающий лингам.[69]Дваджастхамба это древо флага флагштока. Это цилиндрическая конструкция, обычно расположенная после первого гопурам за вахана в Agamic храмы.[68][70] Флагшток может быть разделен на три части: верхняя часть представляет Шиву, средний Вишну и нижняя половина Брахма.[71]

Нанди

Основная статья: Нанди (бык)
Изображение Нанди

У каждого главного божества храма Шивы есть транспортное средство, связанное с ними - Шива имеет Нанди(священный бык), у Парвати есть лев, у Муруги есть павлин, а у Винаягара есть мыши. Нанди или Нандин (Тамильский: நந்தி санскрит: नंदी), теперь повсеместно считается названием для бык который служит креплением (санскрит: вахана) Шивы и как привратник Шивы и Парвати в индуистской мифологии. В храмах, посвященных Шиве и Парвати, изображены каменные изображения сидящего Нанди, обычно обращенного лицом к главной святыне. Есть также ряд храмов, посвященных исключительно Нанди.

Но применение имени Нандин к быку (санскрит: вшабха) на самом деле является развитием последних веков, как Гурисвар Бхаттачарья задокументировал в иллюстрированной статье под названием «Нандин и Вшабха»[72]

Наянмарс

Основная статья: Наянарс
63 наянара

Некоторые из больших храмов Шивы в Тамил Наду имеют святыни 63 Шиваит святые называют Наянмарс или Арубатимувар, относящийся к 6-9 векам нашей эры.Некоторые меньшие храмы несут изображения четырех основных Наянмарс а именно Аппар, Тиругнана Самбандар, Сундарар и Маникавасагар. Паадал Петра Стхалам 275 лет[73] храмы, которые почитаются в стихах Теварам тремя Наянмарс в 6-9 веках нашей эры и являются одними из лучших храмов Шивы на континенте. В Вайппу Стхалангал места, которые случайно упоминались в песнях Теварам.[74] С каждым святым ассоциировалась поза или символ, и каждое поколение скульпторов следовало условию без какой-либо индивидуальности.[75]

Утсавские божества

У каждого главного божества есть праздничное изображение, называемое Утсавар связанные с ними. Эти утсавары обычно изготавливаются из бронзы и хранятся в соответствующих святынях божеств. Панчалоха (Санскрит Деванагари: पञ्चलोह; IAST: pañcaloha) (также называется Panchaloham - буквально «пять металлов») - это термин, обозначающий традиционные пятиметаллические сплавы священного значения, используемые для изготовления индуистских храмовых икон. Традиция началась с эпохи Чола с 7 века и продолжается в современную эпоху.[76] Во время фестивалей эти праздничные божества выносятся из святынь процессиями.

Деревенские божества

Идолы Айянар возле Гоби
Основная статья: Деревенские божества Тамил Наду

Деревенские божества не являются частью храмов Шивы, но расположены за пределами некоторых храмов Шивы или за пределами деревни, где расположен храм Шивы. Большинство мужских божеств считаются формами Шивы и рассматриваются как божества-хранители.

  • Айянар (Тамильский: ஐயனார்) почитается как божество-хранитель преимущественно в Тамил Наду и Тамильские деревни в Шри-Ланка. Самая ранняя ссылка на Айынар-Шаста включает два или более камни героя начальникам охоты из Аркотский район в Тамил Наду. Камни героев датируются III веком н. Э. На них написано «Аянаппа; святыня Каттана». Далее следует еще одна надпись на Урайюр возле Тиручирапалли датируется IV веком н. э.[77] Литературные ссылки на Айянар-Каттан находится в Силаппатикарам, а Тамильский Буддист работа IV - V веков н. э.[78] От Чола период (IX век н.э.) и далее популярность Айянар-Шаста стал еще более выраженным.[79]
  • Мадурай Виран (Тамильский: மதுரை வீரன், Матураи Вирах горит Воин Мадурай ) это Тамильский народное божество, популярное в южном Тамил Наду. Его имя было получено в результате его связи с южным городом Мадурай в качестве защитника города.[80]
  • Muneeswarar (Тамильский முனீஸ்வரன்) Индуистский Бог. «Муни» означает «святой», а «ишвара» представляет «Шиву». Он считается формой Шивы, хотя не было найдено никаких библейских ссылок, подтверждающих такие утверждения. Ему поклоняются как семейному божеству в большинстве шиваитских семей.
  • Каруппу Сами (Тамильский: கருப்புசாமி) (также называемый многими другими именами) является одним из региональных Тамильский мужские божества, которые популярны среди деревенский социальные группы Южная Индия, особенно Тамил Наду и небольшие части Керала. Он является одним из 21 ассоциированных народных божеств Айянар и поэтому является одним из так называемых Кавал Дейвамс тамилов.
  • Судалай Мадан или Мадан - региональное тамильское мужское божество, популярное в Южной Индии, особенно в Тамил Наду. Он считается сыном Шивы и Парвати. Похоже, он произошел от некоего родового духа-хранителя деревень или общин в Тамил Наду, подобно Айянару.

Примечания

  1. ^ Шива-сутры: Йога высшей идентичности Васугупта, Джайдева Сингх
  2. ^ Васудеван 2003, п. 26
  3. ^ Рао 1989
  4. ^ Субрамуниясвами 2003, п. 810
  5. ^ а б c d е ж Чакрабарти 1998, стр.36
  6. ^ а б Фергюссон, Джеймс (1997) [1910]. История индийской и восточной архитектуры (3-е изд.). Нью-Дели: Публикации по низким ценам. п. 309.
  7. ^ «Архитектура Индийского субконтинента - Глоссарий». Получено 24 января 2007.
  8. ^ «Темплнет - Глоссарий». Получено 29 января 2007.
  9. ^ «Глоссарий». арт-археология. Архивировано из оригинал 12 января 2007 г.. Получено 10 февраля 2007.
  10. ^ Адам Харди (1995). Индийская храмовая архитектура: форма и трансформация: Каршана Дравина. ISBN  9788170173120.
  11. ^ а б Чинг, Фрэнсис Д.К. (1995). Визуальный словарь архитектуры. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п. 253. ISBN  0-471-28451-3.
  12. ^ «Архитектура Индийского субконтинента - Глоссарий». Получено 8 января 2007.
  13. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К .; и другие. (2007). Глобальная история архитектуры. Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п.762. ISBN  978-0-471-26892-5.
  14. ^ Митчелл, Джордж (1988). Индуистский храм. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 151–153. ISBN  0-226-53230-5.
  15. ^ "гопура". Британская энциклопедия. Получено 20 января 2008.
  16. ^ Индуизм: верования и практики, Жанна Фаулер, стр. 42-43, в Books.Google.com
  17. ^ Генрих Циммер, Джозеф Кэмпбелл, Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации, 127 [1]
  18. ^ Янсен, Ева Руди (2003) [1993]. Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Публикации Бинки Кок. С. 46, 119. ISBN  90-74597-07-6.
  19. ^ Хардинг, Элизабет У. (1998). «Бог-Отец». Кали: Черная Богиня Дакшинешвара. Motilal Banarsidass. С. 156–157. ISBN  978-81-208-1450-9.
  20. ^ Вивекананда, Свами. «Парижский конгресс истории религий». Полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Том 4.
  21. ^ а б Васудеван 2003, п. 105
  22. ^ Васудеван 2003, п. 106
  23. ^ Дарьян 2001, стр. 100-102
  24. ^ Ананд 2004, п. 177
  25. ^ Hiltebeitel 1991, п. 134
  26. ^ Dehejia 1999, п. 4
  27. ^ Dehejia 1999, п. 30
  28. ^ Рао, п. 1.
  29. ^ Коричневый 1991, п. 25.
  30. ^ Клоти 1978, п. 221
  31. ^ "Ватапи Ганапати". Получено 28 марта 2010.
  32. ^ Клетка свободы Эндрю К. Уилфорд
  33. ^ Clothey, стр.49 Сканда образовано от глагола skanḍr означает «атаковать, прыгать, подниматься, падать, проливаться, сочиться»
  34. ^ Многоликая Муракан: история и значение южноиндийского бога Фред В. Клоти стр.1 M1
  35. ^ Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, 1979, Дели: Sundeep Prakashan.
  36. ^ Кришан 1999, стр.59
  37. ^ Кришан 1999, стр.60
  38. ^ Чуппирамациян 1985, п. 224
  39. ^ Ананд 2004, п. 132
  40. ^ Пармешварананд 2001, п. 820
  41. ^ Сингх 2009, п. 1079
  42. ^ National Geographic 2008, п. 268
  43. ^ Саундара Раджан 2001, п. 263–264
  44. ^ Г. Ванмиканатан. (1971). Путь к Богу через тамильскую литературу, Том 1. Публикация Delhi Tamil Sangam.
  45. ^ . За иконографическое описание Дакшинамурти формы, см .: Шиварамамурти (1976), с. 47.
  46. ^ Словарь индуистских преданий и легенд (ISBN  0-500-51088-1) Анны Даллапиккола
  47. ^ Описание формы как представления обучающих функций см .: Kramrisch, p. 472.
  48. ^ Магия богов и богинь: обращение к силе древних богов Д. Дж. Конвей с.284
  49. ^ Приятель 1988, п. 271
  50. ^ а б Смит 1996, п. 203
  51. ^ Гхош 1996, п. 3
  52. ^ Гхош 1996, п. 11
  53. ^ Смит 1996, п. 205
  54. ^ а б c Гхош 1996, п. 12
  55. ^ Уильямс 1981, п. 61
  56. ^ Васудеван 2003, стр. 39-40
  57. ^ Приятель 1988, стр. 283-284
  58. ^ За भैरव как одна из восьми форм Шивы, а перевод прилагательной формы как «ужасный» или «ужасный» см .: Apte, p. 727, левая колонка.
  59. ^ О форме Бхайравы, связанной с ужасом, см .: Kramrisch, p. 471.
  60. ^ Статуэтка бхайравы В архиве 2011-01-30 на Wayback Machine из меди Непала 15-16 веков, в коллекции Смитсоновский институт. По состоянию на 11 августа 2007 г.
  61. ^ Dehejia 1990, п. 21 год
  62. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, (с) 1899 г.
  63. ^ "Дурга". Энциклопедия Britannica Online. Получено 31 октября 2011.
  64. ^ "Статья Дурги о индуизме About.com". Получено 2 октября 2011.
  65. ^ Hiltebeitel 1988, п. 62
  66. ^ а б Приятель 1988, п. 37
  67. ^ Кинсли, стр.151
  68. ^ а б Рампал 2008, п. 60
  69. ^ Hiltebeitel 1991, п. 135
  70. ^ Субрамуниясвами 2003, п. 233
  71. ^ Hiltebeitel 1991, стр. 134-135
  72. ^ Гурисвар Бхаттачарья, «Нандин и Вшабха», Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Дополнение III, 2, XIX. Deutscher Orientalistentag, 1977, стр. 1543-1567.
  73. ^ «Исчерпывающее описание 275 Шивасталамов, прославляемых гимнами Теварам». Templenet.com. Получено 11 января 2011.
  74. ^ Международное обозрение по истории религий, Том 15-17. Международная ассоциация истории религий, CatchWord (онлайн-сервис)
  75. ^ Аравамутан 1992, п. 61
  76. ^ Варгезе 2008, п. 53
  77. ^ Уильямс, стр.67
  78. ^ Уильямс, стр.66
  79. ^ Уильямс, стр.62
  80. ^ Стефанидес 1994, п. 146

Рекомендации