Бог становится Вселенной - God becomes the Universe

Часть серии по
Бог

Вера в то, что Бог стал Вселенной богословское учение, которое исторически разрабатывалось несколько раз, и утверждает, что создатель из вселенная фактически стал вселенной. Исторически сложилось так, что для версий этой теории, где Бог перестал существовать или действовать как отдельная и сознательная сущность, некоторые использовали термин пандеизм, который сочетает в себе аспекты пантеизм и деизм, чтобы сослаться на такое богословие.[1][2][3] Аналогичная концепция панентеизм, в которой создатель стал Вселенной только частично, но также остался в какой-то другой части, трансцендентной ей. Индуистский тексты, подобные Мандукья Упанишад говорят о неразделенном, которое стало вселенной.

Разработка

В мифологии

Многие древние мифологии предположил, что мир был создан из физического вещество мертвого божество или существо подобное мощность. В Вавилонская мифология, молодой бог Мардук убивать Тиамат и создал известный мир из своего тела. По аналогии, Норвежская мифология постулировал, что Один и его братья, Вили и Ве победил морозного великана, Имир а затем создал мир из своего черепа. Китайская мифология из Три царства эпоха рассказывает о создании элементов физического мира (горы, реки, солнце и луна и т. д.) из тела создателя, называемого Панго (盤古 ). Такие истории не доходили до того, чтобы идентифицировать дизайнер о мире как о том, кто использовал свое собственное тело для обеспечения материала.

Но один такой пример существует в Полинезийский миф, потому что на островах Тихий океан, идея Верховного Божества проявляется в божественности, которая Новозеландцы вызов Тангароа, то Гавайцы Канароа, то Тонганцы и Самоанцы Тангалоа, грузины и островитяне общества Таароа. Местное поэтическое определение Создателя гласит: «Он был; Таароа было его имя; он обитал в пустоте. Ни земли, ни неба, ни людей. Таароа зовет, но не отвечает; и один существующий, он стал вселенной. реквизит - это Таароа; скалы - это Таароа; пески - это Таароа; именно так он и назван ".[4]

Античная философия

Религиозные исследования профессор, Фрэнсис Эдвард Питерс проследил эту идею до философии Милезианцы, который также был пионером в познании пантеизма, в своей книге 1967 г. Греческие философские термины: исторический лексикон, отметив, что "[w] шляпа появилась ... в центре Пифагорейский традиции в философии, это другой взгляд на психика который, кажется, мало или ничем не обязан панвитализму или пандеизм это наследие милетцев.[5]

Милетский философ Анаксимандр в частности, выступает за использование рациональный принципы, чтобы утверждать, что все в мире было сформировано из разновидностей одной субстанции (апейрон ), который был временно освобожден от изначального состояния мира. Фридрих Ницше, в его Философия в трагическую эпоху греков, заявил, что Анаксимандр рассматривал «... все возникающее так, как если бы это было незаконным освобождением от вечного существа, несправедливостью, за которую разрушение является единственным наказанием».[6] Анаксимандр был среди материальные монисты, вместе с Фалес, которые считали, что все состоит из воды, Анаксимен, который считал, что это было воздуха, и Гераклит, который считал это Огонь.

Готфрид Гроссе в его интерпретации 1787 г. Плиний Старший С Естественная история, описывает Плиния, деятеля первого века, также как пандиста.[7]

В 9 веке Иоганнес Скот Эриугена предложенный в его большой работе, De Divisione naturae (также называемый Перифизон, вероятно завершенный около 867 г. н.э.), что природа Вселенной делится на четыре различных класса:

Иоганн Скот Эриугена был одним из первых, кто предположил, что Бог стал вселенной, и сделал это, чтобы узнать что-то о себе.
  1. то, что создает и не создается;
  2. то, что создано и творит;
  3. то, что создано и не создает;
  4. то, что ни создается, ни творит.

Первый - это Бог как основа или источник всего сущего, последний - это Бог как конечный конец или цель всего сущего, то, к чему в конечном итоге возвращается мир созданных вещей. Одним из особенно спорных моментов, сделанных Эриугеной, было то, что Бог был «ничем» в том смысле, что Бог не мог попасть ни в одну из земных категорий. Эриугена последовала аргументу Псевдо-Дионисий и из неоплатоники Такие как Гай Марий Викторин что, поскольку Бог был выше бытия, Бог не был существом: «Сущность Божественности настолько совершенна, что Бог непостижим не только для нас, но и для Себя. Ибо, если бы Он знал Себя в каком-либо адекватном смысле, Он бы поместил Себя в какая-то категория мысли, которая должна была бы ограничить Себя ».[8]

Эриугена изображает Бога как развивающееся существо, развивающееся через четыре стадии, которые он описывает. Второй и третий классы вместе составляют сотворенную вселенную, которая является проявлением Бога, Бога в процессе, Феофания; второй мир Платонический идеи или формы. Третий - это физическое проявление Бога, эволюционировавшего через царство идеи и заставил эти идеи казаться иметь значение, и может быть пантеистическим или пандистическим, в зависимости от вмешательства, приписываемого Богу во вселенной:

[Бог] входит ... в царство пространства и времени, где идеи становятся подверженными множеству, изменению, несовершенству и распаду. На этой последней стадии они больше не являются чистыми идеями, а являются лишь видимостью реальности, то есть феноменами. ... В сфере пространства и времени идеи берут на себя бремя материи, которая является источником страданий, болезней и грехов. Следовательно, материальный мир нашего опыта состоит из идей, облеченных в материю - здесь Эриугена пытается примирить платонизм с аристотелевскими представлениями. Человек тоже состоит из идеи и материи, души и тела. Он - кульминация процесса вещей от Бога, и с него, как мы увидим, начинается процесс возвращения всего к Богу.[8]

Таким образом, божественная система различается по началу, середине и концу; но они, по сути, едины; различие - только следствие временных ограничений человека. Этот вечный процесс рассматривается с конечным пониманием через форму времени, заставляя применять временные различия к тому, что является вневременным или надвременным. Эриугена завершает эту работу еще одним спорным аргументом, который уже был решительно отвергнут Августин Гиппопотам, что «не только человеку, но всему остальному в природе суждено вернуться к Богу».[8] Работа Эриугены была осуждена совет в Sens к Гонорий III (1225 г.), который описал его как «кишащий червями еретик порочность "и Папа Григорий XIII в 1585 году. Таким образом, такие теории подавлялись на сотни лет после этого.

16 век по

Идеи Спиноза заложить основы пандизма.

Джордано Бруно задумал Бога, который был имманентен природе, и для этой самой цели не интересовался человеческими делами (все такие события в равной степени были частью Бога). Однако именно Барух Спиноза в 17 веке, по-видимому, был первым, кто использовал деистический разум, чтобы прийти к концепции пантеистического Бога. Бог Спинозы был деистическим в том смысле, что его можно было доказать только путем обращения к разуму, но он также был единым со вселенной.

Пантеистический взгляд Спинозы на вселенную в том виде, в каком она уже существовала, отличался от взглядов Эриугены. Он не рассматривал возможное создание вселенной из субстанции Бога, поскольку Спиноза отверг саму возможность изменений в форме материи, необходимых в качестве предпосылки для такой веры.

Франц Вильгельм Юнгхун был первым, кто сформулировал пантеистический деизм.

Британский философ 18 века Томас Пейн также подошел к этой территории в своих великих философских научный труд, Эпоха разума, хотя Пейн сосредоточился на деистических аспектах своего исследования.[9] Согласно Энциклопедии американской философии "Позже Унитарный Христиане (такие как Уильям Эллери Ченнинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (например, Уильям Джеймс ) занял более пантеистический или пандистский подход, отвергнув взгляды на Бога как на отдельное от мира ".[10] Это было нидерландский язык натуралист Франц Вильгельм Юнгхун, который впервые подробно изложил религиозную философию, включающую деизм и пантеизм, в своем четырехтомном трактате, Ява, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau (Изображений из Свет и Тень из интерьера Явы) выпущен анонимно в период с 1850 по 1854 год. Книга Юнгхуна была запрещен какое-то время в Австрия и части Германия как нападение на христианство. В 1884 году теолог Сабина Бэринг-Гулд будет утверждать, что христианство Сама требовала сочетания, казалось бы, несовместимых элементов пантеизма и деизма:

Этот мир - либо идея, либо творение Бога. Если мы говорим, что это идея, - тогда мы пантеисты, если мы говорим, что это работа, то мы деисты ... Но как, можно спросить, могут быть две такие противоположные теории, как пантеизм и деизм? примирились, - они взаимно исключают друг друга? Возможно, я не смогу объяснить, как они согласуются, но я смело утверждаю, что каждое из них одновременно истинно, и что каждое должно быть истинным, поскольку каждое является неумолимым логическим заключением, и каждое - положительным заключением, и все положительные заключения должны быть правда, если Христос будет Идеалом и средоточием всех истин.[11]

Через десять лет после этого Эндрю Мартин Фэйрбэрн аналогично писали, что «и деизм, и пантеизм ошибаются, потому что они пристрастны; они правы в том, что утверждают, неправы в том, что они отрицают. Они ложны как противоположности; но путем синтеза они могут быть объединены или растворены в истине».[12] По иронии судьбы, критика Фэйрберна пришла к выводу, что в обоих концепциях отсутствовало присутствие активного Бога, а не рациональное объяснение мотивов Бога и его видимости отсутствия.

В 1838 г. френолог Луиджи Феррарезе в Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica («Мысли о доктрине френологии») напали на философию Виктор Кузен как доктрина, которая «помещает разум вне человеческой личности, объявляя человека частью Бога, вводя своего рода духовный пандеизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа».[13] Кузена часто называли пантеистом, но было сказано, что он отверг этот ярлык на том основании, что, в отличие от Спинозы, Кузен утверждал, что «он не разделяет Спинозу и элеатов, что Бог является чистой субстанцией, а не причиной. "[14]

Елена Петровна Блаватская заметил это:

в Мандукья Упанишад написано: «Как паук выкидывает и втягивает свою паутину, как травы растут в земле ... так Вселенная произошла от неугасающей», Брахма для «зародыша неизвестной тьмы» - это материал, из которого все развивается и развивается, «как паутина из паука, как пена из воды» и т. д. Это только наглядно и верно, если термин Брахма, «Творец» происходит от корня брих, увеличивать или расширять. Брахма «расширяется» и становится Вселенной, сотканной из его собственной субстанции.[15]

События с 20 века до наших дней

Смотрите также: Тат Твам Аси

В 1940-х годах богослов Чарльз Хартсхорн идентифицировал пандеизм как одну из своих многочисленных моделей возможной природы Бога, признавая, что Бог, способный к изменениям (как, по мнению Хартсхорна, должен быть Бог), согласуется с пандеизмом. Хартсхорн предпочел пантеизм пантеизму, объясняя это тем, что «это не совсем то теос это описано ".[16] Однако он определенно отверг пандеизм на раннем этапе в пользу Бога, характеристики которого включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав, что эта теория «способна последовательно охватить все положительное в любом из этих аспектов. деизм или пандеизм ".[16] Хартсхорн принял ярлык панентеизма за свои убеждения, заявив, что «панентеистическая доктрина содержит все деизм и пандеизм, кроме их произвольного отрицания».[16][17][самостоятельно опубликованный источник ]

В 2001 году Скотт Адамс опубликовал Божий мусор: мысленный эксперимент, в котором вымышленный персонаж выдвигает радикальную форму кеноз, предполагая, что всемогущий Бог уничтожил себя в Большой взрыв, потому что Бог уже знал бы все возможное, кроме своего собственного отсутствия существования, и должен был бы положить конец этому существованию, чтобы завершить свое знание. Главный герой Адамса спрашивает о Боге: «Будет ли его всемогущество включать в себя знание того, что происходит после того, как он теряет свое всемогущество, или его знание будущего закончится на этом этапе?»[18] От этого вопроса он переходит к следующему анализу:

Бог, который знал ответ на этот вопрос, действительно знал бы все и имел все. По этой причине у него не будет мотивации что-либо делать или что-то создавать. Не было бы никакой цели действовать каким-либо образом. Но Бог, у которого был один назойливый вопрос - что произойдет, если я перестану существовать? - может быть мотивирован найти ответ, чтобы завершить свои знания. ... Тот факт, что мы существуем, является доказательством того, что Бог мотивирован к каким-либо действиям. И поскольку только вызов самоуничтожения может заинтересовать всемогущего Бога, само собой разумеется, что мы ... являемся обломками Бога.[19]

Бог Адамса существует сейчас как комбинация мельчайших единиц энергия из которых состоит Вселенная (много уровней меньше, чем кварки ), которую Адамс называл «Божественной пылью», и закон вероятность, или «Божий мусор», отсюда и название. Главный герой далее предполагает, что Бог находится в процессе восстановления, а не через какой-то процесс, такой как Большой хруст, но потому что человечество само становится Богом.

1976 год Саймон Рэйвен Роман, Выжившие включает в себя обмен между персонажами, в котором можно заметить: «Бог стал вселенной. Следовательно, вселенная есть Бог». в то время как другие счетчики:

Став Вселенной, Бог отрекся от престола. Он уничтожил себя как Бог. Он превратил то, чем он был, свое истинное «я» в ничто и тем самым утратил присущие ему богоподобные качества. Вселенная, в которую он превратился, также является его могилой. У него нет контроля ни над этим, ни над этим. Бог как Бог мертв.[20]

Критика

Некоторые теологи критиковали идею Творца, полностью ставшего Вселенной. Примером является Уильям Уокер Аткинсон, в его Мастерство бытия:[21]

Будет видно, что этот факт Неизменяемости РЕАЛЬНОСТИ, когда он ясно задуман, должен служить для опровержения и опровержения ошибочных теорий некоторых школ пантеизма, которые утверждают, что «Бог становится Вселенной, превращаясь во Вселенную». Таким образом, стремятся отождествить Природу с Богом, посредством чего, как сказал Шопенгауэр, «вы указываете Богу на дверь». Если Бог превращает Себя в Феноменальную Вселенную, тогда Бога нет, и нам больше не нужно беспокоиться о Нем, потому что он покончил жизнь самоубийством посредством Изменения. В таком случае нет ни Бога, ни Бесконечного, ни Неизменного, ни Вечного; все стало конечным, временным, отдельным, простым объединением различных конечных частей. В таком случае мы действительно плывем по течению в Океане разнообразия. Мы потеряли основу РЕАЛЬНОСТИ и являемся лишь постоянно изменяющимися «частями» физических вещей, управляемыми физическими законами. Тогда действительно была бы верной идея некоторых старых философий о том, что «Нет Бытия; просто Становление». Тогда, по правде говоря, не было бы ничего постоянного, вселенная никогда не была бы той же самой в течение двух последовательных мгновений, без постоянного основания РЕАЛЬНОСТИ, чтобы поддержать это. Но разум человека, сама сущность его ментального существа отказывается так думать о То-Что-ЕСТЬ. В глубине души он осознает существование ТО-ЧТО-МЕНЯЕТ-НЕ, ТО-ЧТО-ВЕЧНО, ТО-ЧТО-ЕСТЬ-РЕАЛЬНОСТЬ.
....
Более того, идея неизменности РЕАЛЬНОСТИ должна служить опровержению ошибочной идеи некоторых школ метафизики, утверждающих существование «Эволюционирующего Бога»; то есть Бог, который увеличивается интеллект, природа и существо по причине изменения вселенной, которая является выражением Себя. Это представление о Высшем Существе, которое растет, развивается и увеличивается в эффективности, мудрости, силе и характере. Это попытка объединить антропоморфное божество и пантеистический Бог-Природа. Эта концепция явно антропоморфна, поскольку стремится приписать Богу качества и характеристики человека. Он бросает вызов каждому факту Высшего Принципа РЕАЛЬНОСТИ. Это крайне нефилософски и не выдержит логической проверки.[21]

Он утверждает, что если бы Бог развивался или улучшался, будучи бесконечным существом, его нужно было бы проследить до некоторой точки, имеющей «бесконечно неразвитое состояние и состояние».[21] Но это утверждение было сделано до появления научных знаний, определяющих начало Вселенной во времени и связывающих время с пространством, так что время не существовало в том виде, в каком мы его знаем, до того, как Вселенная существовала. В исламе высказывается критика, в которой утверждается, что «с юридической точки зрения стирание различий между Богом и вселенной обязательно влечет за собой, что в действительности не может быть Шариат, поскольку деонтическая природа Закона предполагает существование кого-то, кто повелевает (амир), и других, кто принимает повеление (ма'мур), а именно Бога и его подданных ».[22]

В 1996 г. Пастор Боб Берридж[23][24] из Женевский институт реформатских исследований[25] написал в своем Обзорные исследования реформатского богословия эссе на тему «Повеления Бога»,[26][27] также идентифицируя представление о Боге, становящемся Вселенной, как несовместимое с христианством:

Все действия созданных разумных существ - это не просто действия Бога. Он создал вселенную существ, которые, как говорят, действуют свободно и ответственно как непосредственные причины своих собственных моральных поступков. Когда люди совершают злые дела, это не действует Бог Создатель и Хранитель. Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, он сделал бы все события «Богом в движении». Это не что иное, как пантеизм, точнее, пандеизм.[27]

Берридж не соглашается с этим, порицая, что «Творец отличается от своего творения. Реальность вторичных причин - вот что отличает христианский теизм от пандизма».[27] В заключение Берридж предлагает своему читателю определить, почему «называние Бога виновником греха требует пандеистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и морального закона».[27]

Совместимость с научными и философскими доказательствами

Стивен Хокинг недавнее определение того, что наша вселенная (и другие) не нуждаются в Создателе, вдохновило ответ Дипак Чопра, опрошенный Ларри Кинг, который:

В своей книге он говорит, что по крайней мере от 10 до 500 вселенных могут существовать в суперпозиции возможности на этом уровне, что для меня предполагает всеведущее существо. Единственная разница, которая у меня есть, заключалась в том, что Бог не создавал вселенную, Бог стал вселенной.[28]

Чопра настаивает на том, что открытия Хокинга говорят только о природе Бога, а не о его существовании.

Теория Бога

Физик Бернард Хайш опубликовал две книги, выражающие такую ​​модель нашей Вселенной. Первой была книга 2006 года под названием Теория Бога, в котором он пишет:

Я предлагаю подлинное понимание того, как вы можете и должны быть рациональным, научно-верующим человеком и в то же время знать, что вы также бессмертное духовное существо, искра Бога. Я предлагаю мировоззрение, которое предлагает выход из ненависти и вызванного страхом насилия, охватившего планету.[29]

В 2010 году Хайш опубликовал продолжение «Целенаправленная Вселенная». Обе книги отвергают как атеизм, так и традиционные теистические точки зрения, отдавая предпочтение модели, в которой божество стало вселенной, чтобы разделить актуализированный опыт, проявленный в ней. Хайш приводит в качестве доказательства своих взглядов комбинацию тонкая настройка и аргументы мистического опыта. Хайш также указывает на особые способности людей с аутизм и как дефекты мозг испытывающий синдром саванта, и особенно способность выполнять сложные математические вычисления. Хайш утверждает, что это согласуется с тем, что люди являются фрагментами высшей силы, с нашим разумом, действующим как фильтры, чтобы уменьшить эту силу до постижимого опыта, и с савантическим разумом, имеющим сломанный фильтр, который позволяет использовать более высокие способности.

Книга Алана Доу 2011 года Бог Франшиза, также предлагает человеческий опыт как временно обособленную часть опыта Бога.[3]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шон Ф. Джонстон (2009). История науки: руководство для новичков. п.90. ISBN  1-85168-681-9. В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательского творца или даже то, что Вселенная тождественна Богу (вариант, известный как пандеизм).
  2. ^ Пол Брэдли (2011). Эта странная, насыщенная событиями история: философия смысла. п. 156. ISBN  0875868762. Пандеизм объединяет концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
  3. ^ а б Алан Х. Доу (2011). The God Franchise: теория всего. Life Magic Publishing (самоиздание). п. 48. ISBN  0473201143. Пандеизм: это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь един с ней и, таким образом, больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождественен вселенной) и деизма (Бог создал вселенную, а затем удалился).
  4. ^ Эдвард Бернетт Тайлор, Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев., 1871, 312-313
  5. ^ Фрэнсис Э. Питерс, Греческие философские термины: исторический лексикон, п. 169 (NYU Press 1967).
  6. ^ Фридрих Ницше, Философия в трагическую эпоху греков (1873) § 4.
  7. ^ Гросе, Готфрид (1787). Naturgeschichte: mit erläuternden Anmerkungen. Германн. п.165. пандеистен.
  8. ^ а б c Уильям Тернер, Католическая энциклопедия: Иоанн Скот Эриугена.
  9. ^ Томас Пейн, Эпоха разума В архиве 2006-05-04 в Wayback Machine.
  10. ^ Джон Лакс и Роберт Талисс, Американская философия: энциклопедия, 2007, стр. 310.
  11. ^ Сабина Баринг-Гулд, Происхождение и развитие религиозных убеждений, часть II (1884) Стр.157.
  12. ^ Эндрю Мартин Фэйрбэрн, Место Христа в современном богословии (1893) стр. 416.
  13. ^ Феррарезе, Луиджи (1838). Memorie risguardanti la dottrina frenologica. п.15. Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione offende (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo ha franzese, il quale sedotte le menti (кузен), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui parndoli senso, ed volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell 'affermazione без стрельбы и коллока с фуорией ragione della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio, una spezie пандеизм spirituale Introductionndo, assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
  14. ^ Джеймс Стронг, Циклопедия библейской, богословской и церковной литературы, Том 7, 1894 г., стр. 622.
  15. ^ Елена Петровна Блаватская, Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии, Том 1, 1893, 111.
  16. ^ а б c Чарльз Хартшорн (1964) [Впервые опубликовано в 1941 году]. Человеческое видение Бога и логика теизма. Пресс для обуви. п. 347-348. ISBN  0-208-00498-X.
  17. ^ Дональд Лютер Джексон (2012). Религиозная ложь - Религиозные истины: пора сказать правду!. Независимая издательская платформа CreateSpace (опубликовано самостоятельно). п. 175. ISBN  1475243987. Чарльз Хартсхорн представил свою теологию процесса в 1940-х годах, в которой он исследовал и отказался от пантеизма, деизма и пандеизма в пользу панентеизма, обнаружив, что такая доктрина содержит все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных негативных аспектов.
  18. ^ Скотт Адамс, Божий мусор (2001) с.43 ISBN  0-7407-2190-9.
  19. ^ Адамс, Божий мусор, п. 43-44.
  20. ^ Саймон Рэйвен, Выжившие, 1976, стр. 90.
  21. ^ а б c Уильям Уокер Аткинсон, Мастерство бытия, 1911, страницы 56-59.
  22. ^ Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Таймия, Ваэль Б. Халлак, Ибн Таймия против греческих логиков, 1993, xxvi.
  23. ^ Женевский институт реформатских исследований.
  24. ^ Домашняя страница Боба Берриджа В архиве 2004-10-11 на Wayback Machine.
  25. ^ Женевский институт реформатских исследований.
  26. ^ Кнуйон Мапсон, «Краткая история пандеизма», Пандеизм: антология (2017), стр. 31.
  27. ^ а б c d Боб Берридж "Правильное богословие: Урок 4 - Указы Бога ", Обзорные исследования реформатского богословия, Женевский институт реформатских исследований (1996).
  28. ^ Интервью Дипака Чопры с Ларри Кингом.
  29. ^ Бернард Хейш (2006). Теория Бога: вселенные, нулевые поля и что за всем этим стоит. Красное колесо / Вайзер. ISBN  1578633745.

внешняя ссылка