История христианства в США - History of Christianity in the United States

Мэйфлауэр в гавани Плимута к Уильям Халсолл (1882)

Христианство было представлено Северная Америка как это было колонизирован европейцами начиная с 16-е и 17 века. В испанский, Французский, и Британский привел Римский католицизм в колонии Новая Испания, Новая Франция и Мэриленд соответственно, а Северная Европа народы представили Протестантизм к Колония Массачусетского залива, Новые Нидерланды, Колония Вирджиния, Колония Каролина, Ньюфаундленд и Лабрадор, и Нижняя Канада. Среди протестантов приверженцы Англиканство, Методизм, то Баптистская церковь, конгрегационализм, Пресвитерианство, Лютеранство, Квакерство, Меннонит и Моравская церковь первыми поселились в США, распространяя свою веру в новую страну.

Сегодня большинство христиан в Соединенные Штаты находятся Основной протестант, Евангелический, или же Римский католик.

Ранняя колониальная эпоха

Поскольку Испанцы были первыми европейцами, основавшими поселения на материковой части Северной Америки., Такие как Сент-Огастин, Флорида, в 1565 году первые христиане на территории, которая в конечном итоге стала Соединенными Штатами, были католиками. Однако территория, которая станет Тринадцать колоний в 1776 г. был в основном заселен протестантами из-за Протестантские поселенцы стремясь к религиозной свободе от Церковь Англии (оценка 1534 г.). Эти поселенцы были в первую очередь Пуритане из восточная Англия, особенно незадолго до Английская гражданская война (1641–1651); были также англиканцы и католики, но их было гораздо меньше. Из-за преобладания протестантов среди выходцев из Англии, Английские колонии стал почти полностью протестантским ко времени Американская революция.^{[примечание 1]}

Испанские миссии

Первые зарегистрированные крещения в Альта Калифорния были совершены в Лос Кристианитос, «Каньон маленьких христиан», на территории нынешнего округа Сан-Диего, к югу от Миссия Сан-Хуан Капистрано^[1]

Католицизм впервые пришел на территории, которые сейчас образуют Соединенные Штаты, незадолго до Протестантская реформация (1517) с Испанские конкистадоры и поселенцы в наши дни Флорида (1513) и юго-запад. Первым христианским богослужением, проведенным в нынешних Соединенных Штатах, была католическая месса в Пенсаколе, Флорида (записи Св. Михаила).^{[нужна цитата ]} Испанцы распространили католицизм через Испанская Флорида посредством своего система миссий; эти миссии распространились на Грузия и Каролины. В конце концов, Испания создала миссии в том месте, где сейчас Техас, Нью-Мексико, Аризона, и Калифорния. Хуниперо Серра (ум. 1784) основал в Калифорнии серию миссий, ставших важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями.^[2] Сухопутные маршруты были проложены из Нью-Мексико, что привело к колонизации Сан-Франциско в 1776 г. и Лос-Анджелес в 1781 г.

Французские территории

Собор Сент-Луис в Новом Орлеане

На французских территориях католицизм был открыт с основанием колоний и фортов в Детройт, Святой Луи, Мобильный, Билокси, Батон-Руж, и Жители Нового Орлеана. В конце 17 века французские экспедиции, преследовавшие суверенные, религиозные и коммерческие цели, закрепились на Река Миссисипи и Побережье Мексиканского залива. Со своими первыми поселениями Франция претендовала на обширный регион Северной Америки и намеревалась создать торговую империю и французское государство, простирающееся от Мексиканского залива до Канады.

В Французская колония Луизиана Первоначально требовал всей земли по обе стороны реки Миссисипи и земель, которые впадали в нее. Следующие современные штаты были частью тогдашней обширной территории Луизианы: Луизиана, Миссисипи, Арканзас, Оклахома, Миссури, Канзас, Небраска, Айова, Иллинойс, Индиана, Мичиган, Висконсин, Миннесота, Северная Дакота и Южная Дакота.

Британские колонии

Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге сформировали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейских религиозные гонения, отказывались идти на компромисс со страстными религиозными убеждениями (в основном проистекающими из Протестантская реформация который начался c. 1517) и бежал из Европы.

Вирджиния

В Церковь Англии был юридически установлен в Колония Вирджиния в 1619 году, а к 1624 году власти Англии прислали 22 англиканских священнослужителей. На практике учреждение означало, что местные налоги направлялись через местный приход на нужды местного правительства, такие как дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа, и на практике приходом управляла местная ризница, состоящая из мирян.^[3]

Как и в Англии, приход стал единицей местного значения. Его духовно руководил ректор и регулируется ризница - а комитет членов, которые в целом пользовались уважением в обществе. Типичный приход состоял из трех или четырех церквей, поскольку приходские церкви должны были быть достаточно близко, чтобы люди могли ездить на богослужения, где от каждого ждали посещения. Приходы обычно имели церковную ферму (или "Glebe "), чтобы поддержать его финансово.^[4]

По словам служителей, колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались на то, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в космос.^[5] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книга общей молитвы для частной молитвы и преданности (а не Библии). Это позволяло набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, не считая неудовлетворительных официальных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь для Первое великое пробуждение, который уводил людей от установленной церкви.^[6]

Новая Англия

Группа, которая позже стала известна как Паломники урегулировал Плимутская колония в Плимут, Массачусетс в 1620 году, ища убежища от конфликтов в Англии, которые привели к Английская гражданская война.

В Пуритане, группа гораздо более многочисленная, чем пилигримы, основала Колония Массачусетского залива в 1629 г. с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Церковь Англии в Новом Мире того, что они считали неприемлемые остатки римского католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года, около 20 000 пуритан эмигрировали в Америку из Англии, чтобы получить свободу поклоняться по своему усмотрению. Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии. Теологически пуритане были "неразлучными Конгрегационалисты ". Пуритане создали глубоко религиозную, сплоченную в социальном плане и политически инновационную культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит"нация искупителя ".^{[нужна цитата ]}

В Салемские ведьмы пуританами была серия слушаний в местных магистратах, за которыми следовал окружной суд испытания преследовать людей, обвиняемых в колдовство в Эссекс, Саффолк и Миддлсекс округа колониальный Массачусетс в период с февраля 1692 по май 1693 года. Более 150 человек были арестованы и заключены в тюрьмы, еще больше обвиняемых, но формально не преследовались властями. Два суда признали виновными двадцать девять человек столицы. тяжкое преступление колдовства. Повешены девятнадцать обвиняемых, четырнадцать женщин и пятеро мужчин. Один мужчина (Джайлз Кори ) кто отказался подать заявление о признании вины, был раздавлен до смерти под тяжелыми камнями в попытке заставить его сделать это. Еще как минимум пятеро обвиняемых скончались в тюрьме.

Терпимость в Род-Айленде, Делавэре и Пенсильвании

Роджер Уильямс, проповедовавший религиозную терпимость, отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Колония Массачусетского залива и основал Колония Род-Айленда, который стал убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, прибывшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственная религия, фактически еще не было государственный, а поскольку протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колонии стал разнообразным.

Делавэр первоначально был заселен лютеранами из Новая Швеция. Когда голландцы Новые Нидерланды завоевав колонию, шведам и финнам разрешили сохранить свои религиозные учреждения. Точно так же, когда впоследствии англичане захватили голландские колониальные владения, религиозная автономия голландцев, шведов и финнов сохранилась, создавая культуру повышенной религиозной терпимости.

В Религиозное общество друзей образована в Англии в 1652 году вокруг лидера Джордж Фокс. В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они посмели так далеко отклониться от Англиканство. Это царство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах формально входила в состав Новые Нидерланды, где они вскоре прочно закрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн использовал долг Карл II своему отцу в хартию на Провинция Пенсильвания гораздо больше квакеров были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли бы свободно поклоняться. К 1685 году в Пенсильванию и Делавэр приехало 8000 квакеров. Хотя квакеры могли напоминать пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними по поводу необходимости обеспечения религиозного единообразия в обществе.

Немцев Пенсильвании неточно называют Пенсильванский голландский из-за непонимания "Пенсильвании Дойч", группы немецкий язык имя. Первая группа Немцы обосноваться в Пенсильвании прибыл в Филадельфию в 1683 году из Крефельд, Германия, и включены Меннониты и, возможно, некоторые голландские квакеры.

Усилия отцов-основателей найти надлежащую роль для своей поддержки религии - и степень, в которой религия может поддерживаться государственными чиновниками, не противореча революционному императиву Свобода религии для всех граждан - это вопрос, который до сих пор обсуждается в стране.

Мэриленд

Католицизм был введен в английские колонии с основанием Провинция Мэриленд к Иезуиты сопровождающих поселенцев из Англия в 1634 г.^[7] Мэриленд был одним из немногих регионов среди английских колоний в Северной Америке, где преобладали католики.

Однако поражение 1646 г. Роялисты в Английская гражданская война привело к принятию строгих законов против католического образования и экстрадиции известных иезуитов из колонии, в том числе Эндрю Уайт, и разрушение их школы в поместье Калвертон.^[8] В течение большей части колониального периода Мэриленда иезуиты продолжали тайно открывать католические школы.

Мэриленд был редким примером религиозная терпимость в довольно нетерпимую эпоху, особенно среди других английских колоний, которые часто демонстрировали весьма воинственную Протестантизм. В Закон о терпимости Мэриленда, изданный в 1649 году, был одним из первых законов, прямо определявших толерантность к различным религиям (пока это было Христианин ). Его считали предшественником Первая поправка.

Хотя Стюарт короли Англии не ненавидели Римско-католическую церковь, в отличие от своих подданных, из-за чего католики подвергались преследованиям и преследованиям в Англии на протяжении 17 века. Руководствуясь «долгом найти убежище для своих римско-католических братьев», Джордж Калверт получил от Карла I в 1632 году грамоту Мэриленда на территорию между Пенсильванией и Вирджинией. В 1634 году два корабля, Ковчег и Голубь, привел первых поселенцев в Мэриленд. На борту находилось около двухсот человек.

Римско-католические состояния колебались в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славная революция 1689 г. в Англии, уголовные законы лишили католиков права избирать, занимать должности, давать образование своим детям или публично поклоняться. До Американская революция Римские католики в Мэриленде были раскольниками в своей английской колонии. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний. В 2007 году католики составляли 24% населения США.

Антикатолицизм

Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформация. Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что она считала ошибками и эксцессами католической церкви, она заняла твердую позицию против римской церковной иерархии и папство особенно. Эти позиции были принесены в Новый Свет британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами и которые выступали против не только Римско-католической церкви, но и англиканской церкви, которая из-за увековечения католической доктрины и практики считалась недостаточно реформированной ( смотрите также Ритуализм ). Поскольку многие британские колонисты, такие как Пуритане, бежали от религиозных преследований со стороны англиканской церкви, ранняя американская религиозная культура продемонстрировала более крайний антикатолический уклон этих протестантских деноминаций.

Монсеньор Эллис писал, что универсальный антикатолический уклон «активно культивировался во всех тринадцати колониях из Массачусетс к Грузия "и что колониальные хартии и законы содержат конкретные запреты против католиков.^[9] Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить Англиканский священнослужители и Пуританин министры, несмотря на их различия и конфликты.^{[нужна цитата ]}

Русская Америка

Русские торговцы поселились на Аляске в 18 веке. В 1740 г. Божественная литургия праздновали на борту российского корабля у побережья Аляски. В 1794 г. Русская Православная Церковь послал миссионеров - среди них Святой Герман Аляски - создать официальную миссию в Аляска. Их миссионерские усилия способствовали обращению многих коренных жителей Аляски в православную веру. Была создана епархия, первым епископом которой был св. Невинный с Аляски.

В Ситка, то Ситкинская лютеранская церковь был построен для Финны.

18-ый век

Вопреки распространенному мнению о том, что американцы 18-го века не увековечили страстную приверженность своих первых поселенцев своей вере, ученые теперь отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года. По мнению одного эксперта, религия находилась на подъеме, а не на подъеме. склонение "; другой видит «рост жизнеспособности религиозной жизни» с 1700 года; третий обнаруживает, что религия во многих частях колоний находится в состоянии «лихорадочного роста». Данные о посещаемости и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами около 75-80% населения посещали церкви, которые строились стремительными темпами.^{[нужна цитата ]}

К 1780 году процент взрослых колонистов, которые придерживались церкви, составлял 10-30%, не считая рабов или коренных американцев. У Северной Каролины самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины самый высокий процент - около 16%.^[10]

Великое пробуждение

А Христианская церковь в Шандоне, Калифорния

Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что как осознанное движение евангелическое движение возникло только в середине 17 века, возможно, только после самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в "новое рождение "через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-1740-х годах.

Первое поколение пуритан Новой Англии требовало от членов церкви переживания обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не столь успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатан Эдвардс, проповедник из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим правилам паломников. Кальвинист корни. Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников схожей религиозности называли себя «Новым Светом» в отличие от «Старого Света», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны учредили академии и колледжи, в том числе Принстон и Колледж Уильямса. Великое пробуждение называют первым истинно американским событием.^{[нужна цитата ]}

Сторонники Пробуждения и его евангельского толка -Пресвитериане, Баптисты и Методисты - стали крупнейшими протестантскими конфессиями в Америке к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли на севере (где они основали Брауновский университет ) и на юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.

Американская революция

Революция расколола некоторые деноминации, в частности Англиканскую церковь, чьи министры были связаны присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифисты. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.

Американская революция нанесла англиканской церкви в Америке более глубокие раны, чем любая другая деноминация, потому что Король Англии был главой церкви. В Книга общей молитвы вознес молитвы за монарха, умоляя Бога «быть его защитником и хранителем, дав ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских англикан. Верность церкви и ее главе могла быть истолкована как измена американскому делу. Патриотически настроенные американские англиканцы, не желая отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как «Книга общей молитвы», пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям.

Другим результатом этого было то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране отклонилась, чтобы дистанцироваться от Рима, назвав себя протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин, Протестантский, который англиканцы в других местах использовали из-за оговорок относительно характера англиканской церкви и других англиканских организаций по отношению к более поздним радикальным реформаторам, которые были более счастливы использовать термин протестант.

Массачусетс: дебаты между церковью и государством

После обретения независимости американские штаты были обязаны писать конституции установление того, как каждый будет управляться. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели.

Один из самых спорных вопросов заключался в том, поддержит ли государство церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получила государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, который окреп с Великим Пробуждения, цепко придерживались своего древнего убеждения, что церкви не должны получать никакую поддержки со стороны государства.

Конституционная конвенция решила поддержать церковь, а статья 3 разрешила направлять общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков. Несмотря на серьезные сомнения в том, что статья 3 была одобрена необходимыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили ее и остальную часть конституции штата принятыми должным образом. Такое налоговое законодательство также вступило в силу в Коннектикут и Нью-Гемпшир.

В 1788 г. Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка требовать от должностных лиц отказа от иностранных властей «во всех церковных и гражданских вопросах».^[11]

19 век

Второе великое пробуждение

Второй Великое пробуждение было протестантским движением, начавшимся примерно в 1790 году и набравшим обороты к 1800 году. Количество членов быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он уже прошел свой пик. Это была реакция на скептицизм, деизм, и рациональное христианство, и было особенно привлекательно для молодых женщин.^[12] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангельским деноминациям и привели к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует новое тысячелетний век. Второе великое пробуждение стимулировало создание множества движений за реформы, призванных исправить зло общества до ожидаемого Второй приход Иисуса Христа.^[13]

В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности установленных общин, Второе было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось внушить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения.

Основным нововведением пробуждения было лагерное собрание. Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основным занятием в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одной из евангельских подписей деноминации.^[14]

Во время Второго Великого пробуждения появились новые протестантские конфессии, такие как Адвентизм, то Движение восстановления, и такие группы, как Свидетели Иеговы и (хотя оживлениями не пользовались) Мормонизм.

Движение восстановления

Движение за восстановление (также известное как «Движение Стоуна-Кэмпбелла») обычно относится к «Движению за восстановление Америки», которое зародилось на американской границе во время Второе великое пробуждение начала 19 века. Движение стремилось реформировать церковь и объединить христиан. Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл каждый независимо разработал аналогичные подходы к христианской вере, стремясь восстановить всю христианскую церковь по образцу, изложенному в Новый Завет. Обе группы считали, что вероучения разделяют христианство. Они присоединились к общению в 1832 году рукопожатием. Их объединяла, среди прочего, вера в то, что Иисус есть Христос, Сын Божий, что церкви празднуют Вечеря Господня на первый день каждой недели, и это крещение взрослых верующих путем погружения в воду является необходимым условием для спасение.

Движение за восстановление началось как два отдельных потока, каждый из которых первоначально развивался без ведома другого, во время Второе великое пробуждение в начале 19 века. Первый во главе с Бартон В. Стоун началось в Cane Ridge, Округ Бурбон, Кентукки. Группа называла себя просто Христиане. Второй, начатый в западной Пенсильвании и Вирджинии (ныне Западная Вирджиния), возглавил Томас Кэмпбелл и его сын, Александр Кэмпбелл. Поскольку основатели хотели отказаться от всех деноминационных ярлыков, они использовали библейские имена последователей Иисуса, которые они нашли в Библии.^[15]^:27 Обе группы способствовали возвращению к целям церквей I века, описанным в Новом Завете. Один историк движения утверждал, что это было прежде всего движение за единство с мотивом реставрации, играющим второстепенную роль.^[16]^:8

В Движении Реставрации было несколько подразделений, в результате которых образовалось несколько отдельных групп. Три современные группы считают движение Стоуна Кэмпбелла своими корнями: Церкви Христа, Христианские церкви и церкви Христа, а Христианская церковь (ученики Христа). Некоторые видят разногласия в движении как результат противоречия между целями восстановления и экуменизма. Церкви Христа и Христианские церкви и церкви Христа снятие напряжения за счет напряжения реставрации, пока Христианская церковь (ученики Христа) разрешил напряжение, подчеркнув экуменизм.^[16]^:383

Святые последних дней

Святые последних дней следить учения из Джозеф Смит-младший, и сильно реставратор в перспективе. История движения характеризуется острыми спорами и преследованиями в ответ на некоторые из уникальный доктрины и практики.

В Движение Святых последних дней прослеживает свое происхождение до Обгоревший район западных Нью-Йорк, куда Джозеф Смит-младший, сообщил, что видел Бог Отец и Иисуса Христа, что в конечном итоге привело его к учениям, которые, по его словам, были потеряны после убийства апостолов. Джозеф Смит приобрел немногочисленных последователей в конце 1820-х годов, когда он диктовал Книга Мормона, который, по его словам, был переводом слов, найденных на золотые пластины который был похоронен рядом с его домом коренной американец пророк. После публикации Книги Мормона в 1830 году церковь быстро приобрела последователей. Сначала он переехал в Киртланд, Огайо, затем к Миссури в 1838 г., когда Мормонская война 1838 г. с другими поселенцами, кульминацией чего стало изгнание сторонников в соответствии с "приказ об уничтожении " подписано губернатор штата Миссури. Смит построил город Наву, Иллинойс, куда он был убит.

После смерти Смита кризис преемственности последовало, и большинство приняло Бригам Янг как лидер церкви. Янг правил своими последователями как теократический лидер, занимающий как политические, так и религиозные должности. После продолжающихся трудностей и преследований в Иллинойсе, Янг покинул Наву в 1846 году и возглавил своих последователей. Мормонские пионеры, к Великому Долина Соленого озера в том, что сегодня Юта.

Свидетели Иеговы

В 1870 г. Чарльз Тейз Рассел начал изучать Библию с группой Миллерист Адвентисты, включая Джордж Сторрс и Джордж Стетсон,^[17] и начиная с 1877 года Рассел совместно редактировал религиозный журнал, Вестник утра, с Нельсон Х. Барбур. В июле 1879 года, после расставания с Барбуром, Рассел начал издавать журнал. Сионская сторожевая башня и Вестник присутствия Христа,^[18]^[19] подчеркивая его интерпретацию библейской хронологии, с особым вниманием к своей вере в то, что мир был в «последние дни».^[20] В 1881 г. Общество Сторожевой Башни Сиона был сформирован в Питтсбург, Пенсильвания,^[21] распространять трактаты, статьи, доктринальные трактаты и библии; три года спустя, 15 декабря 1884 года, Рассел стал президентом Общества, когда оно было юридически зарегистрировано в Пенсильвания.^[18]

Группа Рассела распалась на несколько конкурирующих организаций после его смерти в 1916 году. Одна из этих групп сохранила контроль над журналом Рассела, Сионская сторожевая башня и Вестник присутствия Христаи его юридическая корпорация, Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов Пенсильвании, и приняли название Свидетели Иеговы в 1931 г.^[22]^[23] С 1917 по 1950-е годы произошли существенные организационные и доктринальные изменения. История религии состояла из четырех различных фаз, связанных с последовательным президентством Чарльз Тейз Рассел, Джозеф Резерфорд, Натан Норр и Фредерик Франц.^[24]

Разделение церкви и государства

В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Данбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону. Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, по-прежнему должны были платить взносы, чтобы поддержать конгрегационалистское большинство. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо осведомленные о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.

В своем ответе Дэнберийской баптистской ассоциации от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые в любом месте использовал уже знакомую фразу в сегодняшних политических и юридических кругах: поправка установила «стену разделения между церковь и государство ». Эта фраза, в значительной степени неизвестная в свое время, с тех пор стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.

Афро-американские церкви

Христианство черного населения основывалось на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обратили большое количество афроамериканцев. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство что многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.

Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 г. Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканская методистская епископальная церковь (AME), который, наряду с независимыми общинами черных баптистов, процветал в течение века.

Аболиционизм

Первое американское движение за отмену рабства появилось весной 1688 года, когда немецкие и голландские Квакеры из Меннонит спуск в Джермантаун, Пенсильвания (ныне часть Филадельфии) написали на двух страницах осуждение этой практики и разослали ее руководящим органам своей квакерской церкви, Общество друзей. Хотя истеблишмент квакеров не предпринял немедленных действий, Петиция квакеров в Джермантауне 1688 года против рабства был необычно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и положил начало процессу запрета рабства в Обществе друзей (1776 г.) и Пенсильвания (1780).

В Общество помощи свободным неграм, незаконно содержащимся в неволе было первым американским обществом отмены смертной казни, образованным 14 апреля 1775 г. Филадельфия, прежде всего Квакеры у которых были сильные религиозные возражения против рабства.

После Американская революционная война, Квакер и Моравский защитники помогли убедить многочисленных рабовладельцев в Верхний Юг чтобы освободить своих рабов. Теодор Велд, евангелический служитель, и Роберт Первис, свободный афроамериканец, вступил в Гарнизон в 1833 году, чтобы сформировать Общество против рабства (Faragher 381). В следующем году Велд призвал группу студентов теологической семинарии Лейна сформировать общество против рабства. После президента Лайман Бичер, пытались его подавить, студенты переехали в Оберлин колледж. Из-за позиции студентов, выступающих против рабства, Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей и принимал афро-американских студентов. Наряду с Гаррисоном, Норткатт и Коллинз были сторонниками немедленной отмены. Эти два ярых сторонника отмены смертной казни были очень твердо убеждены в том, что ждать нельзя, и что действие необходимо предпринять немедленно.

После 1840 г. «отмена» обычно относилась к должностям, подобным должностям Гарнизона; в значительной степени это было идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных черных и цветных людей, многие из которых, такие как Фредерик Дуглас, и Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии играл видные руководящие роли. Аболиционизм имел сильную религиозную основу, включая квакеров и людей, обращенных возрожденским пылом Второе великое пробуждение во главе с Чарльз Финни на Севере в 1830-е гг. Вера в отмену смертной казни способствовала отколу некоторых небольших конфессий, таких как Бесплатная методистская церковь.

Евангелический аболиционисты основали несколько колледжей, в первую очередь Колледж Бейтса в Мэн и Оберлин колледж в Огайо. Хорошо зарекомендовавшие себя колледжи, такие как Гарвард, Йель и Принстон, в целом против отмены смертной казни,^{[нужна цитата ]} хотя движение действительно привлекало таких фигур, как президент Йельского университета Ной Портер и президент Гарварда Томас Хилл.

Дэниел О'Коннелл, то Римский католик лидер ирландцев в Ирландии, поддержал отмену рабства в Британской империи и в Америке. О'Коннелл сыграл ведущую роль в обеспечении безопасности Католическая эмансипация (устранение гражданской и политической инвалидности католиков в Великобритании и Ирландии), и он был одним из Уильям Ллойд Гаррисон модели. Гаррисон завербовал его на сторону американского аболиционизма. О'Коннелл, черный аболиционист Чарльз Ленокс Ремонд, и священник воздержания Теобольд Мэйхью организовал петицию с 60 000 подписями, призывающую ирландцев Соединенных Штатов поддержать отмену смертной казни. О'Коннелл также выступал в Соединенных Штатах за отмену смертной казни.

Католическая церковь в Америке имела давние связи с рабовладельческими штатами Мэриленд и Луизиана. Несмотря на твердую позицию за духовное равенство черных людей и громкое осуждение рабства Папой Григорием XVI в его булле In supremo apostolatus изданный в 1839 году, американская церковь продолжала на деле, если не в публичных выступлениях, поддерживать интересы рабовладельцев. Епископ Нью-Йорка осудил петицию О'Коннелла как подделку, а если и подлинную, то как неоправданное иностранное вмешательство. Епископ Чарльстона заявил, что, хотя католическая традиция выступает против работорговли, она не имеет ничего против рабства. Ни один американский епископ до гражданской войны не поддерживал отмену смертной казни. Пока шла война, рабовладельцам разрешали причащаться.

Один историк заметил, что ритуалистические церкви отделяли себя от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспособились к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако было больше причин, чем религиозная традиция, поскольку англиканская церковь была официальной церковью на юге в колониальный период. Она была связана с традициями помещиков, более богатых и образованных земледельцев, а также с южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Вдобавок, в то время как протестантские миссионеры Великого пробуждения изначально выступали против рабства на Юге, к началу XIX века баптистские и методистские проповедники на Юге пришли к соглашению с ним, чтобы проповедовать с фермерами и ремесленниками. В результате гражданской войны баптистская и методистская церкви разделились на региональные ассоциации из-за рабства.^[25]

После неудачи О'Коннелла Американские ассоциации аннулирования распались; но гарнизоны редко впадали в «ожесточенную враждебность» американских протестантов по отношению к Римской церкви. Некоторые антирабовладельцы присоединились к Ничего не знаю в развале сторон; но Эдмунд Куинси высмеивал это как рост грибов, отвлекающий от реальных проблем. Хотя законодательный орган Незнайки Массачусетса почтил Гаррисон, он продолжал выступать против них как нарушителей основных прав на свободу вероисповедания.

Первое издание Хижина дяди Тома, 1852 г., издание США; опубликовано одновременно по обе стороны Атлантики американским автором

Аболиционистское движение усилилось благодаря деятельности свободных Афро-американцы, особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новый Завет. Афро-американских активистов и их сочинения редко можно было услышать вне чернокожего сообщества; однако они оказали огромное влияние на некоторых симпатичных белых людей, в первую очередь первых белых активистов, добившихся известности. Уильям Ллойд Гаррисон, который был ее самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых ораторов привели к обнаружению бывшего раба Фредерик Дуглас, который со временем стал самостоятельным видным активистом.

Русское Православие

Штаб-квартира этой Североамериканской епархии Русской Православной Церкви была перенесена с Аляски в Калифорнию примерно в середине XIX века. Он был снова перенесен в последней половине того же века, на этот раз в Нью-Йорк. Этот переход совпал с большим движением униатов в Православную Церковь на востоке Соединенных Штатов. Это движение, увеличившее число православных христиан в Америке, возникло в результате конфликта между Джон Айрленд, политически влиятельный католик Архиепископ из Сент-Пол, Миннесота, и Алексис Тот, влиятельный Русинский католик священник. Отказ архиепископа Ирландии принять о. Полномочия Тота как священника побудили о. Тот, чтобы вернуться в Православную Церковь своих предков, и в дальнейшем привел к возвращению десятков тысяч других католиков-униатов в Северной Америке в Православную Церковь под его руководством и вдохновением. По этой причине Ирландию иногда по иронии судьбы называют «отцом Православной церкви в Америке». Эти униаты были приняты в Православие в существующую Североамериканскую епархию Русской Православной Церкви. At the same time large numbers of Greeks and other Orthodox Christians were also immigrating to America. At this time all Orthodox Christians in North America were united under the омофор (Church authority and protection) of the Patriarch of Moscow, through the Russian Church's North American diocese. The unity was not merely theoretical but was a reality, since there was then no other diocese on the continent. Under the aegis of this diocese, which at the turn of the 20th century was ruled by Bishop (and future Patriarch) Тихон, Orthodox Christians of various ethnic backgrounds were ministered to, both non-Russian and Russian; a Syro-Arab mission was established in the episcopal leadership of Saint Рафаэль Бруклинский, who was the first Orthodox bishop to be consecrated in America.

Либеральное христианство

The "secularization of society" is attributed to the time of the Просвещение. In the United States, religious observance is much higher than in Europe, and the United States' culture leans conservative in comparison to other western nations, in part due to the Christian element.

Либеральное христианство, exemplified by some theologians, sought to bring to churches new critical approaches to the Bible. Иногда называется либеральное богословие, liberal Christianity is an umbrella term covering movements and ideas within 19th- and 20th-century Christianity. New attitudes became evident, and the practice of questioning the nearly universally accepted Christian orthodoxy began to come to the forefront.

In the post–World War I era, Либерализм was the faster-growing sector of the American church. Liberal wings of denominations were on the rise, and a considerable number of seminaries held and taught from a liberal perspective as well. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.

Фундаментализм

Христианский фундаментализм began as a movement in the late 19th and early 20th centuries to reject influences of светский гуманизм and source criticism in modern Christianity. In reaction to liberal Protestant groups that denied doctrines considered fundamental to these conservative groups, they sought to establish tenets necessary to maintaining a Christian identity, the "fundamentals," hence the term fundamentalist.

Especially targeting critical approaches to the interpretation of the Bible, and trying to blockade the inroads made into their churches by secular scientific assumptions, the fundamentalists grew in various denominations as independent movements of resistance to the drift away from historic Christianity.

Over time, the movement divided, with the label Фундаменталист being retained by the smaller and more hard-line group(s). Евангелический has become the main identifier of the groups holding to the movement's moderate and earliest ideas.

Римский католицизм

By 1850 Roman Catholics had become the country's largest single denomination. Between 1860 and 1890 the population of Roman Catholics in the United States tripled through immigration; by the end of the decade it would reach seven million. These huge numbers of immigrant Catholics came from Ирландия, Southern Germany, Italy, Poland and Восточная Европа. This influx would eventually bring increased political power for the Roman Catholic Church and a greater cultural presence, which led to a growing fear of the Catholic "menace." As the 19th century wore on animosity waned; Protestant Americans realized that Roman Catholics were not trying to seize control of the government. Nonetheless, fears continued into the 20th century that there was too much "Catholic influence" on the government.