Ачарей Мот - Acharei Mot
Ачарей Мот (также Ахарей Мот, Ахарейский мотылек, или же Ачарей Мос) (אַחֲרֵי מוֹת, иврит для "после смерти") 29-й недельная глава Торы в ежегодном Еврейский цикл Чтение Торы. Это шестая недельная порция (פָּרָשָׁה, парашах) в Книга Левита, содержащий Левит 16: 1–18: 30. Он назван в честь пятого и шестого еврейских слов парашаха, его первые отличительные слова.
Параш устанавливает закон ритуала Йом Кипур, централизованный предложения, кровь, и сексуальные практики. Парашах состоит из 4294 еврейских букв, 1170 еврейских слов, 80 стихи, и 154 строки в Свитке Торы (סֵפֶר תּוֹרָה, Сефер Тора ).[1]
Евреи в общем читаю в апреле или начале мая. В лунно-солнечный Еврейский календарь вмещает до 55 недели, точное число колеблется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные. В високосные годы (например, 2022, 2024 и 2027) парашах Ачарей Мот читается отдельно 29 числа. Суббота после Симхат Тора. В обычные годы (например, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028) парашах Ачарей Мот сочетается со следующим парашахом, Кедошим, чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений.[2]
Традиционные евреи также читали части парашаха как чтения Торы для Йом Кипур. Левит 16, который обращается к ритуалу Йом Киппур, является традиционным чтением Торы утром Йом Кипур (Шахарит ) сервис и Левит 18 традиционное чтение Торы во второй половине дня Йом Кипур (Минча ) служба. Немного Консервативный собрания заменяют чтения из Левит 19 для традиционных Левит 18 во второй половине дня Йом Кипур Минча служба.[3] А в стандарте Реформа Высокие праздники молитвенник (Machzor ), Второзаконие 29:9–14 и 30:11–20 чтения Торы для утреннего богослужения Йом Кипур, вместо традиционного Левит 16.[4]
Чтения
В традиционном чтении Торы в субботу парашах делится на семь чтений, или עליות, алиот.[5]
Первое чтение - Левит 16: 1–17.
Первое чтение начинается ритуал Йом Киппур. После смерти Аарон сыновья, Бог сказал Моисей сказать Аарону, чтобы он не приходил в Святое Святых (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים, Кодеш Ха-Кодашим), чтобы он не умер, потому что Бог явился в облако там.[6] Аарон должен был войти только после купания в воды, одетый в его сакральную шерсть туника, бриджи, пояс и тюрбан, и принося бык в жертву за грех два бараны для всесожжения, и два он-козы за жертвы за грех.[7] Аарон должен был отвести двух козлов ко входу в Скиния и разложи на них жребий, один для Господа, а другой для Азазель.[8] Аарон должен был принести назначенного Господу козла в жертву за грех и послать в жертву. пустыня козел, предназначенный для Азазеля.[9] Затем Аарон должен был принести в жертву тельца за грех.[10] Затем Аарон должен был взять кастрюлю с сияющим угли от алтарь и две горсти ладан и положи благовония в огонь перед Святым Святых, чтобы облако благовоний скрывало ковчег Завета.[11] Он должен был окропить кровью быка, а затем кровью козла перед Ковчегом, чтобы очистить Святилище от нечистоты и беззакония. Израильтяне.[12]
Второе чтение - Левит 16: 18–24.
Во втором чтении (עליה, алия), Аарон затем должен был полить жертвенник кровью быка и козьей крови, чтобы очистить и освятить его.[13] Затем Аарон должен был возложить руки на голову живого козла, исповедовать над ней грехи израильтян, возложить их на голову козла, а затем через назначенного человека отправить ее в пустыню, чтобы понести свои грехи недоступный регион.[14] Затем Аарон должен был войти в скинию, снять свои льняные одежды, вымыться в воде, облачиться в свои одежды и затем принести всесожжения.[15]
Третье чтение - Левит 16: 25–34.
В третьем чтении (עליה, алия), Аарон должен был принести тук жертвы за грех.[16] Человек, поставивший козла-азазеля (иногда называемого по-английски козел отпущения ) бесплатно было постирать одежду и искупаться в воде.[17] Тельца и козла в жертву за грех нужно было вынести из стана и сжечь, а тот, кто сжег их, должен был выстирать свою одежду и искупаться в воде.[18] Затем текст повелевает этому закону на все времена: на десятый день седьмого месяца евреи и иностранцы, проживающие с ними, должны были практиковать самоотречение и не работать.[19] В тот день Первосвященник надевать льняные одежды, очищать скинию и очищать израильтян один раз в год.[20]
Четвертое чтение - Левит 17: 1–7.
Четвертое чтение (עליה, алия) начинается то, что ученые называют Кодекс святости. Бог запретил израильтянам закалывать быков, овец и коз, предназначенных для жертвоприношения, не принося их в жертву.[21]
Пятое чтение - Левит 17: 8–18: 5
В пятом чтении (עליה, алия), Бог угрожал иссечение (כרת, Карет) для израильтян, которые закалывали волов, овец или коз, предназначенных для жертвоприношения, не принося их в жертву.[22] Бог запретил употреблять кровь.[23] Тот, кто охотился на животное ради пропитания, должен был пролить его кровь и засыпать землей.[24] Всякий, кто ел то, что умерло или было истерзано животными, должен был выстирать свою одежду, омыться водой и оставаться нечистым до вечера.[25] Бог сказал израильтянам не следовать практике Египтяне или хананеев, но следовать законам Бога.[26]
Шестое чтение - Левит 18: 6–21.
В шестом чтении (עליה, алия), Бог запретил любому израильтянину открывать наготу своего отец, мать, отец жена, сестра, внук, сводная сестра, тетя, невестка или невестка.[27] Мужчина не мог жениться на женщине и ее дочери, женщине и ее внучке или женщине и ее сестре при жизни другого человека.[28] Мужчина не может жить вместе с женщиной во время менструации или с женой своего соседа.[29] Израильтянам не разрешалось приносить своих детей в жертву до Молех.[30]
Седьмое чтение - Левит 18: 22–30.
В седьмом чтении (עליה, алия), Бог запретил мужчине лежать с мужчиной, как с женщиной.[31] Бог запретил скотство.[32] Бог объяснил, что хананеи осквернили себя, приняв эти обычаи, и любой, кто сделает что-либо из этого, будет отрезан от своего народа.[33]
В древних параллелях
Парашах имеет параллели в этих древних источниках:
Левит, глава 16
Два из Таблетки Эбла написано примерно между 2500 и 2250 гг. до н.э. на территории современной Сирия описать ритуалы подготовки женщины к выходу замуж за короля Эбла, один из которых аналогичен козлу отпущения в Левит 16: 7–22. Таблички описывают, что, готовясь к свадьбе с королем, женщина повесила ожерелье своей старой жизни на шею козла и вогнала его в холмы Алини, «где оно может остаться навсегда».[34]
Во внутрибиблейском толковании
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих библейских источниках:[35]
Левит, глава 16
Йом Кипур
Левит 16: 1–34 относится к Фестиваль Йом Кипур. в Еврейская библия Йом Кипур называется:
- День искупления (יוֹם הַכִּפֻּרִים, Йом ха-Кипурим)[36] или День искупления (יוֹם כִּפֻּרִים, Йом Кипурим);[37]
- Суббота торжественного покоя (שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן, Шабат Шаббатон);[38] и
- святое собрание (מִקְרָא-קֹדֶשׁ, микра кодеш).[39]
Так же, как и Йом Кипур, 10 числа месяца Тишрей, предшествует Фестивалю Суккот 15 числа месяца тишрей, Исход 12:3–6 говорит о периоде, начинающемся 10 числа месяца Нисан подготовка к Фестивалю Пасха, 15-го числа месяца нисан.
Левит 16: 29–34 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11 представить аналогичные предписания соблюдать Йом Кипур. Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 установить Святой день на десятый день седьмого месяца (тишрей). Левит 16:29 и 23:27 и Числа 29: 7 наставляй, что «сокрушишь души твои». Левит 23:32 поясняет, что подразумевается полный день: «измучите души ваши; в девятый день месяца вечером, с вечера до вечера». И Левит 23:29 угрожает, что всякий, кто «не пострадает в тот же день, будет отрезан от своего народа». Левит 16:29 и Левит 23:28 и Числа 29: 7 приказывайте вам «не выполнять никакой работы». По аналогии, Левит 16:31 и 23:32 назовите это «субботой торжественного покоя». И в 23:30, Бог угрожает, что кто бы ни «сделает какую-либо работу в тот же день, ту душу Я истреблю из среды его народа». Левит 16:30, 16:32–34, и 23:27–28, и Числа 29:11 опишите цель дня для искупления людей. По аналогии, Левит 16:30 говорит о цели «очистить вас от всех ваших грехов», и Левит 16:33 говорит об искуплении Святилища, скинии собрания, жертвенника; и священники. Левит 16:29 указывает, что заповедь применима как к «доморощенным», так и «пришельцам, живущим среди вас». Левит 16: 3–25 и 23:27 и Числа 29: 8–11 заповедь приношения Богу. И Левит 16:31 и 23:31 установить соблюдение как «статут навсегда».
Левит 16: 3–28 устанавливает подробные процедуры для ритуала искупления священника во время храм.
Левит 25: 8–10 предписывает, что после семи субботних лет Юбилейный год В день искупления израильтяне должны были провозгласить свободу по всей земле звуком рога и вернуть каждого человека в свое владение и его семью.
В Исаия 57: 14–58: 14, то Хафтара Утром Йом Киппур Бог описывает «пост, который Я выбрал [в] день для человека, чтобы сокрушить свою душу». Исаия 58: 3–5 проясните, что "сокрушать душу" понималось как пост. Но Исаия 58: 6–10 продолжает внушать, что «чтобы сокрушить душу» Бог также стремится к актам социальной справедливости: «снять оковы зла, развязать узы ига», «позволить угнетенным уйти на свободу», «дать вам хлеб голодным, и ... приведите изгнанных нищих в дом ваш », и« когда вы увидите нагого, покройте его ».
Левит, глава 17
Второзаконие 12: 1–28, подобно Левит 17: 1–10, касается централизации жертвоприношений и допустимости употребления мяса. Пока Левит 17: 3–4 запретил убивать вола, ягненка или козла (каждое - жертвенное животное), не поднося его к дверям скинии в качестве жертвы Богу; Второзаконие 12:15 позволяет убивать и есть мясо в любом месте.
Пока Левит 17:10 объявил, что Бог установит Лик Бога против тех, кто потребляет кровь, в Амос 9:4, 8 век до н.э. пророк Амос провозгласил аналогичное суждение о том, что Бог направит взоры Бога на зло тем, кто использует бедных.
В ранней нераббиновой интерпретации
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих ранних нераббинских источниках:[40]
Левит, глава 16
Книга Юбилеи учил, что было предписано, чтобы сыны Израилевы мучили себя в десятый день седьмого месяца, потому что в этот день до Иакова дошла весть, заставившая его плакать о потере своего сына Иосифа. Его потомки таким образом искупили себя козленком, потому что братья Иосифа зарезали козленка, окунули одежду Иосифа в кровь и в тот день послали ее Иакову.[41]
Филон учил, что Моисей объявил пост Йом Киппур праздником и назвал его величайшим из праздников «субботой суббот» по многим причинам. Во-первых, это воздержание, потому что, когда люди научились быть равнодушными к еде и питью, они легко могут не обращать внимания на лишнее. Во-вторых, каждый, таким образом, посвящает все свое время только молитвам и мольбам. И в-третьих, пост происходит по окончании времени жатвы, чтобы научить людей полагаться не только на накопленную ими пищу как причину здоровья или жизни, но на Бога, Который правит миром и Который питал наших предков. в пустыне 40 лет.[42]
Левит, глава 17
Профессор Исайя Гафни из Еврейский университет Иерусалима отметил, что в Книга Товита, главный герой Тобит соблюдал законы питания.[43]
Левит, глава 18
В Дамасский документ из Кумран сектанты запрещали мужчина жениться на своей племяннице, выводя это из запрета в Левит 18:13 женщины выходят замуж за своего племянника. Профессор Лоуренс Шиффман из Нью-Йоркский университет отметил, что это был предмет разногласий между Фарисеи и другие еврейские группы времен Второго Храма.[44]
В классической раввинской интерпретации
Парашах обсуждается в этих раввинский источники из эпохи Мишна и Талмуд:[45]
Левит, глава 16
Раввин Леви учил, что Бог дал Левит 16: 1–34 в тот день, когда израильтяне поставили скинию. Раввин Йоханан сказал от имени Раввин Банаах что Тора передавалась отдельными свитками, как Псалом 40:8 говорит: «Тогда сказал я: вот я пришел, в свитке книги написано обо мне». Симеон бен Лакиш (Реш Лакиш), однако, сказал, что Тора была передана полностью, как Второзаконие 31:26, «Возьми эту книгу закона». В Гемара сообщил, что раввин Йоханан перевел Второзаконие 31:26, «Возьмите эту книгу закона» для обозначения времени после того, как Тора была соединена воедино из нескольких ее частей. И Гемара предположил, что Реш Лакиш интерпретировал Псалом 40: 8, "в свитке книги, написанной мной", чтобы указать, что вся Тора называется "свитком", как Захария 5:2 говорит: "И он сказал мне: 'Что ты видишь?' И я ответил: «Я вижу летящий свиток» ». Или, возможно, предположил Гемара, это называется« свиток »по причине, приведенной рабби Леви, который сказал, что Бог дал восемь разделов Торы, которые затем написал Моисей. отдельные свитки в тот день, когда была поставлена Скиния. Это были: часть священников в Левит 21, раздел левитов в Числа 8: 5–26 (поскольку левиты были необходимы для пения в тот день), часть нечистых (которые должны будут соблюдать Пасху во втором месяце) в Числа 9: 1–14, раздел об изгнании нечистых из стана (который также должен был произойти до того, как была поставлена скиния) в Числа 5: 1–4, раздел Левит 16: 1–34 (имеет дело с Йом Кипур, который Левит 16: 1 состояний был передан сразу после смерти двух сыновей Аарона), раздел, посвященный употреблению вина священниками в Левит 10: 8–11, часть огней меноры в Числа 8: 1–4, и участок рыжей телки в Числа 19 (который вступил в силу, как только скиния была построена).[46]
Раввин Яннаи учил, что с самого начала сотворения мира Бог предвидел дела праведных и нечестивых и в ответ дал Йом Киппур. Рабби Яннаи учил, что Бытие 1:2, «И земля была опустошена» - намекает на деяния нечестивых; Бытие 1: 3, «И сказал Бог праведникам: да будет свет»; Бытие 1: 4, «И увидел Бог свет, что он был добрым» на дела праведников; Бытие 1: 4, «И создал Бог разделение между светом и тьмой»: между делами праведников и делами нечестивых; Бытие 1: 5, «И призвал Бог светлый день» - намекает на дела праведников; Бытие 1: 5, «И тьма называла Он ночью» нечестивым; Бытие 1: 5, «И наступил вечер» деяниям нечестивых; Бытие 1: 5, «И было утро» для праведников. И Бытие 1: 5, «Однажды» учит, что Бог дал праведным один день - Йом Кипур.[47]
Точно так же раввин Иуда бар Симон истолковал Бытие 1: 5, «И призвал Бог светлый день», чтобы символизировать Иакова / Израиля; «И тьму он назвал ночью», что символизировало Исава; «И наступил вечер», что символизировало Исава; «И было утро», чтобы символизировать Иакова. И «один день» учит, что Бог дал Израилю один уникальный день, на который тьма не имеет влияния - День искупления.[48]
Раввин Хийя бар Абба учил, что сыновья Аарона умерли первого нисана, но Левит 16: 1 упоминает их смерть в связи с Днем искупления. Рабби Хийа объяснил, что это учит тому, что, как День искупления совершает искупление, так и смерть праведников приводит к искуплению. Мы знаем, что День искупления приносит искупление от Левит 16:30, где сказано: «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас». И мы узнаем, что смерть праведников приводит к искуплению от 2 Царств 21:14, который говорит: "И они похоронили кости Саул и Джонатан его сын », а затем говорит:« После этого Бог упросил землю ».[49]
А Мидраш отметил, что Священное Писание записывает смерть Надав и Авиуд во многих местах (Левит 10: 2 и 16:1; Числа 3: 4 и 26:61; и 1 Паралипоменон 24:2 ). Это учит, что Бог горевал о Надаве и Авиуде, потому что они были дороги Богу. И поэтому Левит 10: 3 цитирует Бога: «Через близких ко Мне освящусь».[50]
Читая слова Левит 16: 1, «смерть двух сыновей Аарона, когда они подошли к Господу и умерли», Раввин Хосе пришел к выводу, что сыновья Аарона умерли, потому что они приблизились, чтобы войти в Святое Святых.[51]
Раввины сказали в Бараита счет в отношении Левит 16: 2. Когда Саддукеи Первосвященник разложил ладан снаружи, а затем внес его в Святое Святых. Покидая святое, он очень обрадовался. Его отец встретил его и сказал ему, что, хотя они были саддукеями, они боялись Фарисеи. Он ответил, что всю жизнь огорчался из-за слов Левит 16: 2, «Ибо я являюсь в облаке на ковчеге». (Саддукеи истолковали Левит 16: 2 как если бы он сказал: «Пусть он не войдет в святое место, кроме как с облаком курения, ибо только так, с облаком, я могу быть замечен на покрытии ковчега».) Саддукея удивлялся, когда представится такая возможность. для него, чтобы выполнить стих. Он спросил, как, когда ему представилась такая возможность, он не смог ее реализовать. Бараита сообщил, что всего через несколько дней он умер и был брошен в навозную кучу, и из его носа вышли черви. Некоторые говорят, что он был поражен, когда выходил из Святая Святых. Рабби Хийя учил, что во дворе храма слышен шум, потому что ангел ударил его по лицу. Священники нашли на его плече след, похожий на копыто теленка. Иезекииль 1:7 сообщения ангелов: «И ноги их были прямые, и подошва их ног была подобна подошве ноги теленка».[52]
Трактат Йома в Мишне, Tosefta, Иерусалимский Талмуд, и Вавилонский Талмуд интерпретировал законы Йом Киппур в Левит 16 и 23:26–32 и Числа 29: 7–11.[53]
Трактат Beitzah в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде толковались законы, общие для всех Праздников в Исход 12: 3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Левит 16; 23:4–43; Числа 9: 1–14; 28:16–30:1; и Второзаконие 16: 1–17; 31:10–13.[54]
Мишна учила, что в дни Храма, за семь дней до Йом Киппура, они переместили Первосвященника из его дома в келью советников и подготовили другого священника на его место на случай, если с ним случится что-нибудь нечистое, что заставит его непригоден для выполнения услуги. Раввин Иуда сказал, что приготовили ему другую жену на случай смерти его жены, поскольку Левит 16: 6 говорит, что «он искупит себя и свой дом», а «его дом» означает «его жена». Но они сказали рабби Иуде, что если они сделают это, то этому не будет конца, так как им придется приготовить третью жену на случай, если вторая умрет, и так далее.[55] В остальное время года первосвященник приносил жертвы, только если хотел, но в течение семи дней перед Йом Киппур он окроплял кровью жертвоприношений, сжигал благовония, поправлял светильники и приносил голову и задняя лапа жертвоприношений.[56] Они привели мудрецов из двора к Первосвященнику и в течение семи дней читали ему о порядке службы. Они попросили Первосвященника прочитать его вслух, на случай, если он забыл или никогда не узнал.[57]
Мишна учила, что утром накануне Йом Киппура они поместили Первосвященника у Восточных ворот и привели к нему волов, баранов и овец, чтобы он мог ознакомиться с служением.[57] Остальные семь дней они не отказывали ему в еде и питье, но перед наступлением темноты накануне Йом Киппура они не позволяли ему есть много, так как еда могла заставить его спать.[58] Придворные мудрецы отвели его в дом Автинаса и передали старейшинам священства. Когда мудрецы двора уходили, они предупредили его, что он посланник двора, и заклинали его во Имя Бога, чтобы он ничего не менял в служении из того, что они сказали ему. Он и они отвернулись и заплакали, что им пришлось заподозрить его в этом.[59]
Мишна учила, что в ночь перед Йом Киппур, если Первосвященник был мудрецом, он разъяснял соответствующие места Писания, а если он не был мудрецом, ученики мудрецов толковали перед ним. Если он привык читать Священное Писание, он читал, а если нет, они читали перед ним. Они читали из Работа, Эзра, и Паралипоменон, и Захария бен Кубеталь сказал из Даниэль.[60] Если он пытался заснуть, молодые священники щелкали перед ним средним пальцем и говорили: «Мистер Первосвященник, встаньте и прогоните сон!» Они занимали его до утреннего подношения.[61]
В любой другой день священник убирал пепел с жертвенника примерно во время пения петуха (в соответствии с Левит 6: 3 ). Но в Йом Кипур прах был удален в полночь предыдущей ночи. Прежде чем приблизился крик петуха, израильтяне заполнили двор храма.[62] Офицер сказал священникам посмотреть, не пришло ли время для утреннего жертвоприношения. Если бы это было так, то священник, увидевший это, воскликнул бы: «Сейчас светло!»[63]
Они привели первосвященника к месту погружения ( микве ).[64] В течение дня Йом Киппур Первосвященник пять раз погружался в воду и десять раз мыл руки и ноги. За исключением этого первого погружения, он совершал каждое из них на святой земле в келье Парва.[65] Они расстелили между ним и людьми льняную простыню.[66] Если первосвященник был стар или хрупок, ему подогревали воду.[67] Он разделся, погрузился в воду, подошел и вытерся. Они принесли ему золотые одежды; он надел их и вымыл руки и ноги.[68]
Они приносили ему постоянное приношение; он перерезал ему горло, и другой священник закончил резать его. Первосвященник получил кровь и окропил ею жертвенник. Он вошел в Святилище, зажег утренний ладан и поправил светильники. Затем он принес в жертву голову, члены, лепешки и вино.[68]
Они привели его в камеру Парва, расстелили между ним и людьми простыню, он вымыл руки и ноги и разделся. (Раввин Меир сказал, что сначала разделся, а потом вымыл руки и ноги.) Потом он спустился и во второй раз окунулся, подошел и вытерся. Ему принесли белые одежды (по требованию Левит 16: 4 ). Он надел их и вымыл руки и ноги.[69] Рабби Меир учил, что утром он носил Пелусий белье стоит 12 минас, а днем он носил Индийский белье стоимостью 800 зуз. Но мудрецы сказали, что утром он носил одежду стоимостью 18 минас, а днем он носил одежду стоимостью 12 минас. Община платила за эти суммы, и первосвященник мог потратить больше из собственных средств, если бы захотел.[70]
Рав Хисда спросил почему Левит 16: 4 проинструктировал Первосвященника войти во внутренние помещения ( Кодеш Хакодашим) совершать службу Йом Кипур в льняных облачениях вместо золота. Рав Шисда учил, что это произошло потому, что обвинитель не может действовать как защитник. Золото сыграло обвинителя, потому что его использовали в Золотой теленок, и, таким образом, золото было неподходящим для Первосвященника, когда он искал искупления и таким образом играл защитника.[71]
Мидраш учил, что все, что Бог создал на небесах, имеет копию на земле. (И, таким образом, поскольку все, что вверху, также и внизу, Бог обитает на земле, как Бог обитает на небе). Что касается небесного человека, Иезекииль 9:11 говорит: «И вот, человек, одетый в льняную одежду». И первосвященника на земле, Левит 16: 4 говорит: «Он должен облачиться в святую льняную тунику». И Мидраш учил, что Бог дороже того, что внизу, чем то, что наверху, потому что Бог оставил то, что на небесах, чтобы сойти, чтобы жить среди тех, кто внизу, как Исход 25: 8 сообщает: «И пусть они сделают Меня святилищем, и я буду жить среди них».[72]
Мидраш учил, что Левит 16: 4 ссылается на заслуги Матриархов, четыре раза упоминая белье.[73]
Мишна учила, что первосвященник пришел к своему быку (как требуется в Левит 16: 3 и 6 ), который стоял между залом и алтарем головой к югу и лицом к западу. Первосвященник стоял на востоке лицом к западу. И он прижал обе руки к тельцу и исповедался, говоря: «О Господь! Я поступил неправильно, я согрешил, я согрешил перед Тобой, я и мой дом. О Господь! Прости проступки, проступки и грехи, которые я совершил, согрешил и согрешил перед Тобой, я и мой дом, как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левит 16:30 ): «Ибо в сей день будет совершено искупление для вас, чтобы очистить вас; от всех ваших грехов вы очиститесь пред Господом». И люди ответили: «Благословенно имя славного Царства Божьего во веки веков!»[74]
Раввин Исаак противопоставил красная корова в Числа 19: 3–4 и бык, которого первосвященник принес для себя в Йом Кипур в Левит 16: 3–6. Рабби Исаак учил, что израильтянин-мирянин может убить одного из двоих, но не другого, но рабби Исаак не знал, кто из них. Gemara сообщает, что Рав и Самуэль не согласились с ответом. Рав считал недействительным право израильтянина-мирянина зарезать рыжую корову и действительным для израильтянина-мирянина зарезать быка первосвященника, в то время как Самуил считал недействительным право израильтянина-мирянина зарезать быка первосвященника и действительным для израильского мирянина закалывать быка красная корова. Gemara сообщает, что Рав Зейра (или некоторые говорят, что рав Зейра от имени Рава) сказал, что заклание красной коровы израильтянином-мирянином было недействительным, и Рав вывел из этого утверждения важность того, что Числа 19: 3 указывает "Елеазар" и Числа 19: 2 указывает, что закон красной коровы является «статутом» (и поэтому требует точного исполнения). Но Гемара оспорила вывод Рава о том, что использование терминов «Елеазар» и «статут» в Числа 19: 2–3 в связи с красной коровой решило дело, поскольку в связи с быком первосвященника, Левит 16: 3 указывает "Аарон" и Левит 16:34 называет закон Левит 16 также "статут". Гемара предположил, что характеристика Левит 16:34 закона как «статута» может применяться только к храмовым службам, описанным в Левит 16, и заклание быка первосвященника можно рассматривать не как храмовую службу. Но Гемара спросила, применима ли та же логика к рыжей корове, поскольку это тоже не храмовая служба. Гемара постулировал, что рыжую корову можно было бы рассматривать как жертвоприношение для содержания Храма. Рав Шиша, сын Рава Иди, учил, что красная корова подобна обследованию кожных заболеваний в Левит 13–14, это не было служением в Храме, но требовало участия священника. Затем Гемара обратилась к позиции Самуила, согласно которой израильтянин-мирянин мог убить красную корову. Самуил истолковал слова «и он убьет его перед собой» в Числа 19: 3 это означает, что израильтянин-мирянин мог зарезать корову на глазах у Елеазара. Гемара учила, что Рав, с другой стороны, объяснил слова «и он убьет его перед собой» в Числа 19: 3 приказать Елеазару не отвлекать его внимание от резни красной коровы. Гемара рассудила, что Самуил пришел к выводу, что Елеазар не должен отвлекать свое внимание от слов «и телица сожжется в его глазах» в Числа 19: 5 (который можно было бы аналогичным образом истолковать как предписание Елеазару обратить пристальное внимание). И Рав объяснил слова «в его глазах» в одном месте, чтобы относиться к резне, а в другом - к сожжению, и закон предписал ему обратить внимание на то и другое. Напротив, Гемара утверждали, что Елеазару, возможно, не нужно было уделять пристальное внимание заливке кедра, иссопа и алого дерева, потому что они не были частью самой красной коровы.[75]
Мидраш учил, что Бог показал Аврааму тельца, который Левит 16: 3–19 потребует, чтобы израильтяне принесли жертвы в Йом Кипур. Чтение Бытие 15: 9, «И Он сказал ему:« Возьми мне телицу трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет), коза трех лет (מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет), и барана трехлетнего возраста (מְשֻׁלָּשׁ, мешулаш) », - гласил мидраш. מְשֻׁלֶּשֶׁת, мешулешет, чтобы означать «тройное» или «трех видов», указывая на жертвоприношения для трех различных целей. Мидраш сделал вывод, что таким образом Бог показал Аврааму три вида тельцов, три вида козлов и три вида баранов, которых потомкам Авраама нужно будет принести в жертву. Тремя видами быков были: (1) бык, который Левит 16: 3–19 потребует, чтобы израильтяне принесли в Йом Кипур в жертву (2) тельца, который Левит 4: 13–21 потребует, чтобы израильтяне привлекли к ответственности за невольное нарушение закона, и (3) телицу, чья шея Второзаконие 21: 1–9 потребует, чтобы израильтяне сломались. Тремя видами коз были: (1) козы, которые Числа 28: 16–29: 39 потребует от израильтян приносить жертвы на фестивали, (2) козы, которые Числа 28: 11–15 потребует, чтобы израильтяне принесли жертвы в Новолуние (ראש חודש, Рош Ходеш ), и (3) коза, которая Левит 4: 27–31 потребует привезти человека. Тремя видами баранов были: (1) принесение вину определенного обязательства, которое Левит 5:25, например, потребовало бы, чтобы тот, кто совершил преступление, принес: (2) вину, за которую человек будет нести ответственность, если сомневается в том, совершил ли преступление, и (3) агнец должен быть принесен отдельным лицом . Раввин Симеон бар Йохай сказал, что Бог показал Аврааму все искупительные жертвы, кроме десятой ефы прекрасной муки в Левит 5:11. Раввины сказали, что Бог также показал Аврааму десятую часть ефы, ибо Бытие 15:10 говорит «все эти (אֵלֶּה, эле)," как только Левит 2: 8 говорит: «И принеси хлебное приношение, сделанное из эти вещи (מֵאֵלֶּה, Ме-Эле) », А использование слова« они »в обоих стихах намекает на то, что оба стиха относятся к одному и тому же. И чтение Бытие 15:10, «Но птица не рассекла», - заключил Мидраш, что Бог намекнул Аврааму, что птичье приношение всесожжения будет разделено, но птичье жертвоприношение за грех (которое символизировали голубь и молодой голубь) не будет разделено.[76]
Мишна учила, что затем Первосвященник вернулся к востоку от Храмового двора, к северу от алтаря. Две козы, которых требует Левит 16: 7 были там, как и урна с двумя лотами. Урна изначально была сделана из самшит, но Бен Гамала переделал их в золото, чем заслужил похвалу.[77] Рабби Иуда объяснил, что Левит 16: 7 упомянули двух козлов одинаково, потому что они должны быть похожи по цвету, росту и стоимости.[78] Мишна учила, что первосвященник встряхнул урну и принес два жребия. На одном жребии было написано «Господу», а на другом - «Азазелю». Заместитель Первосвященника стоял справа от Первосвященника, а глава семьи служителей - слева от него. Если жребий с надписью «для Господа» поднимался в его правую руку, заместитель Первосвященника говорил: «Господин Первосвященник, поднимите правую руку!» И если жребий с надписью «для Господа» оказывался в его левой руке, глава семейства говорил: «Господин Первосвященник, поднимите левую руку!» Затем он положил их на козлов и сказал: «Жертва за грех Господу!» (Раввин Измаил учил, что ему не нужно было говорить «жертва за грех», а просто «Господу»). И тогда люди ответили: «Благословенно Имя славного Царства Бога во веки веков!»[79]
Тогда первосвященник наложил нить из красной шерсти на голову азазельского козла и положил ее у ворот, от которых она должна была быть отпущена. И он поставил козла, которую должны были зарезать, на место заклания. Он подошел к своему быку второй раз, сжал его обеими руками и исповедался, говоря: «О Господь, я поступил неправильно, я согрешил, я согрешил перед Тобой, я и мой дом, и дети Аарона. , Твой святой народ, о Господь, молись о прощении проступков, проступков и грехов, которые я совершил, согрешил и согрешил перед Тобой, мной и моим домом, и детьми Аарона, Твоим святым народом. Как написано в Торе Моисея, раба Твоего (в Левит 16:30 ): «Ибо в сей день совершится за вас очищение, чтобы очистить вас; от всех грехов очистись пред Господом ». И тогда люди ответили:« Благословенно Имя славного Царства Божьего во веки веков! »[80] Затем он убил быка.[81]
Раввин Исаак заметил две красные нити, одна из которых связана с красной коровой в Числа 19: 6, а другой - в связи с козлом отпущения в служении Йом Киппур Левит 16: 7–10 (который Мишна Йома 4: 2 указывает, был отмечен красной нитью[80]). Рабби Исаак слышал, что для одного требуется определенный размер, а для другого - нет, но он не знал, какой из них какой. Рав Иосиф рассуждал так потому, что (как Мишна Йома 6: 6 объясняет[82]) красная нить козла отпущения была разделена, эта нить требовала определенного размера, тогда как нить красной коровы, которую не нужно было разделять, не требовала определенного размера. Рами бар Хама возразил, что нить красной коровы требует определенного веса (чтобы бросить ее в огонь, как описано в Числа 19: 6 ). Раба сказал, что этот вес оспаривается Таннаим.[83]
Когда рав Дими пришел из Земля Израиля, он сказал от имени раввина Йоханана, что было три красных нити: одна связана с красной коровой, вторая - с козлом отпущения, а третья - с человеком с кожным заболеванием ( m'tzora ) в Левит 14: 4. Рав Дими сообщил, что один весил десять зуз, другой весил два Selas, а третий весил шекель, но он не мог сказать, что именно. Когда пришел Рабин, он сказал от имени Раввин Джонатан что нить в связи с красной коровой весила десять зузКозел отпущения весил два Selas, а человек с кожным заболеванием весил шекель. Раввин Йоханан сказал, что раввин Симеон бен Халафта и мудрецы разошлись во мнениях по поводу нити красной коровы: один сказал, что он весил десять шекелей, а другой - что он весил один шекель. Рабби Иеремия из Дифти сказал: Равина что они разошлись не по поводу нити красной коровы, а по поводу нити козла отпущения.[84]
Чтение Левит 18: 4, «Мои таинства (מִשְׁפָּטַי, мишпатай) вы будете делать, и Мои уставы (חֻקֹּתַי, чукотай) соблюдайте "выдающиеся" таинства Сифры "(מִשְׁפָּטִים, мишпатим) из «уставов» (חֻקִּים, чуким). Термин «таинства» (מִשְׁפָּטִים, мишпатим), как учит Сифра, относится к правилам, которые, даже если бы они не были записаны в Торе, было бы вполне логично написать их, например, законы, касающиеся воровства, сексуальной безнравственности, идолопоклонства, богохульства и убийства. Термин «устав» (חֻקִּים, чуким), как учил Сифра, относится к тем правилам, которые побуждают совершать зло (יצר הרע, Йецер Хара ) и народы мира пытаются подорвать, например, есть свинину (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ), носящие полушерсть-льняные смеси (שַׁעַטְנֵז, Шатнез, запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), освобождение от левиратного брака (חליצה, халица, санкционированный Второзаконие 25: 5–10 ), очищение человека, пораженного кожным заболеванием (מְּצֹרָע, Metzora, регулируется в Левит 13–14 ), а козла отправили в пустыню (козел отпущения регулируется в Левит 16: 7–22 ). В отношении них, как учит Сифра, Тора просто говорит, что Бог издал их законы, и мы не имеем права вызывать в них сомнения.[85]
Точно так же рабби Джошуа из Сикнина учил от имени рабби Леви, что склонность к злу (יצר הרע, Йецер Хара) критикует четыре закона как лишенные логического основания, а Писание использует выражение «статут» (чук) в связи с каждым: законы (1) a жена брата (в Второзаконие 25: 5–10 ), (2) смешанные виды (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), (3) козел отпущения (в Левит 16: 7–22 ), и (4) красная корова (в Числа 19 ).[86]
Мишна учила, что Первосвященник произнес короткую молитву на внешней стороне.[87] Иерусалимский Талмуд учил, что это была молитва первосвященника в День искупления, когда он покинул святое место целым и целым: «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш отцов наших, что указ изгнания не будет выдано против нас ни в этот день, ни в этом году, но если указ о изгнании должен быть издан против нас, то пусть это будет изгнание в место Торы. Да будет приятно пред Тобой, Господи, Бог наш и Бог отцов наших, что указ о нужде не будет издан против нас ни в этот день, ни в этом году, но если будет издан указ о нужде против нас, то пусть быть нуждающимся из-за выполнения религиозных обязанностей. Да будет приятно пред Тобой, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, что этот год будет годом дешевой еды, сытых животов, хороших дел; год, в который земля образует комья, затем пересыхает, чтобы образовались струпья, а затем увлажняется росой, чтобы ваш народ, Израиль, не нуждался в помощи друг друга. И не прислушивайтесь к молитвам путешественников, чтобы не было дождя ». Раввины Кесария добавил: «И о вашем народе, Израиле, чтобы они не господствовали друг над другом». И для людей, живущих в Шэрон равнина he would say this prayer, “May it be pleasing before you, Lord, our God and God of our fathers, that our houses not turn into our graves.”[88]
The Mishnah taught that one would bring the High Priest the goat to be slaughtered, he would kill it, receive its blood in a basin, enter again the Sanctuary, and would sprinkle once upwards and seven times downwards. He would count: "one," "one and one," "one and two," and so on. Then he would go out and place the vessel on the second golden stand in the sanctuary.[89]
Then the High Priest came to the scapegoat and laid his two hands on it, and he made confession, saying: "I beseech You, o Lord, Your people the house of Israel have failed, committed iniquity and transgressed before you. I beseech you, o Lord, atone the failures, the iniquities and the transgressions that Your people, the house of Israel, have failed, committed, and transgressed before you, as it is written in the Torah of Moses, Your servant (in Leviticus 16:30 ): ‘For on this day shall atonement be made for you, to cleanse you; from all your sins shall you be clean before the Lord.'" And when the Priests and the people standing in the Temple Court heard the fully pronounced Name of God come from the mouth of the High Priest, they bent their knees, bowed down, fell on their faces, and called out: "Blessed is the Name of God's glorious Kingdom, forever and ever!"[90]
В Пирке Де-Рабби Элиэзер taught that Sammael (identified with Сатана ) complained to God that God had given him power over all the nations of the world except for Israel. God told Sammael that he had power over Israel on the Day of Atonement if and only if they had any sin. Therefore, Israel gave Sammael a present on the Day of Atonement, as Левит 16: 8 says, "One lot for the Lord, and the other lot for Azazel" (identified with Satan or Sammael). The lot for God was the offering of a burnt offering, and the lot for Azazel was the goat as a sin offering, for all the iniquities of Israel were upon it, as Leviticus 16:22 says, "And the goat shall bear upon him all their iniquities." Sammael found no sin among them on the Day of Atonement and complained to God that they were like the ministering angels in heaven. Just as the ministering angels have bare feet, so have the Israelites bare feet on the Day of Atonement. Just as the ministering angels have neither food nor drink, so the Israelites have neither food nor drink on the Day of Atonement. Just as the ministering angels have no joints, likewise the Israelites stand on their feet. Just as the ministering angels are at peace with each other, so the Israelites are at peace with each other on the Day of Atonement. Just as the ministering angels are innocent of all sin on the Day of Atonement, so are the Israelites innocent of all sin on the Day of Atonement. On that day, God hears their prayers rather than the charges of their accuser, and God makes atonement for all the people, as Leviticus 16:16 says, "And he shall make atonement for the holy place."[91]
Reading the injunction of Leviticus 16:11, "And he shall make atonement for himself, и для его дома," a Midrash taught that a man without a wife dwells without good, without help, without joy, without blessing, and without atonement. Without good, as Бытие 2:18 говорит, что "это not good что мужчина должен быть один. "Без помощи, как в Genesis 2:18, God says, "I will make him a помощь meet for him." Without joy, as Второзаконие 14:26 говорит: "И возрадуйся, ты и твоя семья"(подразумевая, что можно радоваться только тогда, когда есть" домочадцы ", которым можно радоваться). Без благословения, как Ezekiel 44:30 можно прочитать: "Чтобы благословение почило на вас ради вашего дома"(то есть ради вашей жены). Без искупления, как Левит 16:11 говорит: «И очистит себя, и для его дома" (implying that one can make complete atonement only with a household). Раввин Симеон сказал от имени раввина Джошуа бен Леви, without peace too, as 1-я Царств 25: 6 говорит: «Мир вашему дому». Рабби Джошуа из Сикнина сказал от имени рабби Леви, тоже безжизненного, как Экклезиаст 9:9 говорит: «Наслаждайтесь жизнью с женой, которую любите». Рабби Хийа бен Гомди сказал, также неполно, как Бытие 5: 2 говорит: «мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя Адам», то есть «человек» (и поэтому только вместе они являются «мужчиной»). Некоторые говорят, что мужчина без жены даже умаляет Божественное подобие, как Бытие 9: 6 говорит: «Ибо по образу Божию сотворил Он человека», и сразу после этого Genesis 9:7 говорит: «Плодитесь и размножайтесь (подразумевая, что первое нарушается, если не исполняется второе).[92]
The Mishnah taught that they handed the scapegoat over to him who was to lead it away. All were permitted to lead it away, but the Priests made it a rule not to permit an ordinary Israelite to lead it away. Rabbi Jose said that Arsela of Sepphoris once led it away, although he was not a priest.[93] The people went with him from booth to booth, except the last one. The escorts would not go with him up to the precipice, but watched from a distance.[94] The one leading the scapegoat divided the thread of crimson wool, and tied one half to the rock, the other half between the scapegoat horns, and pushed the scapegoat from behind. And it went rolling down and before it had reached half its way down the hill, it was dashed to pieces. He came back and sat down under the last booth until it grew dark. His garments unclean become unclean from the moment that he has gone outside the wall of Иерусалим, although Rabbi Simeon taught that they became unclean from the moment that he pushed it over the precipice.[82]
The Sages taught that if one pushed the goat down the precipice and it did not die, then one had to go down after the goat and kill it.[95]
The Mishnah interpreted Leviticus 16:21 to teach that the goat sent to Azazel could atone for all sins, even sins punishable by death.[96]
They would set up guards at stations, and from these would waive towels to signal that the goat had reached the wilderness. When the signal was relayed to Jerusalem, they told the High Priest: "The goat has reached the wilderness." Rabbi Ishmael taught that they had another sign too: They tied a thread of crimson to the door of the Temple, and when the goat reached the wilderness, the thread would turn white, as it is written in Исайя 1:18: "Though your sins be as scarlet, they shall be as white as snow."[97]
The Mishnah compared the person who burned the red cow in Numbers 19:8, the person who burned the bulls burned pursuant to Leviticus 4:3–21 или же 16:27, and the person who led away the scapegoat pursuant to Leviticus 16:7–10 и 26. These persons rendered unclean the clothes worn while doing these acts. But the red cow, the bull, and the scapegoat did not themselves render unclean clothes with which they came in contact. The Mishnah imagined the clothing saying to the person: "Those that render you unclean do not render me unclean, but you render me unclean."[98]
Rabbi Hanina noted that for all the vessels that Moses made, the Torah gave the measurements of their length, breadth, and height (in Exodus 25:23 for the altar, Exodus 27:1 for the table, and Exodus 30:2 for the incense altar). But for the Ark-cover, Exodus 25:17 gave its length and breadth, but not its height. Rabbi Hanina taught that one can deduce the Ark-cover's height from the smallest of the vessel features, the border of the table, concerning which Exodus 25:25 says, "And you shall make for it a border of a handbreadth round about." Just as the height of the table's border was a handbreadth, so was it also for the Ark-cover. Рав Хуна taught that the height of the Ark-cover may be deduced from Leviticus 16:14, which refers to "the лицо of the Ark-cover," and a "face" cannot be smaller than a handbreadth. Rav Aha bar Jacob taught a tradition that the face of the херувимы was not less than a handbreadth, and Rav Huna also made his deduction about the Ark-cover's height from the parallel.[99]
Rabbi Eliezer noted that both Leviticus 16:27 (with regard to burning the Yom Kippur sin offerings) and Numbers 19:3 (with regard to slaughtering the red cow) say "outside the camp." Rabbi Eliezer concluded that both actions had to be conducted outside the three camps of the Israelites, and in the time of the Temple in Jerusalem, both actions had to be conducted to the east of Jerusalem.[100]
Chapter 8 of tractate Yoma in the Mishnah and Babylonian Talmud and chapter 4 of tractate Kippurim (Yoma) in the Tosefta interpreted the laws of self-denial in Leviticus 16:29–34 и 23:26–32.[101] The Mishnah taught that on Yom Kippur, one must not eat, drink, wash, anoint oneself, put on sandals, or have sexual intercourse. Rabbi Eliezer (whom the halachah follows) taught that a king or bride may wash the face, and a woman after childbirth may put on sandals. But the sages forbad doing so.[102] The Tosefta taught that one must not put on even felt shoes. But the Tosefta taught that minors can do all these things except put on sandals, for appearance's sake.[103] The Mishnah held a person culpable to punishment for eating an amount of food equal to a large Дата (with its pit included), or for drinking a mouthful of liquid. For the purpose of calculating the amount consumed, one combines all amounts of food together, and all amounts liquids together, but not amounts of foods together with amounts of liquids.[104] The Mishnah obliged one who unknowingly or forgetfully ate and drank to bring only one sin-offering. But one who unknowingly or forgetfully ate and performed labor had to bring two sin-offerings. The Mishnah did not hold one culpable who ate foods unfit to eat, or drank liquids unfit to drink (like fish-brine).[105] The Mishnah taught that one should not afflict children at all on Yom Kippur. In the two years before they become Бар или бат-мицва, one should train children to become used to religious observances (for example by fasting for several hours).[106] The Mishnah taught that one should give food to a pregnant woman who smelled food and requested it. One should feed to a sick person at the direction of experts, and if no experts are present, one feeds a sick person who requests food.[107] The Mishnah taught that one may even give unclean food to one seized by a ravenous hunger, until the person's eyes are opened. Rabbi Matthia ben Heresh said that one who has a sore throat may drink medicine even on the Sabbath, because it presented the possibility of danger to human life, and every danger to human life suspends the laws of the Sabbath.[108]
Rav Ḥisda taught that the five afflictions of Yom Kippur that the Mishnah taught (eating and in drinking, bathing, smearing the body with oil, wearing shoes, and conjugal relations) are based on the five times that the Torah mentions the afflictions of Yom Kippur: (1) “And on the tenth of this seventh month you shall have a holy convocation, and you shall afflict your souls” (Numbers 29:7 ); (2) “But on the tenth of this seventh month is the day of atonement, it shall be a holy convocation for you and you shall afflict your souls” (Leviticus 23:27 ); (3) “It shall be for you a Shabbat of solemn rest, and you shall afflict your souls (Левит 23:32 ); (4) “It is a Shabbat of solemn rest for you, and you shall afflict your souls” (Левит 16:31 ); (5) “And it shall be a statute for you forever, in the seventh month on the tenth of the month, you shall afflict your souls” (Leviticus 16:29 ).[109]
Раввин Акива (или некоторые говорят Раббан Йоханан бен Закай ) никогда не говорил в доме для учебы, что пора прекратить учебу, кроме как накануне Пасхи и кануна Йом Киппур. Накануне Пасхи это было из-за детей, чтобы они не заснули, а в канун Дня искупления они должны были накормить своих детей перед постом.[110]
The Gemara taught that in conducting the self-denial required in Leviticus 16:29–34 и 23:26–32, one adds a little time from the surrounding ordinary weekdays to the holy day. Rabbi Ishmael derived this rule from what had been taught in a Baraita: One might read Leviticus 23:32, "And you shall afflict your souls on the ninth day," literally to mean that one begins fasting the entire day on the ninth day of the month; Левит 23:32 therefore says, "in the evening." One might read "in the evening" to mean "after dark" (which the Hebrew calendar would reckon as part of the tenth day); Левит 23:32 therefore says, "in the ninth day." The Gemara thus concluded that one begins fasting while it is still day on the ninth day, adding some time from the profane day (the ninth) to the holy day (the tenth). The Gemara read the words, "from evening to evening," in Левит 23:32 to teach that one adds some time to Yom Kippur from both the evening before and the evening after. Потому что Левит 23:32 says, "You shall rest," the Gemara applied the rule to Sabbaths as well. Потому что Левит 23:32 says "your Sabbath" (your day of rest), the Gemara applied the rule to other Festivals (in addition to Yom Kippur); wherever the law creates an obligation to rest, we add time to that obligation from the surrounding profane days to the holy day. Rabbi Akiva, however, read Leviticus 23:32, "And you shall afflict your souls on the ninth day," to teach the lesson learned by Rav Hiyya bar Rav from Difti (that is, Dibtha, below the Тигр, к юго-востоку от Вавилон ). Rav Hiyya bar Rav from Difti taught in a Baraita that Левит 23:32 says "the ninth day" to indicate that if people eat and drink on the ninth day, then Scripture credits it to them as if they fasted on both the ninth and the tenth days (because Левит 23:32 calls the eating and drinking on the ninth day "fasting").[111]
The Gemara read the definite article in the term "the homeborn" in Leviticus 16:29 to include women in the extension of the period of affliction to Yom Kippur eve.[112]
Иерусалимский Талмуд учил, что злой импульс (יצר הרע, Йецер Хара) жаждет только того, что запрещено. Иерусалимский Талмуд проиллюстрировал это тем, что в День искупления Раввин Мана пошел навестить рабби Аггея, который чувствовал себя слабым. Рабби Аггей сказал рабби Мане, что он хочет пить. Рабби Мана велел рабби Аггею пойти выпить чего-нибудь. Рабби Мана ушел и через некоторое время вернулся. Рабби Мана спросил рабби Аггея, что случилось с его жаждой. Рабби Аггей ответил, что когда рабби Мана сказал ему, что он может пить, его жажда прошла.[113]
The Mishnah taught that death and observance of Yom Kippur with penitence atone for sin. Penitence atones for lighter sins, while for severer sins, penitence suspends God's punishment, until Yom Kippur comes to atone.[114] The Mishnah taught that no opportunity for penance will be given to one who says: "I shall sin and repent, sin and repent." And Yom Kippur does not atone for one who says: "I shall sin and Yom Kippur will atone for me." Раввин Елеазар бен Азария derived from the words "From all your sins before the Lord shall you be clean" in Leviticus 16:30 that Yom Kippur atones for sins against God, but Yom Kippur does not atone for transgressions between one person and another, until the one person has pacified the other. Раввин Акива said that Israel is fortunate, for just as waters cleanse the unclean, so does God cleanse Israel.[115]
Раввин Елеазар interpreted the words of Левит 16:30, "from all your sins shall you be clean before the Lord," to teach that the Day of Atonement expiates sins that are known only to God.[116]
Rabbi Eleazer son of Rabbi Simeon taught that the Day of Atonement effects atonement even if no goat is offered. But the goat effected atonement only with the Day of Atonement.[117]
Мар Зутра taught that the merit of a fast day lies in the charity dispensed.[118]
The Gemara told that a poor man lived in Мар Укба neighborhood to whom he regularly sent 400 зуз on the eve of every Yom Kippur. Once Mar Ukba sent his son to deliver the 400 зуз. His son came back and reported that the poor man did not need Mar Ukba's help. When Mar Ukba asked his son what he had seen, his son replied that they were sprinkling aged wine before the poor man to improve the aroma in the room. Mar Ukba said that if the poor man was that delicate, then Mar Ukba would double the amount of his gift and send it back to the poor man.[119]
Rabbi Eleazar taught that when the Temple stood, a person used to bring a shekel and so make atonement. Now that the Temple no longer stands, if people give to charity, all will be well, and if they do not, heathens will come and take from them forcibly (what they should have given away). And even so, God will reckon to them as if they had given charity, as Isaiah 60:17 says, "I will make your exactors righteousness [צְדָקָה, цдака]."[120]
Rav Bibi bar Abaye taught that on the eve of the Day of Atonement, a person should confess saying: "I confess all the evil I have done before You; I stood in the way of evil; and as for all the evil I have done, I shall no more do the like; may it be Your will, O Lord my God, that You should pardon me for all my iniquities, and forgive me for all my transgressions, and grant me atonement for all my sins." This is indicated by Isaiah 55:7, which says, "Let the wicked forsake his way, and the man of iniquity his thoughts." Rabbi Isaac compared it to a person fitting together two boards, joining them one to another. And Rabbi Jose ben Hanina compared it to a person fitting together two bed-legs, joining them one to another. (This harmoniously does a person become joined to God when the person genuinely repents.)[121]
The Rabbis taught that the obligation to confess sins comes on the eve of the Day of Atonement, as it grows dark. But the Sages said that one should confess before one has eaten and drunk, lest one become inebriated in the course of the meal. And even if one has confessed before eating and drinking, one should confess again after having eaten and drunk, because perhaps some wrong happened during the meal. And even if one has confessed during the evening prayer, one should confess again during the morning prayer. And even if one has confessed during the morning prayer, one should do so again during the Мусаф additional prayer. And even if one has confessed during the Musaf, one should do so again during the afternoon prayer. And even if one has done so in the afternoon prayer, one should confess again in the Неила concluding prayer. The Gemara taught that the individual should say the confession after the (silent recitation of the) Амида prayer, and the public reader says it in the middle of the Amidah. Rav taught that the confession begins: "You know the secrets of eternity . . . ." Samuel, however, taught that the confession begins: "From the depths of the heart . . . ." Леви said: "And in Your Torah it is said, [‘For on this day He shall make atonement for you.']" (Leviticus 16:30. ) Rabbi Johanan taught that the confession begins: "Lord of the Universe, . . . ." Рав Иуда said: "Our iniquities are too many to count, and our sins too numerous to be counted." Рав Хамнуна said: "My God, before I was formed, I was of no worth, and now that I have been formed, it is as if I had not been formed. I am dust in my life, how much more in my death. Behold, I am before You like a vessel full of shame and reproach. May it be Your will that I sin no more, and what I have sinned wipe away in Your mercy, but not through suffering." That was the confession of sins used by Rav all the year round, and by Rav Hamnuna the younger, on the Day of Atonement. Mar Zutra taught that one should say such prayers only if one has not already said, "Truly, we have sinned," but if one has said, "Truly, we have sinned," no more is necessary. For Bar Hamdudi taught that once he stood before Samuel, who was sitting, and when the public reader said, "Truly, we have sinned," Samuel rose, and so Bar Hamdudi inferred that this was the main confession.[122]
Реш Лакиш учил, что велико покаяние, потому что из-за него Небеса считают преднамеренные грехи ошибками, как и Осия 14:2 says, “Return, O Israel, to the Lord, your God, for you have stumbled in your iniquity.” “Iniquity” refers to premeditated sins, and yet Осия calls them “stumbling,” implying that Heaven considers those who repent of intentional sins as if they acted accidentally. Но Гемара сказала, что это еще не все, потому что Реш Лакиш также сказал, что покаяние настолько велико, что Небеса считают умышленные грехи заслугами, как Иезекииль 33:19 says, “And when the wicked turns from his wickedness, and does that which is lawful and right, he shall live thereby.” Гемара примирил эти две позиции, пояснив, что в глазах Небес покаяние, порожденное любовью, превращает умышленные грехи в заслуги, в то время как раскаяние из страха превращает умышленные грехи в невольные проступки.[123]
Чтение Песня песней 6:11, Раввин Джошуа бен Леви сравнил Израиль с ореховым деревом. Раввин Азария учил, что, как если орех упадет в грязь, вы можете вымыть его, восстановить до прежнего состояния и сделать его пригодным для употребления в пищу, так и Израиль может быть осквернен беззакониями все остальное время года, когда наступает День искупления, он приносит им искупление, как Leviticus 16:30 says, “For on this day shall atonement be made for you, to cleanse you.”[124]
Мишна учила, что Божественный суд выносится миру в четыре сезона (на основе действий мира в предыдущем году) - на Пасху для производства; в Шавуот for fruit; в Рош ха-Шана all creatures pass before God like children of maron (one by one), as Псалом 33:15 говорит: «Тот, Кто вылепляет всех их сердца, Кто принимает во внимание все их дела». А в Суккот выносится приговор в отношении дождь.[125] Раввин Меир учил, что все судимы в Рош ха-Шана, и постановление запечатано в Йом Киппур. Rabbi Judah, however, taught that all are judged on Rosh Hashanah and the decree of each and every one of them is sealed in its own time — at Passover for grain, at Shavuot for fruits of the orchard, at Sukkot for water. И указ человечества запечатан в Йом Кипур. Rabbi Jose taught that humankind is judged every single day, as Job 7:17–18 говорит: «Что такое человек, что Ты должен возвеличивать его, и что Ты должен был расположить к нему Свое сердце, и что Ты должен помнить его каждое утро и испытывать его каждое мгновение?»[126]
Рав Круспедай сказал от имени рабби Йоханана, что в Рош ха-Шана на Небесах открываются три книги: одна для глубоко нечестивых, одна для полностью праведных и одна для тех, кто находится между ними. Совершенно праведники сразу же окончательно записываются в книгу жизни. Совершенно нечестивые немедленно окончательно записываются в книгу смерти. А судьба тех, кто находится между ними, приостановлена от Рош ха-Шана до Йом Кипур. Если они заслуживают добра, то записываются в книгу жизни; если они не заслуживают добра, то записываются в книгу смерти. Раввин Абин сказал, что Псалом 69:29 говорит нам об этом, когда говорит: «Да будут изглажены они из книги живых, и не записаны с праведниками». «Да будут они вычеркнуты из книги» относится к книге нечестивых. «Живых» относится к книге праведников. «И не пишитесь с праведными» относится к книге тех, кто находится между ними. Рав Nahman bar Isaac derived this from Исход 32:32, где Моисей сказал Богу: «Если нет, молю, сотри меня из Твоей книги, которую Ты написал». «Промокни меня, молю» относится к книге нечестивых. «Из твоей книги» относится к книге праведников. «То, что вы написали» относится к книге тех, кто находится между ними. В Бараите учили, что Дом Шаммая сказал, что в Судный день будет три группы - одна из полностью праведных, одна из полностью нечестивых и одна из тех, кто находится между ними. Совершенно праведники немедленно будут окончательно записаны как имеющие право на вечную жизнь; Совершенно нечестивые будут немедленно окончательно записаны как обреченные на Гехинном, так как Daniel 12:2 говорит: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - для упреков и вечного отвращения». Те, кто находится между ними, спустятся к Гехинному, закричат и снова встанут, как Захария 13: 9 говорит: «И я проведу третью часть через огонь, и очищу их, как очищается серебро, и буду испытывать их, как очищается золото. Они будут звать Мое имя, и Я отвечу им». Их, Ханна сказал в 1 Samuel 2:6, «Господь убивает и оживляет, сводит в могилу и воспитывает». В Дом Гиллеля, however, taught that God inclines the scales towards grace (so that those in between do not have to descend to Gehinnom), and of them Дэйвид сказал в Псалом 116: 1–3, «Я люблю, чтобы Господь услышал мой голос и мою мольбу ... Узы смерти охватили меня, и трудности преисподней охватили меня», - и от их имени Давид составил заключение Псалом 116: 6, «Я был унижен, и Он спас меня».[127]
Rav Mana of Sha'ab (in Galilee) and Rav Joshua of Siknin in the name of Rav Levi compared repentance at the High Holidays to the case of a province that owed arrears on its taxes to the king, and the king came to collect the debt. When the king was within ten miles, the nobility of the province came out and praised him, so he freed the province of a third of its debt. Когда он был в пределах пяти миль, представители среднего класса провинции вышли и похвалили его, так что он освободил провинцию от еще одной трети ее долга. Когда он вошел в провинцию, все жители провинции - мужчины, женщины и дети - вышли и похвалили его, поэтому он освободил их от всех долгов. Царь сказал им оставить прошлое в прошлом; с этого момента они будут заводить новую учетную запись. Подобным образом в канун Рош ха-Шана вожди поколения постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. От Рош ха-Шана до Йом Киппура частные лица постятся, и Бог освобождает их от трети их беззаконий. В Йом Кипур все постятся - мужчины, женщины и дети - и Бог велит Израилю оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. От Йом Кипура до Суккота весь Израиль занят выполнением религиозных обязанностей. Один занят суккой, другой - лулавом. В первый день праздника Суккот весь Израиль предстает перед Богом со своими пальмовыми ветвями и этрогами в честь имени Бога, и Бог велит им оставить прошлое в прошлом; с этого момента мы начинаем новую учетную запись. Таким образом, в Левит 23:40, Моисей увещевает Израиля: «В первый день [праздника Суккот] возьми плоды хороших деревьев, ветви пальм, ветви толстых деревьев и ивы у ручья; и возрадуйся пред Господом, Богом твоим». Раввин Аха объяснил, что слова «Ибо у Тебя прощение» в Псалом 130: 4 означает, что прощение ждет с Богом начиная с Рош ха-Шана. И прощение ждет так долго, так что (словами Псалом 130: 4 ) «чтобы Тебя боялись», и Бог может внушить трепет Божьим созданиям (через тревогу и неуверенность).[128]
Равбан Симеон бен Гамалиэль сказал, что никогда не было более радостных дней в Израиле, чем 15 авг. и Йом Кипур. В те дни дочери Иерусалима выходили в одолженных белых одеждах, танцевали в виноградниках и призывали юношей поднять глаза и сделать свой выбор.[129]
Бараита заметил разницу в формулировках между Исход 29:30, о наложении Первосвященника, и Левит 16:32, относительно квалификации для выполнения службы Йом Киппур. Исход 29: 29–30 говорит: «Священные одежды Аарона будут для сыновей его после него, чтобы они помазались в них и освятились в них. Семь дней должен носить их сын, священник вместо него». Этот текст демонстрирует, что священнику, который облачился в необходимое большее количество одежд и который был помазан на каждый из семи дней, было разрешено служить Первосвященником. Левит 16:32, однако, говорит: «И священник, который будет помазан и будет посвящен в священники вместо отца своего, совершит искупление». Бараита истолковал слова «кто будет помазан и кто будет посвящен» как означающий того, кто был помазан и посвящен каким-либо образом (пока он был посвящен, даже если некоторые детали церемонии были опущены) . Таким образом, Бараита пришли к выводу, что если священник надел большее количество одежд только на один день и был помазан каждый из семи дней, или если он был помазан только на один день и надел большее количество одежд, В течение семи дней ему также будет разрешено совершать службу Йом Киппур.[130]
Читая слова: «Он совершит искупление» в Левит 16:33, некий Бараита учил, что это расширенное искупление ханаанских рабов, которые работали на евреев (поскольку эти рабы были обязаны выполнять определенные заповеди и, следовательно, также заслуживают искупления).[131]
Иерусалимский Талмуд сообщает, что рав Иди от имени рабби Исаака учил этому Левит 16:34 включает слова: «Как повелел ему Господь», чтобы показать, что Первосвященник должен был прочитать Левит 16 как часть службы Йом Кипур.[132]
Иерусалимский Талмуд сообщил, что евреи носят белое на Высокие Святые Дни. Раввин Хама, сын рабби Ханины и раввина Хошайя разошлись во мнениях о том, как интерпретировать Второзаконие 4: 8, «И какой великий народ имеет такие праведные постановления и постановления, как весь этот закон». Один сказал: «А что это за великий народ?» Обычно те, кто знает, что их судят, носят черное, закутываются в черное и отращивают бороды, поскольку не знают, чем закончится их суд. Но с Израилем все иначе. Напротив, в день суда они носят белое, одеваются в белое, сбривают бороды, едят, пьют и радуются, потому что знают, что Бог творит для них чудеса.[133]
Левит, глава 17
Раввин Берекия сказал от имени рабби Исаака, что в Грядущее время Бог устроит пир для праведных рабов Бога и тех, кто не ел мяса животного, которое умерло иначе, чем в результате ритуального заклания (נְבֵלָה, Невейла, запрещено Левит 17: 1–4 ) в этом мире будет привилегия наслаждаться им в Мир грядущий. На это указывает Левит 7:24, который говорит: «И жир того, что умирает само по себе (נְבֵלָה, Невейла) и жир растерзанного зверями (טְרֵפָה, Tereifah), может быть использован для любого другого служения, но вы не должны есть его ", чтобы можно было съесть его в Грядущем Времени. (Благодаря своему нынешнему самообладанию можно заслужить участие в пиршестве в Будущей жизни). По этой причине Моисей увещевал израильтян в Левит 11: 2, «Это животное, которое ты должен есть».[134]
Интерпретация мидраша Псалом 146: 7, «Господь отпускает узников», чтобы читать: «Господь допускает запретное», и таким образом учить тому, что то, что Бог запретил в одном случае, Бог разрешил в другом. Не дай бог абдоминальный жир крупного рогатого скота (в Левит 3: 3 ), но разрешил это в случае с животными. Бог запретил употреблять седалищный нерв у животных (в Бытие 32:33 ), но разрешил это в птицах. Не дай бог есть мясо без ритуального убоя (в Левит 17: 1–4 ), но разрешил это для рыбы. Точно так же рабби Абба и рабби Ионафан от имени рабби Леви учили, что Бог разрешил больше вещей, чем Бог запретил. Например, Бог уравновесил запрет на свинину (в Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ) разрешая кефаль (который, как некоторые говорят, на вкус как свинина).[135]
А Танна учил, что запрет высокие места указано в Левит 17: 3–4 состоялось первого нисана. Танна учила, что первый день нисана получил десять корон отличия в силу десяти важных событий, произошедших в тот день. Первым днем нисана было: (1) первый день творения (как сообщается в Бытие 1: 1–5 ), (2) первый день приношений князей (как указано в Числа 7: 10–17 ), (3) первый день священства для принесения жертвоприношений (как указано в Левит 9: 1–21 ), (4) первый день публичного жертвоприношения, (5) первый день сошествия огня с Небес (как сообщается в Левит 9:24 ), (6) первый для священников, поедающих священную пищу в священной области, (7) первый для жилища Шехины в Израиле (как подразумевается Исход 25: 8 ), (8) первая для Священническое благословение Израиля (как сообщается в Левит 9:22, используя благословение, предписанное Числа 6: 22–27 ), (9) первый для запрета высоких мест (как указано в Левит 17: 3–4 ), и (10) первый месяц года (как указано в Исход 12: 2 ). Рав Асси из Хознааха сделал вывод из слов: «И было в первый месяц второго года, в первый день месяца», Исход 40:17 что скиния была воздвигнута в первый день нисана.[136]
Гемара истолковала запрет на употребление крови в Левит 17:10 применять к крови любого вида животных или птиц, но не к крови яиц, кузнечиков и рыб.[137]
Левит, глава 18
Применение запрета на следование путями хананеев в Левит 18: 3 Мудрецы Мишны запретили выходить на улицу с талисманами, такими как саранчовое яйцо, лисий зуб или гвоздь от виселицы, но рабби Меир разрешил это, и Гемара сообщила, что Абайе и Рава согласился, за исключением запрета Левит 18: 3 любая практика, имеющая очевидную терапевтическую ценность.[138]
Левит 18: 4 призывает израильтян повиноваться «уставам» Бога (чуким) и "таинства" (мишпатим). Раввины в Бараите учили, что «таинства» (мишпатим) были заповедями, которым логика подсказала бы, что мы должны следовать, даже если бы Писание не заповедало им, например, законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. И «уставы» (чуким) были заповедями, которые Противник призывает нас нарушать без всяких оснований, например, те, которые касаются Шаатнез (в Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), Хализа (в Второзаконие 25: 5–10 ), очищение человека с цараат (в Левит 14 ) и козлом отпущения (в Левит 16: 7–10 ). Чтобы люди не думали эти "таинства" (мишпатим) быть пустыми актами, в Левит 18: 4, Бог говорит: «Я Господь», указывая на то, что Господь создал эти постановления, и мы не имеем права подвергать их сомнению.[139]
Раввин Элеазар бен Азария учил, что люди не должны говорить, что они не хотят носить смесь шерсти и льна (שַׁעַטְנֵז, Шатнез, запрещено Левит 19:19 и Второзаконие 22:11 ), есть свинину (запрещено Левит 11: 7 и Второзаконие 14: 7–8 ) или быть близкими с запрещенными партнерами (запрещено Левит 18 и 20 ), но лучше сказать, что они хотели бы, но Бог постановил, что они не делают этого. Для в Левит 20:26, Бог говорит: «Я отделил вас от народов, чтобы они были Моими». Итак, нужно отделиться от проступка и принять правление Небес.[140]
Гемара процитировала Левит 18: 5 за утверждение, что, за исключением очень немногих обстоятельств, человеку не нужно соблюдать заповеди Бога, если это приведет к его смерти. Толкование того, что составляет осквернение имени Бога в значении Левит 22:32, Раввин Йоханан сказал от имени раввина Симеона бен Иезадака, что большинством голосов он был разрешен на чердаке дома Ница в Lydda что если человеку предписано нарушить заповедь, чтобы избежать убийства, он может нарушить любую заповедь Торы, чтобы остаться в живых, кроме идолопоклонства, запрещенных половых отношений и убийства. Что касается идолопоклонства, Гемара спросила, можно ли совершить его, чтобы спасти свою жизнь, поскольку в Бараите было сказано, что рабби Измаил сказал, что если человека направляют к идолопоклонству, чтобы избежать смерти, этот человек должен это сделать. так что и остаться в живых. Раввин Измаил учил, что мы учимся этому Левит 18: 5, «Итак соблюдайте Мои постановления и Мои постановления, и если человек будет их соблюдать, то будет жить ими», что означает, что человек не должен умереть по ним. Исходя из этого, можно подумать, что человек мог открыто заниматься идолопоклонством, чтобы не быть убитым, но это не так, поскольку Левит 22:32 учит: «И не оскверняй Мое святое имя; но буду святиться». Когда рав Дими прибыл из Земли Израиля в Вавилонию, он учил, что правило, согласно которому можно нарушать любую заповедь, кроме идолопоклонства, запрета половых отношений и убийства, чтобы остаться в живых, применяется только в том случае, если нет царского указа, запрещающего практику иудаизма. Но рав Дими учил, что если есть такой указ, человек должен принять мученическую смерть, а не преступать даже незначительное предписание. Когда пришел Равин, он сказал от имени раввина Йоханана, что даже в отсутствие такого указа человеку разрешается нарушать заповедь оставаться в живых только наедине; но публично нужно было принять мученическую смерть, а не нарушить даже незначительное предписание. Рава бар Рав Исаак сказал от имени Рава, что в этом контексте следует выбрать мученичество, а не нарушать заповедь, даже если поменять ремешок для обуви. Раввин Иаков сказал от имени раввина Йоханана, что минимальное количество людей, чтобы акт считался публичным, - десять. И Гемара учила, что для того, чтобы мероприятие было публичным, необходимо десять евреев, поскольку Левит 22:32 говорит: "Я буду освящен среди детей Израиля."[141]
Раввин Леви учил, что наказание за ложные веса или меры (обсуждаемые на Второзаконие 25: 13–16 ) был более строгим, чем интимные отношения с запрещенными родственниками (обсуждались на Левит 18: 6–20 ). Ибо при обсуждении дела запрещенных родственников, Левит 18:27 использует слово на иврите אֵל, eil, для слова "эти", тогда как в случае ложных весов или мер Второзаконие 25:16 использует слово на иврите אֵלֶּה, Эйле, для слова "эти" (и дополнительных ה, а в конце слова подразумевает дополнительное наказание.) Гемара учила, что можно вывести это אֵל, eil, влечет за собой строгое наказание от Иезекииль 17:13, который говорит: «И сильный (אֵילֵי, Эйлей) земли, которую он отнял ». Гемара объяснил, что наказания за ложные меры больше, чем за отношения с запрещенными родственниками, потому что для запрещенных родственников возможно покаяние (пока не было детей), но с ложная мера, покаяние невозможно (так как нельзя исправить грех грабежа простым покаянием; возвращение украденного должно предшествовать этому, а в случае ложных мер практически невозможно обнаружить всех представителей общественности которые были обмануты).[142]
Гемара интерпретировал Левит 18: 7 запретить мужчине лгать с женой своего отца, независимо от того, была ли она его матерью и был ли еще жив отец.[143]
Мишна учила, что Левит 18:17, запретив «женщину и ее дочь», запретил дочь мужчины, дочь его дочери, дочь его сына, дочь его жены, дочь ее дочери, его свекровь, мать его свекрови и мать его тестя.[144]
Рав Авира учил (иногда во имя Раввин Амми, иногда во имя Раввин Асси ), что слова "И вырос ребенок, и отняли от груди (וַיִּגָּמַל, ва-йигамал), и Авраам устроил большой пир в тот день, когда Исаак был отнят от груди »в Бытие 21: 8 учите, что Бог устроит великий пир для праведников в тот день, когда Бог явит (игмоль) Божья любовь к потомкам Исаака. После того, как они поели и напились, они попросят Авраама произнести Милость после еды (Биркат Хамазон ), но Авраам ответит, что он не может сказать «Благодать», потому что он был отцом Измаила. Затем они попросят Исаака сказать «Благодать», но Исаак ответит, что он не может сказать «Благодать», потому что он является отцом. Исав. Тогда они спросят Джейкоб, но Иаков ответит, что не может, потому что он женился на двух сестрах в течение обеих их жизней, что Левит 18:18 суждено было запретить. Затем они спросят Моисея, но Моисей ответит, что не может, потому что Бог не позволил ему войти в Землю Израиля ни при жизни, ни после смерти. Тогда они спросят Джошуа, но Иисус Навин ответит, что не может, потому что он не удостоился чести иметь сына, ибо 1 Паралипоменон 7:27 отчеты "Монахиня был его сыном, а Иисус Навин был его сыном ", не перечисляя дальнейших потомков. Затем они спросят Давида, и он скажет" Благодать ", и сочтет нужным сделать это, потому что Псалом 116: 13 записано, как Давид сказал: «Я подниму чашу спасения и призову имя Господа».[145]
Бараита учили в Академии Элиягу: некий ученый усердно изучал Библию и Мишну и много служил ученым, но, тем не менее, умер молодым. Его жена несла его тфилин к синагоги и школы и спросил, если Второзаконие 30:20 говорит: «Это твоя жизнь и продолжительность твоих дней», почему ее муж, тем не менее, умер молодым. Никто не мог ей ответить. Однажды Элиягу спросил ее, как он относился к ней в те дни, когда она была в белых одеждах - через семь дней после ее менструального цикла - и она сообщила, что они ели, пили и спали вместе без одежды. Элиягу объяснил, что Бог, должно быть, убил его, потому что он недостаточно уважал разделение, которое Левит 18:19 требует.[146]
Мишна Санхедрин 7: 7[147] и Вавилонский Талмуд Санхедрин 64a – b истолковал законы, запрещающие проводить ребенка через огонь в Молех в Левит 18:21 и 20:1–5, и Второзаконие 18:10.
Раввин Иуда бен Пацци вывел из сопоставления сексуальных запретов Левит 18 и призыв к святости в Левит 19: 2 что те, кто ограждают себя от сексуальной безнравственности, называются святыми, и рабби Джошуа бен Леви учил, что где бы ни находили ограду против сексуальной безнравственности, он также находит святость.[148]
В средневековой еврейской интерпретации
Парашах обсуждается в этих средневековый Еврейские источники:[149]
Левит, глава 16
Маймонид отметил, что козел отпущения, который был отправлен в пустыню в Левит 16: 20–22 служила искуплением за все серьезные преступления больше, чем любая другая жертва за грех собрания. Маймонид объяснил, что, поскольку таким образом казалось, что он уносит все грехи, козел отпущения не был принят как обычная жертва, которую нужно заколоть, сжечь или даже принести к Святилищу. Скорее его удалили как можно дальше от сообщества. Маймонид писал, что нет никаких сомнений в том, что грехи на самом деле нельзя нести как ношу и снимать с плеча одного существа, чтобы возложить на него другое. Но церемонии козла отпущения были символическими и служили для того, чтобы внушить людям необходимость покаяться, как если бы мы говорили, что мы освободились от наших предыдущих поступков, отбросили их назад и устранили их, насколько это возможно.[150]
Маймонид учил, что целью Поста Искупления является чувство покаяния, которое он создает. Маймонид отметил, что именно в Йом Кипур Моисей сошел с горы Синай со вторыми скрижалями и объявил израильтянам о прощении Богом их греха с Золотым Тельцом. Поэтому Бог навсегда назначил Йом Кипур днем, посвященным покаянию и истинному поклонению Богу. По этой причине закон запрещает любые материальные удовольствия, заботы и заботу о теле, а также работу, чтобы люди могли провести день, исповедуя свои грехи и оставляя их.[151]
Левит, глава 17
Чтение запрета есть кровь в Левит 17:12, Маймонид сообщил, что Сабеи (кто жил в том, что сегодня Йемен ) потребляли кровь, потому что думали, что это пища для духов. Маймонид сообщил, что сабеи и другие неевреи надеялись, что, поедая кровь, они получат компанию и доброжелательность духов, которые затем могут рассказать им о будущем. Маймонид объяснил, что Левит 17:12 стремился излечить человечество от таких недугов. И Маймонид аналогичным образом объяснил, что Левит 17:13 требовал, чтобы всякий раз, когда израильтяне убивали зверя или птицу, которых можно было есть, их кровь должна была быть покрыта землей, чтобы люди не собирались вокруг крови, чтобы есть в присутствии духов.[152]
В современной интерпретации
Парашах обсуждается в этих современных источниках:
Левит, глава 16
Профессор Джейкоб Милгром, ранее Калифорнийский университет в Беркли, учил, что свидетельство этического импульса в системе жертвоприношений достигло своего апогея в Йом Киппур. Милгром писал, что то, что первоначально было только обрядом очищения святилища, было расширено, чтобы включить обряд очищения людей. Для начала, учил Милгром, языческое представление о демонической нечистоте было вытеснено утверждением, что накопившееся загрязнение святилища было вызвано человеческим грехом. Затем, как учил Милгром, было внесено «более радикальное изменение» с козлом отпущения, который сначала устранил нечистоты святилища, но затем стал средством очищения их источника - человеческого сердца - при условии, что люди очищали себя через обряды покаяния. Таким образом, Милгром учил, что то, что изначально было обрядом очищения Храма, было расширено и преобразовано в ежегодный день коллективного катарсиса Израиля, в результате чего Бог будет продолжать жить с Израилем, потому что Храм Бога и люди снова были очищены.[153]
Профессор Джеймс Кугель из Университет Бар-Илан сообщил, что согласно одной теории, Священнический источник (часто сокращенно P) изобрел Надав и Авиуд, дав им имена дискредитированного короля Иеровоам Сыновьями, чтобы они могли умереть в недавно открытом святилище (как отмечено в Левит 16: 1 ) и тем самым осквернить его заражением трупом, чтобы затем Бог мог наставить Аарона в Левит 16: 3 о том, как очистить святилище через Йом Кипур. Эта теория утверждала, что израильтяне изначально использовали процедуру очищения Йом-Киппура всякий раз, когда это было необходимо в течение года, и, таким образом, в повествовании имело смысл загрязнение святилища (в Левит 10 ), а затем немедленно продуть (в Левит 16 ), но в конце концов, когда израильтяне сделали очищение святилища ежегодным обрядом, священнический источник добавил Левит 11–15 перечислить другие потенциальные источники нечистоты, которые могут потребовать очистки святилища.[154]
Милгром отметил, что Левит 16: 2–28 устанавливает некоторые из немногих законов (наряду с Левит 6: 1–7: 21 и 10:8–15 ) зарезервировано только для священников, в то время как большая часть книги Левит адресована всему израильскому народу.[155]
Левит, глава 17
В 1877 году профессор Август Клостерманн из Кильский университет заметил особенность Левит 17–26 как собрание законов и обозначил его как "Кодекс святости."[156]
Отмечая, что Второзаконие 12:15, 21 разрешает убийство без жертвоприношения, Милгром утверждал, что Второзаконие таким образом отменяет священнический закон Левит 17: 3–7 что все мясо для потребления человеком должно было быть принесено на жертвенник. Милгром процитировал это как подтверждение того, почему Левит должен быть старше Второзакония.[157]
Кугель сообщил, что Израильский археолог Исраэль Финкельштейн не обнаружил свиных костей на вершинах холмов, начиная с Железный период I (примерно 1200–1000 гг. до н.э.) и продолжались через Железо II, а до этого в Бронзовый век участков, свиных костей предостаточно. Кугель сделал вывод из данных Финкельштейна, что новые жители на вершине холма фундаментально отличались как от своих предшественников в высокогорье, так и от городских ханаанцев - либо потому, что они принадлежали к другой этнической группе, либо потому, что они приняли другой образ жизни по идеологическим или другим причинам. . Кугель сделал вывод из выводов Финкельштейна, что эти горцы разделяют некоторую идеологию (хотя бы табу на еду), как современные евреи и Мусульмане.[158]
Левит, глава 18
Профессор Шэй Коэн из Гарвардский университет отметил, что единственный общий элемент между «ритуалом» или физическими загрязнениями Левит 11–15 и «опасные» или греховные примеси Левит 18 половой акт при менструации.[159]
Ведущие современные власти в разных Еврейские религиозные движения различаются в интерпретации закона о гомосексуализме в Левит 18:22 и 20:13. Из Ортодоксальный иудаизм, в 2010 г. четыре лидера Теологическая семинария раввина Исаака Эльханана из Ешива университет опубликовал заявление, в котором говорится, что Тора абсолютно запрещает гомосексуальное поведение, а что касается гомосексуализма, изучение Торы поставит соблюдающих евреев в противоречие с политической корректностью и характером времени, но они должны быть честны с собой и с Богом, несмотря на последствий.[160] В 2006 г. Комитет по еврейскому закону и нормам из Консервативный иудаизм одобрен 13 голосами против 12 Responseum который постановил, что, хотя явный библейский запрет на анальный секс между мужчинами остается в силе, для гомосексуалистов, неспособных поддерживать гетеросексуальные отношения, раввинские запреты, которые были связаны с другими интимными действиями геев и лесбиянок, отменяются на основе талмудического принципа обязательство сохранять человеческое достоинство всех людей, по сути, нормализуя статус евреев-геев и лесбиянок в еврейской общине, но при этом явно не решает вопрос об однополых браках.[161] В 1977 г. Центральная конференция американских раввинов из Реформировать иудаизм приняла резолюцию, призывающую к отмене уголовной ответственности за гомосексуальные отношения между взрослыми по обоюдному согласию и запретить их дискриминацию.[162] А в 2013 году Центральная конференция американских раввинов Комитета Responsa приняла ответ, согласно которому раввины-реформисты при полной поддержке CCAR проводят церемонии бракосочетания евреев одного пола, а раввины-реформисты могут рассматривать однополые браки как кидушиниспользование в свадебной церемонии еврейских форм и обрядов, наиболее подходящих для участвующих партнеров.[163]
Заповеди
В соответствии с Сефер ха-Чинуч, есть 2 положительных и 26 отрицательных заповеди в парашахе:[164]
- Коэн не должен входить в Храм в Иерусалиме без разбора.[165]
- Чтобы следовать процедуре Йом Кипур[166]
- Не закалывать жертвы вне двора[167]
- Покрыть землю кровью убитого зверя или птицы[24]
- Не вступать в сексуальный контакт с запрещенными женщинами.[168]
- Не иметь гомосексуальных половых отношений с отцом[169]
- Не иметь сексуальных отношений с матерью[169]
- Не вступать в половые отношения с женой отца[170]
- Не вступать в половые отношения с сестрой[171]
- Не вступать в половые отношения с дочерью сына[172]
- Не вступать в половые отношения с дочерью дочери[172]
- Не вступать в половые отношения с дочерью[172]
- Не вступать в половые отношения с дочерью жены отца[173]
- Не вступать в половые отношения с сестрой отца[174]
- Не вступать в половые отношения с сестрой матери[175]
- Не иметь гомосексуальных сексуальных отношений с братом отца[176]
- Не вступать в половые отношения с женой брата отца[176]
- Не вступать в половые отношения с женой сына[177]
- Не вступать в половые отношения с женой брата[178]
- Не вступать в половые отношения с женщиной и ее дочерью[179]
- Не вступать в половые отношения с женщиной и дочерью ее сына[179]
- Не вступать в половые отношения с женщиной и дочерью ее дочери[179]
- Не вступать в половые отношения с сестрой жены, пока обе живы[180]
- Не вступать в половые отношения с менструально нечистая женщина[181]
- Не пропускать детей через огонь к Молоху[30]
- Не иметь мужчину гомосексуальные сексуальные отношения[31]
- Мужчина не должен вступать в половые отношения со зверем.[32]
- Женщина не должна вступать в половые отношения со зверем.[32]
Еженедельный макам
В Еженедельный макам, Сефардские евреи каждую неделю основывайте песни служб на содержании парашаха той недели. Для парашаха Ачарея сефардские евреи применяют макам хиджаз, макам, выражающий скорбь и печаль, потому что парашах намекает на смерть Надаба и Авиу, первых двух сыновей Аарона.[182]
Хафтара
В Хафтара ибо парашах:
- за Евреи ашкенази: Иезекииль 22: 1–19
- для сефардских евреев: Иезекииль 22: 1–16[2]
Связь с парашахом
Оба парашаха[183] и хафтара[184] обратиться к запрещенным сексуальным практикам.
В Шаббат Мачар Ходеш
Когда парашах совпадает с Шаббатом Мачар Ходеш (когда Шаббат выпадает за день до Рош Ходеш - как это бывает в 2019 и 2022 годах), хафтара является 1-я Царств 20: 18–42.[2]
В Шаббат ГаГадол
Когда парашах совпадает с Шабат ГаГадол ( особая суббота непосредственно перед Песахом - как это было в 2014 году), хафтара Малахия 3:4–24.
Связь с особой субботой
Шабат ГаГадол означает «Великая суббота», а хафтара особой субботы относится к великому дню, который готовит Бог.[185]
Парашах Ачарей-Кедошим
Когда парашах Ахарей сочетается с парашахом Кедошим (как это было в 2017, 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 и 2028 годах), хафтара является хафтарой для парашаха Кедошима:
- для евреев ашкенази: Амос 9: 7–15
- для сефардских евреев: Иезекииль 20: 2–20[186]
Смотрите также
- Азазель в раввинской литературе
- Консервативный иудаизм и сексуальная ориентация
- Гомосексуализм и иудаизм
- Левит 18
- Однополые браки и иудаизм
Примечания
- ^ «Статистика Торы - Вайикра». Akhlah Inc. Получено 14 апреля, 2013.
- ^ а б c "Парашат Ахрей Мот". Ивкал. Получено 15 сентября, 2015.
- ^ Видеть Эдвард Фельд, редактор, Махзор Лев Шалем на Рош ха-Шана и Йом Кипур (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2010), страницы 365–66; Жюль Харлоу, редактор, Махзор на Рош ха-Шана и Йом Кипур (Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1972), страницы 628–31.
- ^ Хаим Штерн, редактор, Врата покаяния: новый союзный молитвенник на дни благоговения (Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов, переработанное издание 1996 г.), страницы 342–45.
- ^ См., Например, Издание Шоттенштейна Подстрочный чумаш: Ваикра / Левит. Под редакцией Менахема Дэвиса, страницы 107–28. Бруклин: публикации Mesorah, 2008.
- ^ Левит 16: 1-2.
- ^ Левит 16: 3–5.
- ^ Левит 16: 7–8.
- ^ Левит 16: 9–10.
- ^ Левит 16:11.
- ^ Левит 16: 12–13.
- ^ Левит 16: 14–16.
- ^ Левит 16: 18–19.
- ^ Левит 16: 21–22.
- ^ Левит 16: 23–24.
- ^ Левит 16:25.
- ^ Левит 16:26.
- ^ Левит 16: 27–28.
- ^ Левит 16:29.
- ^ Левит 16: 30–34.
- ^ Левит 17: 1–7.
- ^ Левит 17: 7–9.
- ^ Левит 17: 10–12.
- ^ а б Левит 17:13.
- ^ Левит 17: 15–16.
- ^ Левит 18: 1–5.
- ^ Левит 18: 6–16.
- ^ Левит 18: 17–18.
- ^ Левит 18: 19–20.
- ^ а б Левит 18:21.
- ^ а б Левит 18:22.
- ^ а б c Левит 18:23.
- ^ Левит 18: 24–30.
- ^ Виктор Х. Мэтьюз и Дон С. Бенджамин. "Архивы Эблы". В Параллели Ветхого Завета: законы и рассказы древнего Ближнего Востока, стр. 260. Нью-Йорк: Paulist Press, исправленное и расширенное третье издание, 2006 г.
- ^ Подробнее о внутренней библейской интерпретации см., Например, Benjamin D. Sommer. «Внутренне-библейское толкование». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 1835–41. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014.
- ^ Левит 23:27 и 25:9.
- ^ Левит 23:28.
- ^ Левит 16:31 и 23:32.
- ^ Левит 23:27 и Числа 29:7.
- ^ Подробнее о ранней нераббиновой интерпретации см., Например, Эстер Эшель. «Ранняя нерабвинская интерпретация». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1841–59.
- ^ Юбилеи 34: 12–20 (Земля Израиля, 2 век до н.э.), например, в Книга юбилеев или Малое Бытие, переведено Роберт Х. Чарльз (Лондон: Блэк, 1902); перепечатано, например, Книга юбилеев: перевод древнееврейских и палестинских текстов (Забытые книги, 2007), страницы 172–73.
- ^ Филон. Особые законы, книга 2, глава 32, пункты 193–99 (Александрия, Египет, начало I века н.э.), например, в Сочинения Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание, переведено Чарльз Дюк Йонг (Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993), страницы 586–87.
- ^ Исайя М. Гафни. Истоки иудаизма, часть 1, глава 9. Шантильи, Вирджиния: Великие курсы, 2008.
- ^ Лоуренс Х. Шиффман. Восстановление свитков Мертвого моря: история иудаизма, история христианства, утерянная библиотека Кумрана (Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1994), стр. 130–31 (цитируя фрагменты Задокита 5: 7–8).
- ^ Подробнее о классической раввинской интерпретации см., Например, Яков Эльман. «Классическая раввинистическая интерпретация». В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Под редакцией Адель Берлин и Марка Цви Бреттлера, страницы 1859–78.
- ^ Вавилонский Талмуд Гиттин 60a – b (Вавилония, 6 век), например, в Талмуд Бавли, разъясненная Ицхоком Исби и Мордехаем Кубером, под редакцией Исроэля Симхи Шорра (Brooklyn: Mesorah Publications, 1993), том 35, страницы 60a3–B1.
- ^ Бытие Раба 3:8 (Земля Израиля, V век), например, в Мидраш Раба: Бытие, переведено Гарри Фридман и Морис Саймон (Лондон: Soncino Press, 1939), том 1, страница 24.
- ^ Бытие Раба 2: 3, например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 1, страницы 16–17.
- ^ Левит Раба 20:12. Земля Израиля, V век, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, стр. 264. Лондон: Soncino Press, 1939.
- ^ Числа Раба 2:23. 12 век, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуды Дж. Слотки, том 5, стр. 59. Лондон: Soncino Press, 1939.
- ^ Числа Раба 2:23, например, в Мидраш Раба: Числа, перевод Иуда Дж. Слотки, том 5, страницы 59–60. О других причинах их смерти см., Например: Левит Рабба 20: 8, например, в Мидраш Раба: Левит, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 4, страница 259. (за принесение жертвы, которую им не велели принести, из-за странного огня, который они принесли, или за то, что они не послушались друг друга). Вавилонский Талмуд Эрувин 63а, например, в Корен Талмуд Бавли: Эйрувин • Часть вторая, комментарий Адин Эвен-Исраэль (Штейнзальц), том 5, страница 63. Иерусалим: Koren Publishers, 2013. (потому что они приняли юридическое решение в присутствии своего Учителя Моисея). Сифра Шмини Мехилта де Милуим 99: 5: 6. (потому что они приняли законное решение в присутствии своего Учителя Моисея). Сифра Шмини Мехилта де Милуим 99: 3: 4 (потому что они заметили друг другу, как Моисей и Аарон умрут, и они возглавят собрание).
- ^ Вавилонский Талмуд Йома 19б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 9, страница 82.
- ^ Мишна Йома 1: 1–8: 9 (Земля Израиля, около 200 г. н.э.), например, в Мишна: новый перевод, переведено Джейкоб Нойснер, страницы 265–79. Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press, 1988. Tosefta Kippurim (Yoma) 1: 1–4: 17 (Земля Израиля, около 250 г. н.э.), например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 541–66. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2002. Иерусалимский Талмуд Йома 1a – 57a (Земля Израиля, около 400 г. н. Э.), Например, в Талмуд Йерушалми, разъясненные Аврохомом Нойбергером, Давидом Азаром, Хаимом Очсом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаим Малиновиц, Исроэль Симха Шорр и Мордехай Маркус, том 21. Brooklyn: Mesorah Publications, 2011. Вавилонский Талмуд Йома 2a – 88a, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9.
- ^ Мишна Бейца 1: 1–5: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 291–99. Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1: 1–4: 11, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страницы 585–604. Иерусалимский Талмуд Бейца 1a – 49b, например, в Талмуд Йерушалми. Под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 23. Бруклин: публикации Mesorah, 2010. 2a – 40b, например, в Корен Талмуд Бавли: Бейца • Рош ха-Шана, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 11, страницы 1–244. Иерусалим: Koren Publishers, 2014. И, например, в Талмуд Бавли, разъясненная Исроэлем Райсманом, отредактированная Хершем Голдвурмом, том 17. Бруклин: Публикации Mesorah, 1991.
- ^ Мишна Йома 1: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 265. Вавилонский Талмуд Йома 2а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 7.
- ^ Мишна Йома 1: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 265. Вавилонский Талмуд Йома 14а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 60.
- ^ а б Мишна Йома 1: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 265–66. Вавилонский Талмуд Йома 18а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 75.
- ^ Мишна Йома 1: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 266. Вавилонский Талмуд Йома 18а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 75.
- ^ Мишна Йома 1: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 266. Вавилонский Талмуд Йома 18б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 79.
- ^ Мишна Йома 1: 6, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 266. Вавилонский Талмуд Йома 18б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 79.
- ^ Мишна Йома 1: 7, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, стр. 266. Вавилонский Талмуд Йома 19б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 83.
- ^ Мишна Йома 1: 8, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 266. Вавилонский Талмуд Йома 20а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 85.
- ^ Мишна Йома 3: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 268. Вавилонский Талмуд Йома 28а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр.137.
- ^ Мишна Йома 3: 2, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 268. Вавилонский Талмуд Йома 28а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр.137.
- ^ Мишна Йома 3: 3, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 268. Вавилонский Талмуд Йома 30а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр.145.
- ^ Мишна Йома 3: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 268. Вавилонский Талмуд Йома 30а, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр.145.
- ^ Мишна Йома 3: 5, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страницы 268–69. Вавилонский Талмуд Йома 31б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 150.
- ^ а б Мишна Йома 3: 4, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 268. Вавилонский Талмуд Йома 31б, например, в Корен Талмуд Бавли: Йома, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz), том 9, страница 150.
- ^ Мишна Йома 3: 6, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 269. Babylonian Talmud Yoma 34b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 165.
- ^ Mishnah Yoma 3:7, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 269. Babylonian Talmud Yoma 34b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 165.
- ^ Babylonian Talmud Rosh Hashanah 26a, например, в Корен Талмуд Бавли: Бейца • Рош ха-Шана, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 11, page 382.
- ^ Исход Раба 33:4
- ^ Leviticus Rabbah 21:11, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, page 274.
- ^ Mishnah Yoma 3:8, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 269. Babylonian Talmud Yoma 35b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 169.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 42a–b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, pages 205–07.
- ^ Бытие Раба 44:14, например, в Мидраш Раба: Бытие, переведенный Гарри Фридманом и Морисом Саймоном, том 1, страницы 369–70.
- ^ Mishnah Yoma 3:9, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 269. Babylonian Talmud Yoma 37a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 174.
- ^ Babylonian Talmud Shevuot 13b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Michoel Weiner and Mordechai Kuber, edited by Yisroel Simcha Schorr, volume 51, page 13b3. Бруклин: Публикации Mesorah, 1994.
- ^ Mishnah Yoma 4:1, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 270. Babylonian Talmud Yoma 39a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 191.
- ^ а б Мишна Йома 4: 2, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 270–71. Babylonian Talmud Yoma 41b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 203.
- ^ Mishnah Yoma 4:3, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 271. Babylonian Talmud Yoma 43b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 213.
- ^ а б Мишна Йома 6: 6, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 275. Babylonian Talmud Yoma 67a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 322.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 41b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 204.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 41b–42a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 205.
- ^ Sifra Aharei Mot pereq 13, 194:2:11, in, e.g., Sifra: An Analytical Translation, translated by Jacob Neusner, volume 3, page 79. Atlanta: Scholars Press, 1988.
- ^ Numbers Rabbah 19:5, например, в Мидраш Раба: Числа, translated by Judah J. Slotki, volume 6, pages 755–56.
- ^ Мишна Йома 5: 1, например, в Мишна: новый перевод, перевод Якоба Нойснера, страница 272.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 34б (5: 2), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненная Аврохомом Нойбергером, Дэвидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, страницы 34b2–3.
- ^ Mishnah Yoma 5:4, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 273. Babylonian Talmud Yoma 53b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 261.
- ^ Mishnah Yoma 6:2, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 275. Babylonian Talmud Yoma 66a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 318.
- ^ Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 46. Early 9th century, in, e.g., Пирке де рабби Элиэзер, translated and annotated by Gerald Friedlander, pages 363–64. Лондон, 1916. Перепечатано в Нью-Йорке: Hermon Press, 1970.
- ^ Бытие Раба 17: 2, например, в Мидраш Раба: Бытие, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 132–33.
- ^ Mishnah Yoma 6:3, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 275. Babylonian Talmud Yoma 66a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 318.
- ^ Mishnah Yoma 6:5, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 275. Babylonian Talmud Yoma 67a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 322,
- ^ Tosefta Kippurim (Yoma) 3:14, in, e.g., Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 559.
- ^ Mishnah Shevuot 1:6, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 622. Babylonian Talmud Shevuot 2b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Michoel Weiner and Mordechai Kuber, edited by Yisroel Simcha Schorr, volume 51, page 2b2.
- ^ Mishnah Yoma 6:8, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 276. Babylonian Talmud Yoma 68b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 329.
- ^ Mishnah Parah 8:3, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 1025.
- ^ Babylonian Talmud Sukkah 5a–b, например, в Талмуд Бавли: трактат Сукка, том 1, elucidated by Asher Dicker and Avrohom Neuberger, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volume 15, pages 5a–b.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 68a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 328.
- ^ Mishnah Yoma 8:1–9, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 277–79. Tosefta Kippurim (Yoma) 4:1–17, in, e.g., Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 561–66. Babylonian Talmud Yoma 73b–88a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, pages 367–445.
- ^ Mishnah Yoma 8:1, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 277. Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 369.
- ^ Tosefta Kippurim (Yoma) 4:1, in, e.g., Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 561.
- ^ Mishnah Yoma 8:2, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 277–78. Вавилонский Талмуд Йома 73б, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 369.
- ^ Mishnah Yoma 8:3, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 278. Babylonian Talmud Yoma 81a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 405.
- ^ Mishnah Yoma 8:4, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 278. Babylonian Talmud Yoma 82a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 410.
- ^ Mishnah Yoma 8:5, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 278. Babylonian Talmud Yoma 82a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 411.
- ^ Mishnah Yoma 8:6, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 278. Babylonian Talmud Yoma 83a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 415.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 76a, например, в Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Zev Meisels, Abba Zvi Naiman, Dovid Kamenetsky, and Mendy Wachsman, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volume 14, page 76a3.
- ^ Вавилонский Талмуд Песахим 109а, например, в Корен Талмуд Бавли: Песагим • Часть вторая, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 7, стр. 243; смотрите также Вавилонский Талмуд Сукка 28а, например, в Талмуд Бавли: трактат Сукка, том 1, elucidated by Asher Dicker and Avrohom Neuberger, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 15, page 28a; Корен Талмуд Бавли: Сукка, комментарий Адина Эвена-Исраэля (Steinsaltz) (Иерусалим: Корен Паблишерс, 2013), том 10, стр.132.
- ^ Babylonian Talmud Rosh Hashanah 9a–b.
- ^ Babylonian Talmud Sukkah 28b, например, в Талмуд Бавли: трактат Сукка, том 1, elucidated by Asher Dicker and Avrohom Neuberger, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 15, page 28b1.
- ^ Иерусалимский Талмуд Йома 44а (6: 4), например, в Талмуд Йерушалми, разъясненный Аврохомом Нойбергером, Давидом Азаром, Хаимом Оксом, Зевом Дикштейном, Мишоэлем Вайнером, Мордехаем Смиловицем, Аббой Цви Найманом, под редакцией Хаима Малиновица, Исроэля Симхи Шорра и Мордехая Маркуса, том 21, стр. 44a1–2.
- ^ Mishnah Yoma 8:8, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 278–79. Babylonian Talmud Yoma 85b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 428.
- ^ Mishnah Yoma 8:9, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 279. Babylonian Talmud Yoma 85b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, pages 428–29.
- ^ Babylonian Talmud Keritot 25b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Eliahu Shulman, Dovid Arye Kaufman, Dovid Nachfolger, Menachem Goldberger, Michoel Weiner, Mendy Wachsman, Abba Zvi Naiman, and Zev Meisels, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2004), volume 69, page 25b.
- ^ Tosefta Kippurim (Yoma) 4:16, in, e.g., Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 566.
- ^ Babylonian Talmud Berakhot 6b.
- ^ Babylonian Talmud Ketubot 67b.
- ^ Babylonian Talmud Bava Batra 9a.
- ^ Leviticus Rabbah 3:3, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, page 37.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 87b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 440.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 86b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, комментарий Адина Эвен-Исраэля (Steinsaltz), том 9, стр. 433.
- ^ Песнь песней Раба 6:26. 6–7 вв., Например, в Midrash Rabbah: Song of Songs, translated by Maurice Simon, volume 9, pages 270–71. Лондон: Soncino Press, 1939.
- ^ Мишна Рош ха-Шана 1: 2, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 299–300. Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16а, например, в Talmud Bavli, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симхи Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страница 16a1.
- ^ Тосефта Рош ха-Шана 1:13, например, в Тосефта: перевод с иврита, с новым введением, перевод Якоба Нойснера, том 1, страница 608.
- ^ Вавилонский Талмуд Рош ха-Шана 16б – 17а, например, в Talmud Bavli, разъясненная Абба Цви Найман, Исраэль Шнайдер, Моше Зев Эйнхорн и Элиэзер Герцка, под редакцией Исроэля Симха Шорра и Хаима Малиновица, том 18, страницы 16b3–17a1.
- ^ Leviticus Rabbah 30:7, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 389–90.
- ^ Mishnah Taanit 4:8, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, pages 315–16. Babylonian Talmud Taanit 26b.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 5a, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 21.
- ^ Babylonian Talmud Chullin 131b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Mendy Wachsman, Eliezer Herzka, Michoel Weiner, and Yosef Davis, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), volume 64, page 131b4 and note 39.
- ^ Jerusalem Talmud Yoma 47b (7:1), in, e.g., Талмуд Йерушалми, elucidated by Avrohom Neuberger et al., volume 21, page 47b1.
- ^ Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 9b (1:3), in, e.g., Талмуд Йерушалми, elucidated by Gershon Hoffman, Mordechai Smilowitz, Yehuda Jaffa, Mordechai Stareshefsky, Chaim Ochs, and Abba Zvi Naiman, edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2012), volume 24, pages 9b2–3.
- ^ Leviticus Rabbah 13:3, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 166–68.
- ^ Leviticus Rabbah 22:10, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 288–89.
- ^ Вавилонский Талмуд Шабат 87б.
- ^ Babylonian Talmud Keritot 20b–21a, например, в Talmud Bavli, elucidated by Eliahu Shulman et al., volume 69, pages __–_.
- ^ Mishnah Shabbat 6:10, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 187. Babylonian Talmud Shabbat 67a.
- ^ Babylonian Talmud Yoma 67b, например, в Koren Talmud Bavli: Yoma, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 9, page 325.
- ^ Sifra Kedoshim pereq 9, 207:2:13, in, e.g., Sifra: An Analytical Translation, translated by Jacob Neusner, volume 3, page 137.
- ^ Babylonian Talmud Sanhedrin 74a–b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Michoel Weiner and Asher Dicker, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 48, page 74a3–B1. Бруклин: Публикации Mesorah, 1994.
- ^ Babylonian Talmud Bava Batra 88b, например, в Talmud Bavli, elucidated by Yosef Asher Weiss, edited by Hersh Goldwurm, volume 45, pages 88b2–3. Смотрите также Babylonian Talmud Yevamot 21a, например, в Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Michoel Weiner, and Hillel Danziger, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 23, page 21a2. Бруклин: публикации Mesorah, 1999.
- ^ Babylonian Talmud Sanhedrin 54a.
- ^ Mishnah Sanhedrin 9:1, например, в Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 602. Babylonian Talmud Sanhedrin 75a, например, в Talmud Bavli, elucidated by Michoel Weiner and Asher Dicker, edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 48, page 75a3.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 119b.
- ^ Babylonian Talmud Shabbat 13a–b.
- ^ Mishnah Sanhedrin 7:7 Перепечатано, например, Мишна: новый перевод, translated by Jacob Neusner, page 598.
- ^ Leviticus Rabbah 24:6, in, e.g., Мидраш Раба: Левит, translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, page 308.
- ^ For more on medieval Jewish interpretation, see, e.g., Barry D. Walfish. "Medieval Jewish Interpretation." В Библия для изучения иудаизма: второе издание. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 1891–915.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, part 3, chapter 46. Каир, Египет, 1190, in, e.g., Moses Maimonides. Путеводитель для недоумевших, переведено Michael Friedländer, page 366. New York: Dover Publications, 1956.
- ^ Маймонид. Путеводитель для недоумевших, часть 3, глава 43. Reprinted in, e.g., Moses Maimonides. Путеводитель для недоумевших, перевод Михаэля Фридлендера, стр. 352.
- ^ Moses Maimonides. Путеводитель для недоумевших, part 3, chapter 46, например, в Моисее Маймониде. Путеводитель для недоумевших, translated by Michael Friedländer, pages 362–63.
- ^ Jacob Milgrom. Leviticus: A Continental Commentary, page 16. Minneapolis: Fortress Press, 2004.
- ^ James L. Kugel, Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, pages 327–28. New York: Free Press, 2007.
- ^ Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, volume 3, page 1. New York: Якорная Библия, 1991.
- ^ Menahem Haran. "Holiness Code." В Энциклопедия иудаики, column 820. Jerusalem: Keter Publishing, 1972. LCCN 72-90254.
- ^ Jacob Milgrom. Leviticus 1–16, volume 3, page 9.
- ^ James L. Kugel, Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, pages 384–85. New York: Free Press, 2007.
- ^ Shaye J.D. Cohen. “Menstruants and the Sacred in Judaism and Christianity.” В Women’s History and Ancient History. Отредактировано Сара Б. Помрой, page 275. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1991.
- ^ Hershel Schachter, Mordechai Willig, Майкл Розенсвейг, и Майер Тверски. "Torah View on Homosexuality." (2010).
- ^ Эллиот Н. Дорфф, Daniel S. Nevins, and Avram I. Reisner. "Homosexuality, Human Dignity & Halakhah: A Combined Responsum for the Committee on Jewish Law And Standards." EH 24.2006b New York: Rabbinical Assembly, 2006.
- ^ Central Conference of American Rabbis. "Rights of Homosexuals." (1977).
- ^ CCAR Responsa Committee. "Same-Sex Marriage as Kiddushin." 5774.4. (2013).
- ^ Сефер ха-Хиннух: Книга [мицвы] образования. Translated by Charles Wengrov, volume 2, pages 275–377. Jerusalem: Feldheim Publishers, 1984.
- ^ Левит 16: 2.
- ^ Leviticus 16:3.
- ^ Leviticus 17:4.
- ^ Leviticus 18:6.
- ^ а б Leviticus 18:7.
- ^ Leviticus 18:8.
- ^ Leviticus 18:9.
- ^ а б c Leviticus 18:10.
- ^ Leviticus 18:11.
- ^ Leviticus 18:12.
- ^ Leviticus 18:13.
- ^ а б Leviticus 18:14.
- ^ Leviticus 18:15.
- ^ Leviticus 18:16.
- ^ а б c Leviticus 18:17.
- ^ Leviticus 18:18.
- ^ Leviticus 18:19.
- ^ См. Марка Л. Клигмана. «Библия, молитва и макам: внемузыкальные ассоциации сирийских евреев». Этномузыкология, volume 45 (number 3) (Autumn 2001): pages 443–79. Марк Л. Клигман. Maqam and Liturgy: Ritual, Music, and Aesthetics of Syrian Jews in Brooklyn. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна, 2009.
- ^ Видеть Leviticus 18.
- ^ Видеть Ezekiel 22:10–11.
- ^ Malachi 3:17–19.
- ^ "Parashat Achrei Mot-Kedoshim". Ивкал. Получено 15 сентября, 2015.
дальнейшее чтение
Парашах имеет параллели или обсуждается в этих источниках:
Древний
- "Temple Program for the New Year's Festival at Babylon." Вавилония. В Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Отредактировано James B. Pritchard, pages 331–34. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1969. ISBN 0-691-03503-2.
Библейский
- Leviticus 14:4–7, 49–53 (riddance ritual); 20:2 (Molech); 23:26–32 (Yom Kippur).
- Deuteronomy 18:10 (passing children through the fire).
- 1 короли 11:4–8, 33 (Molech).
- 2 Kings 16:3 (son pass through fire); 17:17 (children pass through fire); 21:6 (son pass through fire); 23:10–14 (Molech).
- Isaiah 57:9 (Molech or king).
- Иеремия 7:31 (child sacrifice); 32:35 (Molech); 49:1–3 (Molech or Malcam).
- Ezekiel 16:20–21 (sacrificing children); 18:5–6 (the just man avoids contact with the menstruating woman); 23:37 (sacrifice of sons).
- Амос 5: 25–27 (Molech or king).
- Софония 1:4–6 (Molech).
- Psalm 32:2 (God's imputing iniquity to a person); 51:3–4 (cleansing from sin); 93:5 (holiness in God's house); 103:1–18 (God's forgiveness); 106:37 (sacrifice to demons).
- 2 Chronicles 33:6 (children pass through fire).
Ранний нераббинский
- Филон. Аллегорическая интерпретация 2:14:52, 15:56; Что худшее нападает на лучшее 22:80; On the Posterity of Cain and His Exile 20:70; О гигантах 8:32; Кто наследник божественного? 16:84; О вязке с предварительными исследованиями 16:85–87; О полете и поиске 28:159; 34:193; О мечтах, посланных Богом 2:28:189, 34:231; Особые законы 4:23:122. Александрия, Egypt, early 1st Century CE. Например, в Сочинения Филона: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Чарльз Дюк Йонг, pages 43, 121, 138, 154, 283, 311, 335, 338, 401, 404, 628. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN 0-943575-93-1.
- Иосиф Флавий, Древности евреев 3:10:3, 11:2, 12:1. Около 93–94. Например, в Сочинения Иосифа Флавия: полное и несокращенное, новое обновленное издание. Переведено Уильям Уистон, page 95. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN 0-913573-86-8.
- Акты 7:42–43 (Molech).
Классический раввин
- Мишна: Bikkurim 2:9; Shabbat 6:10; Shekalim 4:2; Йома 1: 1–8: 9; Бейца 1: 1–5: 7; Rosh Hashanah 1:2; Taanit 4:8; Megillah 3:5; 4:9; Хагига 2: 1; Yevamot 2:3; Сота 7: 7; Sanhedrin 7:4, 7; 9:1; Makkot 3:15; Shevuot 1:4–7; Zevachim 12:5; 14:1–2, 9; Menachot 9:7; Keritot 1:1; 2:4; 5:1; Parah 1:4; 8:3. Land of Israel, circa 200 CE Reprinted in, e.g., Мишна: новый перевод. Переведено Джейкоб Нойснер, pages 171, 256, 265–79, 291–300, 321, 323, 330, 339, 459, 597, 602, 619, 621–22, 726, 729, 731, 752, 836, 839, 845–46, 1014, 1025. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета, 1988. ISBN 0-300-05022-4.
- Сифра 174:1–194:3. Land of Israel, 4th Century. Например, в Sifra: An Analytical Translation. Translated by Jacob Neusner, volume 3, pages 1–84. Атланта: Scholars Press, 1988. ISBN 1-55540-207-0.
- Иерусалимский Талмуд: Kilayim 76a; Maaser Sheni 12a; Shabbat 5b, 10b, 55b–56a, 69b, 94a; Pesachim 32a, 58a; Йома 1а – 57а; Sukkah 3b, 27a; Beitzah 1a – 49b; Taanit 27a, 28b; Megillah 17b, 39b; Yevamot 1b–2a, 10b–11a, 20a, 50a, 61a–62a; Ketubot 19b, 38b; Недарим 9б; Nazir 27a; Sotah 23b; Kiddushin 1b, 11a; Sanhedrin 20b, 22b. Тверия, Земля Израиля, около 400 г. н.э. Например, в Талмуд Йерушалми. Отредактировано Хаим Малиновиц, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 5, 10, 13–15, 18–19, 21–23, 25–26, 29–31, 33, 35–36, 40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2017. И перепечатано, например, Иерусалимский Талмуд: перевод и комментарий. Отредактировано Якобом Нойснером и переведено Якобом Нойснером, Цви Захави, Б. Барри Леви и Edward Goldman. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN 978-1-59856-528-7.
- Бытие Раба 2:3; 3:8; 17:2; 31:6; 65:14–15; 98:1. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Бытие. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 16–17, 24, 132–33, 241; volume 2, pages 590–91, 945. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Mekhilta of Rabbi Simeon 9:5; 37:2; 47:1; 48: 2; 54:1; 60:4; 69:3; 74:5. Земля Израиля, 5 век. Например, в Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai. Translated by W. David Nelson, pages 29, 163, 205, 215, 243, 275, 317, 348. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2006. ISBN 0-8276-0799-7.
- Левит Раба 3:3; 5:6; 13: 3; 17:3; 20:1–23:13; 24:6; 27:9; 30:7. Земля Израиля, 5 век. Например, в Мидраш Раба: Левит. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 4, pages 37, 71, 166–68, 216, 250–303, 308, 354, 389–90. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Вавилонский Талмуд: Shabbat 13a–b, 22а, 67a, 86а; Eruvin 63a; Pesachim 22a, 26а, 47b, 65а, 75b, 77a, 79а, 85b; Yoma 2a – 88a; Sukkah 5a, 24а, 28а, 33а; Beitzah 2a, 7a–8a; Rosh Hashanah 26a; Megillah 7b, 20b, 24а, 25a, 30b – 31a; Моэд Катан 9а, 15b, 28а; Chagigah 9a, 10а, 11b, 16а, 23b; Yevamot 2a, 3a–b, 5b–8b, 11а, 13а, 17b, 19а, 21a–23a, 28b, 33b, 49а, 50а, 54b–55b, 56b, 83b, 97a, 102b, 114a; Ketubot 29a, 30а, 32b–33a, 36а, 47b, 56a, 72а, 82b; Nedarim 51a, 78a; Сота 4б, 16а, 17а, 26b, 40b–41a; Gittin 54b, 60а; Kiddushin 13b–14a, 22b, 43a, 44b, 50b–51a, 57b, 67b–68a; Bava Kamma 32a, 38а, 40b–41a, 76a, 91b, 96b; Bava Batra 25a, 88b, 109b, 120a–21a; Sanhedrin 12b, 18а, 19b, 28b, 33b, 34b, 42b, 43b, 49b, 51а, 52b, 53b–55a, 57b, 58b–59a, 60b–61a, 74a, 75b–76a, 81а, 82a; Makkot 5b, 13a–14b, 18a, 23a–24a; Shevuot 2a–b, 7b–8b, 12a–14a, 17b–18b; Авода Зара 3а, 11а, 17a–b, 27b, 47a, 51a–b, 54а, 74a; Горайот 6а, 8b, 13а; Zevachim 6a, 19b, 26a–b, 35a, 40a, 46a, 52a, 57a, 69a–70a, 78a, 81a, 83a, 84b, 98a, 104a, 105a–09b, 112a–b, 113b, 116b, 118a, 119b; Menachot 8b, 12b, 16a, 22a, 26a, 27a–b, 83a, 91b–92a, 93b; Chullin 10b–11a, 16b–17a, 20b, 22а, 24а, 27b, 29b, 31а, 41b, 72а, 78a, 79b, 83b–84a, 85a, 86b–87a, 88a, 98b, 117a, 120a, [https://www.sefaria.org/Chullin.131b 131b, 138a–39a; Bekhorot 39b, 56b; Temurah 2b, 5b, 6b, 12a, 13a, 14a, 29b; Keritot 2a–3b, 4b, 5а, 6a–b, 9а, 10b, 14a–15a, 20b–21a, 22а, 25b, 28а; Meilah 11a–b, 13b; Niddah 35a, 55a–b. Babylonia, 6th Century. Например, в Talmud Bavli. Под редакцией Исроэля Симхи Шорра, Хаима Малиновица и Мордехая Маркуса, 72 тома. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006.
Средневековый
- Раши. Комментарий. Leviticus 16–18. Труа, Франция, late 11th Century. В, например, Раши. Тора: с переведенным, аннотированным и разъясненным комментарием Раши. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 3, pages 191–223. Бруклин: Публикации Mesorah, 1994. ISBN 0-89906-028-5.
- Рашбам. Комментарий к Торе. Труа, начало 12 века. Например, в Rashbam's Commentary on Leviticus and Numbers: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 87–96. Провиденс, Род-Айленд: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0.
- Иуда Галеви. Кузари. 3:53. Толедо, Испания, 1130–1140 гг. В, например, Иегуда Халеви. Кузари: аргумент в пользу веры Израиля. Introduction by Henry Slonimsky, page 181. Нью-Йорк: Schocken Книги, 1964. ISBN 0-8052-0075-4.
- Числа Раба 2:23; 5:4, 7; 7:8; 9:10, 15; 10:8; 13:15–16; 14:1, 12; 15:24; 16:23; 17:5; 18:21; 19:5. 12 век. Например, в Мидраш Раба: Числа. Translated by Judah J. Slotki, volume 5, pages 59, 147, 151, 196, 256, 269, 375–76; volume 6, pages 536, 564, 622, 671, 691, 705, 739, 755–56. Лондон: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2.
- Авраам ибн Эзра. Комментарий к Торе. Середина 12 века. Например, в Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Leviticus (Va-yikra). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 3, pages 121–52. New York: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN 0-932232-11-6.
- Маймонид. Мишне Тора, Introduction 25; Структура; Hilchot Teshuvah (The Laws of Repentance), chapter 1, halachot 2–3. Каир, Египет, 1170–1180 гг. Например, в Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: The Laws of Repentance. Translated by Eliyahu Touger, volume 4, pages 8–15. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1990. КАК В B000AO991C ISBN 978-0-940118-20-1.
- Маймонид. Путеводитель для недоумевших, part 3, chapters 37, 41, 46, 47, 48, 49. Cairo, Egypt, 1190. In, e.g., Moses Maimonides. Путеводитель для недоумевших. Переведено Michael Friedländer, pages 334, 346, 362–64, 366, 369, 371, 376–77. Нью-Йорк: Dover Publications, 1956. ISBN 0-486-20351-4.
- Езекия бен Маной. Хизкуни. Франция, около 1240 г., например, в Чизкияху бен Маноах. Чизкуни: Комментарий к Торе. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 745–61. Иерусалим: Издательство Ктав, 2013. ISBN 978-1-60280-261-2.
- Нахманид. Комментарий к Торе. Иерусалим, около 1270 г. В, например, Рамбан (Нахманид): Комментарий к Торе. Перевод Чарльза Б. Чавела, том 3, страницы 210–80. Нью-Йорк: Издательство Шило, 1974. ISBN 0-88328-007-8.
- Зоар. Часть 3, страницы 56a – 80a. Испания, конец 13 века.
- Бахья бен Ашер. Комментарий к Торе. Испания, начало 14 века. Например, в Мидраш раббейну Бахья: Комментарий к Торе рабби Бахьи бен Ашера. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 5, страницы 1674–728. Иерусалим: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4.
- Джейкоб бен Ашер (Баал Ха-Турим). Римзе Баал ха-Турим. Начало 14 века. Например, в Баал Хатурим Чумаш: Ваикра / Левит. Перевод Элияху Тугер, отредактированный, разъясненный и аннотированный Эви Голд, том 3, страницы 1163–89. Бруклин: публикации Mesorah, 2000. ISBN 1-57819-130-0.
- Джейкоб бен Ашер. Перуш Аль ха-Тора. Начало 14 века. Например, у Яакова бен Ашера. Включи Тору. Перевод и аннотирование Элиягу Мунком, том 3, страницы 877–9. Иерусалим: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5.
- Исаак бен Моисей Арама. Акедат Ижак (Привязка Исаака). Конец 15 века. В, например, Ицхак Арама. Акейдат Ицхак: Комментарий раввина Ицхака Арамы к Торе. Перевод и сжатие Элияху Мунка, том 2, страницы 591–611. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6.
- Исаак Абраванель. Комментарий к Торе. Италия, между 1492–1509 гг. Например, в Абарбанель: Избранные комментарии к Торе: Том 3: Ваикра / Левит. Перевод и аннотации Исраэля Лазара, страницы 136–63. Бруклин: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338. И отрывки из, например, Абарбанель на службе Йом Кипур в Бейс Хамикдаш. Перевод Элимелеха Лепона. Саутфилд, Мичиган: Targum Press, 1990. ISBN 0-944070-58-2.
Современное
- Обадия бен Джейкоб Сфорно. Комментарий к Торе. Венеция, 1567. В, например, Сфорно: Комментарий к Торе. Перевод и пояснительные примечания Рафаэля Пелковица, страницы 562–77. Бруклин: публикации Mesorah, 1997. ISBN 0-89906-268-7.
- Моше Альшич. Комментарий к Торе. Цфат, около 1593 г. В, например, Моше Альшич. Мидраш рабби Моше Альшиха на Тору. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 2, страницы 679–98. Нью-Йорк, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6.
- Менассия бен Исраэль. Эль Консилиадор (Примиритель). Амстердам, 1632 г. В Примиритель Р. Манассии Бен Исраэль: примирение очевидных противоречий в Священном Писании: к которым добавлены пояснительные примечания и биографические примечания цитируемых авторитетов. Перевод Элиаса Хиама Линдо, страницы 226–29. Лондон, 1842 г. Перепечатано, например, Nabu Press, 2010. ISBN 1-148-56757-7.
- Томас Гоббс. Левиафан, 3:40, 41. Англия, 1651 г. Переиздание под редакцией К. Б. Макферсон, страницы 503–04, 513–14. Хармондсворт, Англия: Penguin Classics, 1982. ISBN 0-14-043195-0.
- Авраам Иегошуа Хешель. Комментарии к Торе. Краков, Польша, середина 17 века. Скомпилировано как Ханукат а-Тора. Отредактировал Ханох Хенох Эрзон. Петркув, Польша, 1900 год. У Авраама Иегошуа Хешеля. Ханука ха-Тора: мистические прозрения рава Авраама Иегошуа Хешеля о Чумаше. Перевод Авраама Переца Фридмана, страницы 227–29. Саутфилд, Мичиган: Targum Press /Feldheim Publishers, 2004. ISBN 1-56871-303-7.
- Шаббетайский бас. Сифсей Хахамим. Амстердам, 1680 г. В, например, Сефер Вайикро: Из Пяти Книг Торы: Чумаш: Таргум Окелос: Раши: Сифсей Хахамим: Ялкут: Хафтарос, перевод Аврохома Ю. Дэвиса, страницы 298–350. Лейквуд Тауншип, Нью-Джерси: Metsudah Publications, 2012.
- Хаим ибн Аттар. Ор ха-Хаим. Венеция, 1742 год. В Чайим бен Аттар. Или Хачайим: Комментарий к Торе. Перевод Элиягу Мунка, том 3, страницы 1127–90. Бруклин: Lambda Publishers, 1999. ISBN 965-7108-12-8.
- Ицхак Магризо. Me'am Lo'ez. Константинополь, 1753. В Ицхаке Магризо. Антология Торы: MeAm Lo'ez. Переведено Арье Каплан, том 11, страницы 329–419. Нью-Йорк: Мознаим Паблишинг, 1989. ISBN 0-940118-84-X.
- Нахман Бресловский. Учения. Брацлав, Украина, до 1811 г. Тора Ребе Нахмана: Бресловские сведения о еженедельном чтении Торы: Исход-Левит. Составлено Хаимом Крамером, под редакцией Я. Холла, страницы 346–63. Иерусалим: Бресловский научно-исследовательский институт, 2011. ISBN 978-1-928822-53-0.
- Сэмюэл Дэвид Луццатто (Шадал). Комментарий к Торе. Падуя, 1871. В, например, Samuel David Luzzatto. Комментарий к Торе. Перевод и аннотации Элияху Мунка, том 3, страницы 949–62. Нью-Йорк: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2.
- Иегуда Арье Лейб Альтер. Сефат Эмет. Гора Кальвария (Гер), Польша, до 1906 г. Язык истины: комментарий к Торе Сефат Эмет. Переводил и устно Артур Грин, страницы 179–83, 351–56. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 1998. ISBN 0-8276-0650-8. Переиздано в 2012 г. ISBN 0-8276-0946-9.
- Герман Коэн. Религия разума: из источников иудаизма. Перевод с введением Саймона Каплана; вступительные эссе Лео Штраус, pages 127, 222, 416. New York: Ungar, 1972. Перепечатано. Атланта: Scholars Press, 1995. ISBN 0-7885-0102-X. Первоначально опубликовано как Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Лейпциг: Густав Фок, 1919.
- Зигмунд Фрейд. “Страх дикаря перед инцестом. » В Тотем и табу: Сходство между психической жизнью дикарей и невротиков. Перевод А.А. Брилл. Нью-Йорк: Моффат, Ярд и Компания, 1919. Первоначально опубликовано как Тотем и табу: Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker. Лейпциг, 1913.
- Фриц Ланг. Мегаполис. Бабельсберг: Universum Film A.G., 1927. (ранняя научная фантастика фильм с сюжетным элементом Молеха).
- Александр Алан Штайнбах. Царица субботы: пятьдесят четыре беседы о Библии с молодежью на основе каждой части Пятикнижия, страницы 90–93. Нью-Йорк: Дом еврейской книги Бермана, 1936.
- Томас Манн. Иосиф и его братья. Переведено Джон Э. Вудс, страницы 79, 82–83, 147–48, 152–53, 189, 201–02, 226–27, 336, 351, 384–86, 927. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 2005. ISBN 1-4000-4001-9. Первоначально опубликовано как Джозеф и сена Брюдер. Стокгольм: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
- Джеймс А. Миченер. Источник, страницы 106–20. Нью-Йорк: Рэндом Хаус, 1965.
- Электрический чернослив. «Кол Нидре». В Отказ от присяги. Reprise Records, 1968. (трек по Йом Кипур Кол Нидре молитва).
- Сеймур Э. Фридман. Книга Кашрут: сокровищница кошерных фактов и мошенничества. Издательская компания Bloch, 1970. LCCN 74-113870.
- Центральная конференция американских раввинов. «Права гомосексуалистов». (1977).
- Гордон Дж. Уэнам. Книга Левита, страницы 225–61. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, 1979. ISBN 0-8028-2522-2.
- Пинхас Х. Пели. Тора сегодня: новая встреча с Писанием, страницы 133–36. Вашингтон, округ Колумбия: B'nai B'rith Books, 1987. ISBN 0-910250-12-X.
- Дэвид П. Райт. Избавление от примесей, страницы 15–74. Атланта: Scholars Press, 1987. ISBN 1-55540-057-4.
- Иегуда Амичай. Йом Кипур. В Кулак тоже когда-то был ладонью открытой ладони, а пальцы. Израиль, 1989. В, например, Избранные стихи Иегуды Амихая. Переведено Хана Блох и Стивен Митчелл, страницы 177–78. Окленд, Калифорния: Калифорнийский университет Press, 2013.
- Марк С. Смит. Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле, страницы 2, 132–33. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco, 1990. ISBN 0-06-067416-4.
- Харви Дж. Филдс. Комментарий к Торе в наше время: Том II: Исход и Левит, страницы 127–37. Нью-Йорк: UAHC Press, 1991. ISBN 0-8074-0334-2.
- Лия Розенталь. «Инуи Нефеш (Самоуничижение) в Йом Киппур: литературный и концептуальный анализ талмудической дискуссии ». В Тора матерей: современные еврейские женщины читают классические еврейские тексты. Отредактировано Орой Вискинд Элпер и Сьюзан Хендельман, страницы 338–54. Нью-Йорк и Иерусалим: Публикации Урим, 2000.
- «Консенсусное заявление о гомосексуализме». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992a. В Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения.. Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, стр. 612. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4.
- Джоэл Рот. "Гомосексуализм." Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992b. В Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения.. Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 613–75. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4.
- Ховард Хэндлер. «По образу Бога: инакомыслие в пользу полного равенства евреев-геев и лесбиянок в сообществе консервативного иудаизма». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 1992. EH 24.1992h. В Responsa: 1991–2000: Комитет по еврейскому закону и стандартам консервативного движения.. Под редакцией Касселя Абельсона и Дэвида Дж. Файна, страницы 718–21. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2002. ISBN 0-916219-19-4.
- Аарон Вильдавски. Ассимиляция против разделения: Иосиф-администратор и политика религии в библейском Израиле, страницы 3–4. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers, 1993. ISBN 1-56000-081-3.
- Джейкоб Милгром. «Запрещает ли Библия гомосексуализм? Библейский запрет адресован только Израилю. Неверно применять его в универсальном масштабе». Обзор Библии, том 9 (номер 6) (декабрь 1993 г.).
- Виктор Авигдор Херовиц. «Обзорное эссе: древний израильский культ в истории, традициях и толковании». Обзор AJS, том 19 (номер 2) (1994): страницы 213–36.
- Уолтер К. Кайзер мл., «Книга Левита» в Библия нового толкователя, том 1, страницы 1107–28. Нэшвилл: Abingdon Press, 1994. ISBN 0-687-27814-7.
- Джейкоб Милгром. «Как не читать Библию: я не за гомосексуализм, но я за гомосексуалистов. Когда Библия искажается, чтобы сделать Бога своим врагом, я должен высказаться, чтобы исправить положение». Обзор Библии, том 10 (номер 2) (апрель 1994).
- Джудит С. Антонелли. "Сексуальность." В По образу Бога: феминистский комментарий к Торе, страницы 288–302. Нортвейл, Нью-Джерси: Джейсон Аронсон, 1995. ISBN 1-56821-438-3.
- Эллен Франкель. Пять книг Мириам: женский комментарий к Торе, страницы 172–78. Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма, 1996. ISBN 0-399-14195-2.
- В. Гюнтер Плаут. Комментарий Хафтары, страницы 285–91. Нью-Йорк: UAHC Press, 1996. ISBN 0-8074-0551-5.
- Калум М. Кармайкл. Закон, легенды и инцест в Библии: Левит 18–20, страницы 1–61, 189–98. Итака: Издательство Корнельского университета, 1997. ISBN 0-8014-3388-6.
- Роберт Гудман. «Йом Киппур». В Преподавание еврейских праздников: история, ценности и деятельность, страницы 39–61. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-042-X.
- Сорел Гольдберг Леб и Барбара Биндер Кадден. Преподавание Торы: сокровищница идей и занятий, страницы 194–200. Денвер: НАХОДЯТСЯ. Издательство, 1997. ISBN 0-86705-041-1.
- Джейкоб Милгром. «Табу крови: кровь нельзя глотать, потому что она содержит жизнь. Тот, кто это делает, виновен в убийстве». Обзор Библии, том 13 (номер 4) (август 1997 г.).
- Джейкоб Милгром. Левит 1–16, том 3, страницы 1009–84. Нью-Йорк: Якорная Библия, 1998. ISBN 0-385-11434-6.
- Мэри Дуглас. Левит как литература, страницы 10, 33, 37, 62, 72, 76, 79, 90–92, 123, 131, 137, 140, 151, 187, 191–94, 225–26, 228, 231–40, 247–51. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1999. ISBN 0-19-924419-7.
- Фрэнк Х. Горман-младший "Левит". В Библейский комментарий HarperCollins. Отредактировано Джеймс Л. Мэйс, страницы 158–60. Нью-Йорк: HarperCollins Publishers, исправленное издание, 2000 г. ISBN 0-06-065548-8.
- Джейкоб Милгром. Левит 17–22, том 3A, страницы 1447–593. Нью-Йорк: Якорная Библия, 2000. ISBN 0-385-41255-X.
- Сьюзан Акерман. «Когда Библия вступает в бой: поскольку Вермонт узаконивает гражданские союзы однополых пар, обе стороны спора обращаются за поддержкой к Библии. Возможно, им лучше обратиться и к библеистам». Обзор Библии. Том 16 (номер 5) (октябрь 2000 г.): страницы 6, 50.
- Дейл А. Фридман. "После смерти ... Тогда что?" В Женский комментарий к Торе: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельных отрывка Торы. Отредактировано Элиз Гольдштейн, страницы 218–24. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2000. ISBN 1-58023-076-8.
- Лейни Блюм Коган и Джуди Вайс. Преподавание Хафтара: предыстория, идеи и стратегии, страницы 444–50. Денвер: A.R.E. Издательство, 2002. ISBN 0-86705-054-3.
- Майкл Фишбейн. Библейский комментарий JPS: Хафтарот, страницы 178–92. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2002. ISBN 0-8276-0691-5.
- Гершон Хепнер. «Инцестуозный брак Авраама с Саррой - нарушение Кодекса святости». Vetus Testamentum, том 53 (номер 2) (апрель 2003 г.): страницы 143–55.
- Роберт Альтер. Пять книг Моисея: перевод с комментариями, страницы 611–24. Нью-Йорк: W.W. Нортон и Ко., 2004 г. ISBN 0-393-01955-1.
- Уильям К. Гилдерс. Кровавый ритуал в еврейской Библии: значение и сила. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2004. ISBN 0-8018-7993-0. (внимательное чтение Левит 17:11 ).
- Илана Беренбаум Гринблат. «Хафтара для утра Йом Киппур: Исаия 57: 14–59: 4». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Голдштейн, страницы 308–11. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2004. ISBN 1-58023-133-0.
- Нина Х. Мандель. «Хафтарат Ачарей Мот: Иезекииль 22: 1–19». В Комментарий к женской хафтаре: новые взгляды женщин-раввинов на 54 еженедельные части хафтары, 5 мегильот и особый шаббат. Под редакцией Элиз Гольдштейн, страницы 134–37.
- Джейкоб Милгром. Левит: книга ритуалов и этики: континентальный комментарий, страницы 162–211. Миннеаполис: Fortress Press, 2004. ISBN 0-8006-9514-3.
- Барух Дж. Шварц. "Левит." В Иудейская Библия. Отредактировано Адель Берлин и Марк Цви Бреттлер, страницы 243–52. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004. ISBN 0-19-529751-2.
- Энтони Коти. «Этика и святость в теологии книги Левит». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 30 (номер 2) (декабрь 2005 г.): страницы 131–51.
- Профессора о Парашахе: исследования еженедельного чтения Торы Под редакцией Лейба Московица, страницы 184–203. Иерусалим: Публикации Урим, 2005. ISBN 965-7108-74-8.
- Бернард Дж. Бамбергер. "Левит." В Тора: современный комментарий: переработанное издание. Под редакцией В. Гюнтера Плаута; исправленное издание под редакцией Дэвид Э.С. Штерн, страницы 769–96. Нью-Йорк: Союз реформистского иудаизма, 2006. ISBN 0-8074-0883-2.
- Калум Кармайкл. Освещение Левита: изучение его законов и институтов в свете библейских повествований. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 2006. ISBN 0-8018-8500-0.
- Джоэл Рот. «Возвращение к гомосексуализму». EH 24.2006a Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Эллиот Н. Дорфф, Дэниел С. Невинс, и Аврам И. Рейснер. «Гомосексуализм, человеческое достоинство и Галаха: совместная ответственность Комитета по еврейскому закону и стандартам». EH 24.2006b Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Леонард Леви. «Однополое влечение и Галаха». EH 24.2006c Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Барух Фридман-Коль. «Вы боролись с Богом и людьми и победили: гомосексуализм и Галаха». EH 24.2006d Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Лоэль М. Вайс. «Однополое влечение и Галаха: совпадающие мнения». EH 24.2006e Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Майрон Геллер, Роберт Файн и Дэвид Файн. «Новый контекст: Галаха однополых отношений». EH 24.2006f Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Гордон Такер. «Галахические и метахалахические аргументы относительно иудаизма и гомосексуализма». EH 24.2006g Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2006.
- Сюзанна А. Броуди. «Кровь - это жизнь». В Танцы на пустом месте: годовой цикл Торы и другие стихотворения, стр. 90. Шелбивилль, Кентукки: Wasteland Press, 2007. ISBN 1-60047-112-9.
- Дэвид К. Кремер. Еврейская еда и самобытность на протяжении веков. Нью-Йорк: Рутледж, 2007. ISBN 0-415-95797-4.
- Джеймс Л. Кугель. Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям тогда и сейчас, страницы 131, 275, 291, 302–03, 321, 326–28, 609–10, 647. Нью-Йорк: Free Press, 2007. ISBN 0-7432-3586-X.
- Дженнифер К. Беренсон Маклин. «Варавва, ритуал козла отпущения и развитие повествования о страстях». Гарвардский теологический обзор. Том 100 (номер 3) (июль 2007 г.): страницы 309–34.
- Кристоф Нихан. От священнической Торы до Пятикнижия: исследование по составлению книги Левит. Coronet Books, 2007. ISBN 3161492579.
- Кентон Л. Спаркс. «Enūma Elish и жреческий мимесис: элитное подражание в зарождающемся иудаизме». Журнал библейской литературы, том 126 (2007): 632–35. («Священнический мимесис в обряде Дня искупления (Левит 16)»).
- Престон Спринкл. «Закон и жизнь: Левит 18.5 в литературных рамках Иезекииля». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 31 (номер 3) (1 марта 2007 г.): страницы 275–93.
- Джеймс В. Уоттс. Ритуал и риторика в книге Левит: от жертвы к Священному Писанию. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2007. ISBN 978-0-521-87193-8.
- Говард Купер. «Некоторые мысли о« козлах отпущения »и его происхождении в Левит 16.» Европейский иудаизм: журнал для новой Европы, том 41 (номер 2) (осень 2008 г.): страницы 112–19.
- Тора: женский комментарий. Отредактировано Тамара Кон Эскенази и Андреа Л. Вайс, страницы 679–700. Нью-Йорк: URJ Press, 2008. ISBN 0-8074-1081-0.
- Натан Макдональд. Что ели древние израильтяне? Диета в библейские времена. Кембридж: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 2008. ISBN 978-0-8028-6298-3.
- Роланд Бур. «Забывчивость Юлии Кристевой: психоанализ, марксизм и табу матери». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 33 (номер 3) (март 2009 г.): страницы 259–76.
- Эллиот Н. Дорфф. «Насколько гибким может быть еврейский закон? Парашат Ахарей Мот (Левит 16: 1–18: 30) ». В Queries Торы: еженедельные комментарии к еврейской Библии. Под редакцией Грегга Дринкуотера, Джошуа Лессера и Дэвида Шнера; предисловие Джудит Пласкоу, страницы 151–56. Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2009. ISBN 0-8147-2012-9.
- Рой Э. Гейн. "Левит." В Зондерван, иллюстрированный библейский фон, комментарий. Отредактировано Джон Х. Уолтон, том 1, страницы 304–11. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 2009. ISBN 978-0-310-25573-4.
- Джефф Фридман. Йом Кипур. В Обзор американской поэзии, том 38 (номер 3) (май / июнь 2009 г.), стр.32.
- Реувен Хаммер. Вход в Тору: Предисловия к Еженедельной главе Торы, страницы 169–71. Нью-Йорк: Издательство Gefen, 2009. ISBN 978-965-229-434-0.
- Меир Малул. «אִישׁ עִתִּי (Левит 16:21): маргинальный человек». Журнал библейской литературы, том 128 (номер 3) (осень 2009 г.): страницы 437–42.
- Союз реформистского иудаизма. «Едят по-еврейски». Нью-Йорк, 2009. (резолюция принята URJ).
- Ноах Дзмура. Балансировка на мечице: трансгендеры в еврейской общине. Беркли, Калифорния: Североатлантические книги, 2010. ISBN 978-1-55643-813-4.
- Марк Лойхтер. «Политика ритуальной риторики: предлагаемый социально-политический контекст для редактирования Левит 1–16». Vetus Testamentum, том 60 (номер 3) (2010): страницы 345–65.
- Ицхак Федер. «О куппуру, киппере и этимологических грехах, которые нельзя стереть». Vetus Testamentum, том 60 (номер 4) (2010): страницы 535–45.
- Стюарт Ласин. «Все принадлежит мне: святость, опасность и божественное царство в мире после Бытия». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 35 (номер 1) (сентябрь 2010 г.): страницы 31–62.
- Эндрю Рамер, Камилла Шира Энджел, Дев Ноили и Джей Майклсон. Квиринг текста: библейские, средневековые и современные еврейские истории. Maple Shade, Нью-Джерси: Книги Белого Журавля, 2010. ISBN 1-59021-183-9.
- Хершель Шахтер, Мордехай Виллиг, Майкл Розенсвейг, и Майер Тверски. "Взгляд Торы на гомосексуализм" (2010).
- "Круглый стол репортеров: издание" Секс и сексуальность ". Нападающий. (31 июля 2010 г.). (подкаст о попытках ортодоксального иудаизма решить проблему гомосексуализма).
- Гэл Бекерман. «Споры о гомосексуализме сейчас волнуют ортодоксальных евреев: одни раввины обращаются к геям, а другие пытаются найти« лекарство »». Нападающий. (6 августа 2010 г.).
- Лоуренс Рифкин. «Времена меняются: религиозное отношение евреев к гомосексуализму постепенно меняется». Иерусалимский отчет. Том 21 (номер 11) (13 сентября 2010 г.): страницы 10–13.
- Джеффри Стакерт. "Левит." В Новая Оксфордская аннотированная Библия: новая пересмотренная стандартная версия с апокрифами: экуменическая учебная библия. Отредактировано Майкл Д. Куган, Марк З. Бреттлер, Кэрол А. Ньюсом, и Фем Перкинс, страницы 166–70. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, переработанное 4-е издание, 2010 г. ISBN 0-19-528955-2.
- Марк Вашофски. «Православный Миньян в реформаторской синагоге». В Реформа Responsa в двадцать первом веке, том 1, страницы 3, 6 примечание 7, 11–12 примечание 7. Нью-Йорк: Центральная конференция американских раввинов, 2010. ISBN 978-0-88123-160-1. (применение различия между Домом Гиллеля и Домом Шаммая в отношении запрещенных сексуальных союзов в законе о браке левиритов на просьбу ортодоксального еврея провести миньян без женщин в реформистской синагоге).
- Все эти обеты: Кол Нидре. Отредактировано Лоуренс А. Хоффман. Вудсток, Вермонт: Издательство Jewish Lights, 2011. ISBN 978-1-58023-430-6.
- Брэд Эмбри. «« Обнаженный рассказ »от Ноя до Левита: переоценка вуайеризма в рассказе о наготе Ноя в Бытие 9.22–24». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 35 (номер 4) (июнь 2011 г.): страницы 417–33. (Левит 18 ).
- Джонатан Хайдт. Праведный разум: почему хорошие люди разделяются политикой и религией, страницы 13, 103, 325 примечание 22, 337 примечание 16. Нью-Йорк: Пантеон, 2012. ISBN 978-0-307-37790-6. (кашрут).
- Шмуэль Херцфельд. «Циклы Йом Киппура». В Fifty-Four Pick Up: пятнадцатиминутные вдохновляющие уроки Торы, страницы 164–68. Иерусалим: Издательство Gefen, 2012. ISBN 978-965-229-558-3.
- CCAR Комитет Респонса. «Однополые браки как Киддушин». 5774.4. (2013).
- Трейси М. Лемос. «Где грязь, есть ли там система? Пересмотр библейских построений чистоты ». Журнал для изучения Ветхого Завета, том 37 (номер 3) (март 2013 г.): страницы 265–94.
- Амиэль Унгар. «Гей-брак и еврейский вопрос: сознательное решение не производить потомков евреев - прискорбно и означает, что у либерального иудаизма в будущем будет меньше заинтересованных сторон». Иерусалимский отчет, том 24 (номер 5) (17 июня 2013 г.): стр.22.
- Адам Нагурни. «Гей-брак вызывает восстание в синагоге». Нью-Йорк Таймс. (6 июля 2013 г.): стр. A1.
- Шмуэль Клицнер. «Облако, Туман, Чаща: моменты сомнений и вопросы, на которые нет ответа, способствуют духовному поиску». Иерусалимский отчет. Том 24 (номер 12) (23 сентября 2013 г.): стр. 44.
- Ева Левави Файнштейн. «Левит 18 и сексуальное загрязнение мужчин». В Сексуальное загрязнение в еврейской Библии, страницы 100–31. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2014.
- Сэм Шульман. «Однополые браки и евреи». Журнал Мозаика. (Февраль 2014).
- Шмуэль Херцфельд. Пища для духа: вдохновляющие уроки службы Йом Киппур. Иерусалим: Издательство Gefen, 2014. ISBN 965229666X.
- Джонатан Сакс. Завет и беседа: еженедельное чтение еврейской Библии: Левит: Книга святости, страницы 239–79. Иерусалим: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-022-5.
- Джонатан Сакс. Уроки лидерства: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 153–56. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2015. ISBN 978-1-59264-432-2.
- Дэвид Бут, Ашира Кенигсбург и Барух Фридман-Коль. «Скромность внутри и снаружи: современный путеводитель по Цнюту», стр. 7. Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2016. (Левит 18–20 и скромность в одежде).
- Джонатан Сакс. Очерки этики: еженедельное чтение еврейской Библии, страницы 183–87. Нью-Милфорд, Коннектикут: Maggid Books, 2016. ISBN 978-1-59264-449-0.
- Шай Хельд. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Chapter: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, страницы 52–60. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612716.
- Стивен Леви и Сара Леви. Комментарий к Торе для обсуждения Раши в JPS, страницы 93–96. Филадельфия: Еврейское издательское общество, 2017. ISBN 978-0827612693.
- Леонард А. Шарзер. «Евреи-трансгендеры и Галаха». Нью-Йорк: Раввинское собрание, 2017.
- Идан Дершовиц. «Тайная история Левита». Нью-Йорк Таймс, 21 июля 2018 г. (Левит 18:22 и 20:13 ).
- Максин Гроссман. «Странный сектант: еврейское различие, свитки Мертвого моря и семейные дисциплины». Журнал еврейской идентичности, том 11 (номер 1) (2018): 93 стр.
- Лаура Рейли. «Доктрина и диета: съесть ли невозможный бургер?» Вашингтон Пост. 12 сентября 2019 г., страницы A1, A18.
внешняя ссылка
Тексты
- Масоретский текст и перевод JPS 1917 года
- Слушайте пение парашаха
- Послушайте, как парашах читается на иврите
Комментарии
- Академия еврейской религии, Калифорния
- Академия еврейской религии, Нью-Йорк
- Aish.com
- Akhlah: Сеть обучения еврейских детей
- Академия Алеф Бета
- Американский еврейский университет - Школа раввинов Циглера
- Синагога Анше Эмес, Лос-Анджелес
- Ари Гольдваг
- Восхождение на Цфат
- Университет Бар-Илан
- Chabad.org
- eparsha.com
- G-dcast
- Виртуальный Бейт Мидраш Исраэля Кошицкого
- Еврейская духовная семинария
- Мехон Адар
- MyJewishLearning.com
- Ор Самеах
- ON Священное Писание - Тора
- Православный союз
- ОзТора, Тора из Австралии
- Оз Ве Шалом - Нетивот Шалом
- Пардес из Иерусалима
- Профессор Джеймс Л. Кугель
- Профессор Майкл Карасик
- Раввин Дов Линцер
- Раввин Фабиан Вербин
- Раввин Джонатан Сакс
- RabbiShimon.com
- Раввин Шломо Рискин
- Раввин Шмуэль Херцфельд
- Раввин Стан Левин
- Реконструктивистский иудаизм
- Сефардский институт
- Shiur.com
- 613.org Еврейская Тора Аудио
- Учебный центр Танаха
- TheTorah.com
- Teach613.org, Обучение Торе в Cherry Hill
- Тора от Дикси
- Torah.org
- TorahVort.com
- Союз реформистского иудаизма
- Объединенная синагога консервативного иудаизма
- Что беспокоит Раши?
- Ешиват Ховевей Тора
- Ешива университет
