Каково быть летучей мышью? - What Is It Like to Be a Bat?

Томас Нагель утверждает, что, хотя человек мог бы представить себе, что значит быть летучей мышью, принимая «точку зрения летучей мыши», все равно было бы невозможно «узнать, что значит летучая мышь быть летучей мышью». (Ушастая летучая мышь таунсенда на фото).

"Каково быть летучей мышью?"это статья американского философа Томас Нагель, впервые опубликовано в Философский обзор в октябре 1974 г., а затем в Смертельные вопросы (1979). В статье представлены несколько трудностей, связанных с сознание, включая возможную нерастворимость проблема разума и тела из-за «фактов, недоступных человеческим представлениям», пределы объективности и редукционизм, «феноменологические особенности» субъективного опыта, пределы человеческого воображения и то, что значит быть особым, сознательным предметом.[1] Нагель классно утверждает, что «организм имеет сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что он похож. быть этот организм - что-то вроде за организм ".[2] Это утверждение получило особый статус в исследованиях сознания как «стандартное, каково это» выражение.[3] Дэниел Деннетт, резко не согласившись с некоторыми пунктами, признал статью Нагеля «наиболее цитируемым и влиятельным мысленным экспериментом о сознании».[4]:441 Питер Хакер анализирует утверждение Нагеля не только как «неправильно сконструированное», но и как философски «неправильно понимаемое» как определение сознания,[5] и он утверждает, что статья Нагеля «заложила основу для… сорока лет нового заблуждения относительно сознания».[6]:13

Тезис

"Каково быть летучей мышью?" был написан Томас Нагель.

Нагель оспаривает возможность объяснения «наиболее важной и характерной черты сознательного ментального явления "редуктивным материализм (философская позиция, согласно которой все утверждения о разуме и ментальных состояниях могут быть переведены без какой-либо потери или изменения значения в утверждения о физическом). Например, редуктивный физикалист решение проблема разума и тела держит это что угодно "сознание "то есть, это можно полностью описать с помощью физических процессы в мозгу и теле.[7]

Нагель начинает с предположения, что «сознательный опыт - широко распространенное явление», присутствующее у многих животных (особенно млекопитающие ), хотя «трудно [...] сказать, что свидетельствует об этом». Таким образом, Нагель рассматривает сознание не как нечто исключительно человеческое, а как нечто общее для многих, если не для всех, организмов. Нагель, должно быть, говорит о чем-то другом, кроме сенсорного восприятие, поскольку объективные факты и широко распространенные свидетельства показывают, что организмы с органы чувств имеют биологические процессы сенсорного восприятия. Фактически, то, что объединяет все организмы, согласно Нагелю, - это то, что он называет «субъективным характером опыта», определяемым следующим образом: «Организм имеет сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что он похож. быть этот организм - что-то вроде за организм ".[1]

В статье утверждается, что субъективная природа сознания подрывает любые попытки объяснить сознание объективными, редукционистскими средствами. Субъективный характер опыта нельзя объяснить системой функциональных или интенциональных состояний. Сознание нельзя полностью объяснить, если игнорировать субъективный характер опыта, а субъективный характер опыта не может быть объяснен редукционистом; это ментальный феномен, который нельзя свести к материализм.[8] Таким образом, для объяснения сознания с редукционистской позиции необходимо отбросить идею субъективного характера опыта, что является абсурдный. Точно так же и физикалистский взгляд, потому что в таком мире каждому феноменальному опыту сознательного существа должно быть приписано физическое свойство, которое невозможно доказать из-за субъективности сознательного опыта. Нагель утверждает, что каждый субъективный опыт связан с «единственной точкой зрения», что делает невозможным рассмотрение любого сознательного опыта как «объективного».

Нагель использует метафору летучие мыши чтобы прояснить различие между субъективный и цель концепции. Летучие мыши - млекопитающие, поэтому предполагается, что они обладают сознательным опытом. Нагель использовал летучих мышей в качестве аргумента из-за их высокоразвитого и активного использования биологического сенсорного аппарата, который значительно отличается от такового у многих других организмов. Летучие мыши используют эхолокация ориентироваться и воспринимать предметы. Этот способ восприятия похож на человеческое зрение. Обе сонар и видение рассматриваются как восприятие опыта. Пока можно представить, каково это - летать, перемещаться по гидролокатору, висеть вверх ногами и есть насекомых как летучая мышь, это не то же самое, что перспектива летучей мыши. Нагель утверждает, что даже если бы люди могли постепенно превращаться в летучих мышей, их мозг не был бы запрограммирован как у летучих мышей с рождения; следовательно, они смогут испытать только жизнь и поведение летучей мыши, а не образ мышления.[9]

Такова разница между субъективной и объективной точкой зрения. По словам Нагеля, «наша собственная умственная деятельность - единственный неоспоримый факт нашего опыта», что означает, что каждый человек знает только, каково это быть им (субъективизм ). Объективность требует непредвзятого, несубъективного состояния восприятия. Для Нагеля объективная перспектива невозможна, потому что люди ограничены субъективным опытом.

В заключение Нагель утверждает, что было бы неправильно предполагать, что физикализм неверен, поскольку эта позиция также недостаточно понятна. Физикализм утверждает, что состояния и события являются физическими, но эти физические состояния и события охарактеризованы недостаточно. Тем не менее он считает, что физикализм нельзя понять без характеристики объективного и субъективного опыта. Это необходимое предварительное условие для понимания проблема разума и тела.

Критика

Дэниел С. Деннет был ярым критиком утверждений газеты.

Деннетт отрицает утверждение Нагеля о том, что сознание летучей мыши недоступно, утверждая, что любые «интересные или теоретически важные» особенности сознания летучей мыши могут быть доступны наблюдению от третьего лица.[4]:442 Например, очевидно, что летучие мыши не могут обнаруживать объекты на расстоянии более нескольких метров, потому что эхолокация имеет ограниченный диапазон. Он считает, что любые подобные аспекты его опыта можно было бы почерпнуть из дальнейших научных экспериментов.[4]:443 Кэтлин Акинс утверждал, что многое в субъективности летучих мышей, например, функция профилей корковой активности мозга летучих мышей, еще предстоит конкретизировать в нейробиологических деталях, и Нагель слишком быстро исключает их как ответы на свой центральный вопрос.[10][11]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Нагель, Томас (10 марта 2005 г.). Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 637. ISBN  978-0-19-103747-4.
  2. ^ Нагель, Томас (1974). "Каково быть летучей мышью?". Философский обзор. 83 (4): 435–450. Дои:10.2307/2183914. JSTOR  2183914.
  3. ^ Левин, Джозеф (2010). Обзор Урии Кригеля, «Субъективное сознание: теория саморепрезентации». Философские обзоры Нотр-Дама 2010 (3).
  4. ^ а б c Деннет, Дэниел С. (1991). Сознание объяснено. Бостон: Литтл, Браун и компания.
  5. ^ Хакер, P.M.S. (2002). "Есть ли что-то вроде летучей мыши?" (pdf). Философия. 77: 157–174. Дои:10,1017 / с0031819102000220.
  6. ^ Хакер, P.M.S. (2012). «Печальная и прискорбная история сознания: среди прочего, вызов сообществу исследователей сознания»"" (pdf). Королевский институт философии. дополнительный том 70.
  7. ^ Вимсатт, Уильям C (1976). Редукционизм, уровни организации и проблема разума и тела. Springer США. С. 205–267. ISBN  978-1-4684-2198-9.
  8. ^ "Qualia | Интернет-энциклопедия философии". www.iep.utm.edu. Получено 2015-06-01.
  9. ^ Де Престер, Хелена (2007). «Глубокие телесные истоки субъективной перспективы: модели и их проблемы». Сознание и познание. 16 (3): 604–618. Дои:10.1016 / j.concog.2007.05.002.
  10. ^ Бикл, Джон; Мандик, Питер; Ландрет, Энтони. "Философия неврологии". Стэнфордская энциклопедия философии. Стэнфорд. Получено 2 сентября 2020. Кэтлин Акинс (1993a) углубились в существующие знания физиологии летучих мышей и сообщают о многом, что имеет отношение к вопросу Нагеля. Она утверждала, что многие вопросы о субъективном опыте летучих мышей, которые мы все еще считаем открытыми, зависят от вопросов, которые остаются без ответа о нейробиологических деталях. Одним из примеров последнего является функция различных профилей корковой активности у активных летучих мышей.
  11. ^ Акинс, Кэтлин (1993). «Каково быть скучным и близоруким». В Dahlbom, Bo (ред.). Деннет и его критики: демистификация разума (PDF). Кембридж, Массачусетс: Бэзил Блэквелл. п. 125-160. ISBN  0-631-18549-6.

дальнейшее чтение