Партнерство миньян - Partnership minyan

Часть серия на
Евреи и Иудаизм
Звезда Давида
  • Категория
  • Портал
Часть серии статей о
Еврейский феминизм
Шильд Дэвидс прозрачный.svg
Защитники
Группы
Ортодоксальный еврейский феминизм
вопросы

Партнерство миньян (пл. партнерство миньян) - религиозная еврейская молитвенная группа, которая стремится к максимальному участию женщин в Сервисы в рамках еврейского закона в понимании ортодоксального иудаизма. Это включает в себя предоставление женщинам возможности руководить частями службы, читать из Тора, занимают руководящие должности непрофессионала, сидят в более сбалансированном с гендерной точки зрения формате и в некоторых случаях считаются частью миньян («кворум») десяти мужчин и десяти женщин. Партнерские миньяны зародились в 2002 году одновременно в Нью-Йорке и Иерусалиме и в настоящее время распространились на более чем 30 сообществ, по крайней мере, в пяти разных странах мира.[1]

Определение

JOFA определяет партнерство minyan как:

[A] молитвенная группа, обе привержены поддержанию галахический стандарты и практики, а также привержены включению женщин в ритуальные руководящие роли в максимально возможной степени в рамках еврейского закона. Это означает, что миньян состоит из 10 мужчин, мужчины и женщины разделены Mechitzah, и традиционный литургия используется. Однако женщины могут в полной мере участвовать в крият ха-Тора (Чтение Торы ), включая укладка (повторение текста) и получение алиот, и может вести части молебен Такие как Псукей дзимра и каббалат Шаббат, которые не содержат диварим она байкедуша.[2]

Профессор Тамар Росс объясняет:

Небольшое количество общин в США и Израиле, считающих себя православными (в том числе одна Hartman-Halbertal помогли основать) внедрили более эгалитарные практики в синагоге. Сюда входит практика призывать женщин к Торе и позволять им руководить теми частями служения, которые галахически не определены как молитва, например, сборник гимнов, приветствующих наступление субботы. Они полагаются на мнение меньшинства о том, что галахические проблемы с мужчинами, которые слышат пение женщин, неприменимы к синагогальному богослужению.[3]

Некоторые партнерские миньяны также ждут, чтобы начать выполнение частей службы, требующих миньян до 10 женщин и 10 мужчин. Такая услуга также известна как Миньян в стиле Ширы Хадаши, после Кехиллат Шира Хадаша в Иерусалим в числе первых таких молитвенных групп, которые будут созданы в 2001 году. Были разработаны различные структурные нововведения, позволяющие женщинам проводить молитвы, сохраняя при этом отдельные мужские и женские секции, такие как отдельные штендеры (читательские кафедры) и Мечица идя по середине комнаты.[4] Мужчины также могут быть ограничены в том, в каких частях обслуживания они могут руководить.

В ответ на аргументы в пользу того, что галахическая основа этого подхода более сильна, если это делается на временной и ситуативной основе, некоторые миньяны Партнерства, в том числе Шира Хадаша, сознательно решили проводить встречи в местах, которые не регулярно или постоянно используются для богослужений в синагоге, а некоторые встречаться по ситуационному графику, а не каждый Шаббат. В соответствии с доводами о том, что женщинам разрешено читать только некоторые, но не все алиот в шаббат, миньяны Партнерства обычно не разрешают вызывать женщин на два алиот, предназначенных для одного Коэн и Леви если они присутствуют, но только последние пять из семи алиот в Шаббат, плюс мафтир для чтения из Пророков. В соответствии с аргументами о том, что упомянутые источники Талмуда применимы только к семи алиот в Шаббат, некоторые партнерские миньяны встречаются только в Шаббат или в других случаях, таких как Пурим, где были приведены другие специальные галахические аргументы в пользу более широкого участия женщин. (Видеть Женщины и мегилла чтения в Пурим.)

Некоторые миньяны, особенно в Израиле, регулярно встречаются на каждом шаббат и в каждый праздник.

Небольшое количество партнерских миньянов было создано в Израиль, то Соединенные Штаты, Канада,[5] и Австралия.[6]

История

Первые два партнерских миньяна были созданы почти одновременно без связи друг с другом в 2002 году: Шира Хадаша в Иерусалиме и Дархей Ноам в Нью-Йорке. Оба описали в своих основополагающих материалах цель максимального расширения участия женщин в молитвенных службах в рамках православного понимания еврейского закона. По словам ученого Уильяма Капловица, за шесть лет во всем мире появилось более двадцати других подобных синагог, в том числе: Шира Хадаша в Мельбурне, Австралия, Дарчей Ноам в Модиине и другие в Нью-Йорке, Чикаго, Лос-Анджелесе, Торонто, Нью-Йорк. Хейвен, Кембридж, Вашингтон, округ Колумбия, и несколько других (включая кластер только в районе трех штатов). К 2014 году еще около дюжины было создано в таких общинах, как Питтсбург, Пенсильвания, Мазкерет-Батья и Беэр-Шева в Израиле, два в Великобритании, несколько в университетских городках и других местах.

Некоторые партнерские миньяны различаются по деталям - например, ждать ли десять женщин или могут ли женщины возглавить аллельное служение, - но все они сохраняют определенные базовые практики. В рамках разделенной службы женщины читают Тору, благословляют Тору, повторяют еженедельную пророческую часть Библии, известную как хафтара, проводят некоторые части службы, обучают Торе, произносят речи, сидят на досках и принимают участие в принятии решений. Но женщины обычно не возглавляют те части служения, которые, как считается, требуют традиционного кворума, или миньяна, - например, ведущих молитв, известных как каддиш и кедуша, которые традиционно требуют ответа «аминь» от десяти мужчин.

Распространение партнерских миньянов, по словам Капловица, не происходит по схеме, основанной на пропорциональности численности православного населения. Скорее, есть определенные регионы с кластерами, а в других местах их вообще нет. В своей диссертации 2008 года он отмечал: «В районе Лос-Анджелеса, где проживает примерно в два раза больше евреев, чем в районе Чикаго, есть один миньян партнерства против трех чикагских; в юго-восточной Флориде, где примерно в два раза больше евреев, чем в Чикаго, нет ни одного миньяна. У Хейвена есть партнерский миньян, но у Филадельфии, где примерно в двенадцать раз больше евреев, нет. У Анн-Арбора есть партнерский миньян, но ни в Детройте, ни в Кливленде, ни в Балтиморе, каждый из которых в двенадцать раз больше евреев, не имеет (United Jewish Communities, 2002). Фактически, стоит отметить, что в Солнечном поясе нет партнерских миньянов, кроме Лос-Анджелеса; ни одного к западу от Атлантического побережья и к востоку от Мичигана; и только один к западу от Чикаго ». В своем исследовании этого разрастания Капловиц пришел к выводу, что это связано с тем, что миньян партнерства - это культура, которая передается по одному человеку за раз. Культура не распространяется равномерно; он распространяется, когда один активист движется и решает вести новое сообщество к изменениям. Культуру несут люди, которые непоколебимо привержены этой модели.[7] Другими словами, культура партнерства миньян распространяется, потому что православные люди, которые участвуют в такого рода молитвенных службах, часто обнаруживают, что они больше не могут участвовать в православных службах, где женщины отводятся на «традиционные» роли.

Ортодоксальный дискурс о «допустимости» согласно еврейскому закону

Общественные женские молитвенные службы, а также участие женщин в стандартных общественных службах - это инновации прошлого поколения. Многие раввины оценивали их допустимость. Раввины, получившие разрешение, интерпретировали различные ранние талмудические и галахические источники как концептуальную или косвенную поддержку общественной женской молитвы. Другие раввины проанализировали эти аргументы и выдвинули различные формы опровержения.

Поддержка партнерства minyanim

Существованию партнерских миньянов предшествовало мнение Современный православный Раввин Мендель Шапиро в 2001,[8] впоследствии к нему присоединился Университет Бар-Илан Талмуд Профессор раввин Дэниел Спербер,[9] постулируя это Галаха (Еврейский закон) разрешает православным женщинам приглашаться и читать Тора на Шаббат при определенных условиях. Эти мнения основаны на более ранних авторитетных источниках, включая Маген Авраам. Доктор Джоэл Б. Воловельски также выразил мнение, которое, хотя и не предлагало официального мнения по галахическим вопросам, предполагало, что партнерство миньянского предприятия не обязательно противоречило православным хэшкафа (прогноз).[10]

Раввин Мендель Шапиро

Анализ раввина Шапиро был сосредоточен на Бараита в Вавилонский Талмуд заявив, что:

Раввины учили (тено), что любой может быть причислен к семерке [призываемый к Торе в Шаббат], даже несовершеннолетний, даже женщина. Но мудрецы сказали, что мы не призываем женщину к Торе из-за Кевод Ха-Цибур (достоинство собрания). (Мегилла 23а).

Основной аргумент раввина Шапиро, основанный на языке этого бараита, а также на традиционных комментариях к нему, заключался в том, что женщинам отговаривали от публичного чтения Торы только из-за социальной заботы о достоинстве общины («Кевод ха-Цибур»). В то время как еврейский закон обычно требует, чтобы публичные ритуалы проводились теми, кто обязан в этом конкретном ритуале, а женщины обычно считаются не обязанными к публичному чтению Торы, Р. Шапиро продемонстрировал, что публичное чтение Торы является исключением, исходя из принципа бараита. прямо разрешая несовершеннолетнему, который также не обязан руководить. следовательно, утверждал он, только «достоинство собрания» использовалось для того, чтобы отговорить женщин от чтения. Затем он проанализировал важность запрета на «достоинство собрания». Анализируя органы по праву Кевод Ха-Цибур, он отметил ряд других ситуаций, которые были запрещены раввином из-за «достоинства собрания», например, прокручивание свитка Торы перед собравшимися или наличие человека, слишком юного для того, чтобы иметь бороду, служит Hazzan. Ссылаясь на власти, которые считали, что от достоинства общины можно отказаться в некоторых из этих вопросов, включая обычную практику, когда подростки возглавляют общину в современных синагогах, он пришел к выводу, что община может отказаться от своего достоинства и в этом вопросе, а православная община выбирает для этого можно было бы призвать женщину к Торе примерно так же, как если бы подросток возглавил молитву в Бар-мицва. Раввин Шапиро также вкратце остановился на некоторых других возражениях, например, утверждая, что, поскольку некоторые власти считают, что женщины могут читать Мегилла на Пурим мужчинам, воспевая Мегилла, и, следовательно, Тора, не является видом пения, на который распространяются ограничения по вопросу кол иша, то женский певческий голос.[8]

Раввин Даниэль Спербер

Раввин Шпербер согласился с аргументом раввина Шапиро о том, что Бараита в Мегилле 23а указано, что Мудрецы ввели запрет «мы не называем женщину» в качестве более позднего запрета, и что называть женщину изначально разрешалось. Он сосредоточился на концепции Кевод а-Брийот («человеческое достоинство»), талмудическая концепция, согласно которой раввинские запреты иногда отменяются в целях сохранения чести или достоинства. Отмечая, что концепция получила современные применения православных децизоры включая мнение раввина Элиэзер Вальденберг разрешив носить слуховой аппарат в Шаббат (основываясь на мнении Талмуда, отменяющем раввинский запрет на проведение Шаббата, позволяющий человеку, нуждающемуся в испражнении, носить с собой протирочный материал), раввин Шапиро утверждал, что Кевод а-Брийот Эта концепция может применяться для отмены раввинского запрета на призывание женщин к Торе на основании человеческого достоинства или уважения.[9]

Доктор Джоэл Б. Воловельски

Доктор Воловельски писал, что, хотя Талмуд, кажется, имеет железное правило, что Коэн всегда следует в первую очередь призывать к Торе, и ранняя практика отдавала предпочтение знатокам Торы, Маген Авраам предложил новаторскую идею о том, что люди, соблюдающие особые случаи, такие как свадьба или бар-мицва, должны иметь приоритет. В конце концов возобладала точка зрения Маген Авраама, и последующие комментаторы, включая раввина Овадия Йосеф, развил свои идеи до создания различных исключений, при которых Исраэль наблюдение за особым случаем иногда может быть вызвано первым, даже если присутствует коэн и отказывается от первого алия. Заметив, что важно суметь определить, можно ли считать новый подход законным усилием по развитию традиции или незаконной попыткой манипулировать ею, он предположил, что изменения в традиционных концепциях уважения связаны с идеей иногда называть женщину к Торе на основе Маген Авраам Идеи России не обязательно могут быть более радикальными или опасными для традиции с точки зрения хешкфики (мировоззрения или мировоззрения), чем изменения, связанные с разработками, которые иногда приводят к тому, что Кохен не называют первым.[10]

Возражения против партнерства миньянов

Ортодоксальные лидеры, выражающие общественную поддержку партнерству миньян и расширению роли женщин, часто лишаются легитимности представителями раввинского истеблишмента, утверждающими, что выступают от имени «мейнстрима» или «большинства» ортодоксальных евреев.[11] В некоторых случаях раввины, поддерживающие партнерство миньян, подвергались публичному унижению и частным выговорам, угрозам утратить свой статус в раввинских организациях или в одном случае даже потерять свой титул раввина.[12] Ниже приведены примеры раввинских аргументов против партнерства миньян.

Православные возражения

Раввин Иегуда Герцль Хенкин

Раввин Иегуда Герцль Хенкин возражал против утверждения рабби Шапиро, но суть его аргументов была не о галахе, а о социальных практиках. Помимо пошаговых галахических контраргументов, он также сказал:

Независимо от аргументов, которые могут быть выдвинуты в пользу разрешения алиот [чтения Торы] женщинам сегодня - от кевод ха-циббур можно отказаться, что оно неприменимо сегодня, когда все грамотны, что не применимо, когда олим полагается на (мужчины) ba'al qeri'ah и сами не читают - женские алиот остаются за рамками консенсуса, и конгрегация, которая устанавливает их, не является православной по названию и не будет долго оставаться православной на практике. На мой взгляд, это верное утверждение сейчас и в обозримом будущем, и я не вижу смысла спорить по этому поводу.[13]

Раввин Эфраим Мирвис

В 2013 году главный раввин Великобритании Эфраим Мирвис заявил, что партнерская служба миньян не может проходить в синагогах под его эгидой.[14]

Раввин Мирвис отметил, что эту точку зрения единодушно разделяют все посек (галахические децизоры) в мире.

Раввин / д-р. Гидон Ротштейн

Раввин / д-р. Гидон Ротштейн (автор Убийца в Микдаше[15]), в статье в Раввинский совет Америки журнал Традицияпроанализировали аргументы раввина Шапиро и пришли к выводу, что

Попытка считать талмудические опасения по поводу алиот женщин не имеющими отношения к современным ортодоксальным евреям не увенчалась успехом.[16]

Среди других аргументов раввин Ротштейн утверждал, что даже согласно снисходительным мнениям о том, что прихожане могут отказываться от своего «достоинства», они могут делать это только на временной и ситуативной основе или в качестве уступки определенным обстоятельствам постфактум, но не на на постоянной основе. Даже имея подростка в качестве обычного Hazzan несопоставимо, потому что:

Назначение молодого кантора - это более упорядоченный отказ от отказа, но только до тех пор, пока он не созреет; как однажды сказал Абба Эбан, когда его спросили о низком среднем возрасте в Государстве Израиль, эта проблема проходит со временем. Во всех случаях, кроме случая Р. Шапиро, вышеизложенное является временным и ситуативным.[16]

Раввин Ротштейн также утверждал, что лишь некоторые из средневековых комментаторов считали, что женщина по сути может читать все алиот, что большинство считало, что они могут читать только некоторые, а некоторые крупные авторитеты считали, что они могут читать только последний. Он утверждал, что власти, которые держали женщину, могли прочитать только последнюю алию, «имеющую больший вес», чем власти, которые считали, что они могут читать больше:

Как он [Р. Шапиро] представляет это, Или Заруа и Р. Дэвид Пардо разрешили бы женщинам читать любую или все части чтения Торы, Р. Исайя де-Трани (Рид) разрешил бы четыре или три алийота, Р. Джейкоб Эмден позволил бы читать только женщинам там, где нет мужчин, и Р. Меир ха-Коэн из Ротенбурга (Хагахот Маймонийот ) позволяет им читать только седьмой.
Позже он отмечает, что Ран и Риваш были источником заявления Ремы о том, что женщин нельзя вызывать для чтения всех отрывков Торы. Комментарий Рана неоднозначен (так что он может согласиться с тем, что они могут взять любые три алийота), но Риваш предполагает, что Ран согласился с ним в том, что женщины могут брать только седьмое или, возможно, дополнительное чтение для мафтира. Далее, когда Хагахот Маймонийот ограничивает рабов седьмой частью, комментарий завершается ссылкой на его учителя, более известного Р. Меира из Ротенбурга.
Я упоминаю имена, потому что галахический процесс основан на иерархии власти и влияния. При прочих равных условиях, Махарам Ротенбургский, Ран и Риваш имеют больший вес в традиционной галахической дискуссии, чем любые другие цитируемые.[16]

Таким образом, раввин Ротштейн заключил, что «предоставление всех баллов раввина Шапироса по-прежнему поддерживает только чтение женщинами седьмой части».[16]

Раввин Ротштейн также утверждал, что женщины не являются членами общественного сообщества по отношению к чтению Торы, и что достоинство сообщества будет оскорблено обязательствами "аутсорсинга" перед нечленами:

Наиболее правдоподобное предположение состоит в том, что принуждение женщин к чтению Торы оскорбляет общественное «достоинство», потому что они обычно не являются членами обязательного общественного сообщества. Если полагаться на кого-то, кто обычно не является - а в случае чтения Торы вообще не является - членом общественного сообщества, можно предположить, что обычные члены либо были неспособны, либо предпочли не выполнять свои общественные обязанности (из-за невежества или апатии). Аутсорсинг обязательств выдает недостойное отношение к самому обязательству; обучение будущих членов собрания - нет.[16]

Статьи в Нападающий

Статья в Нападающий (20 сентября 2002 г.) резюмировал православные взгляды сразу же после первоначального партнерства миньянских общин:

Известно, что ни один ведущий православный институт или галахический арбитр публично не поддержал новые молитвенные группы или статью Шапиро. В то же время новые методы пока не осуждаются. Современное Православие ведущие учреждения России. Но инсайдеры объяснили институциональное молчание тем, что эта тенденция находится на ранней стадии, и сказали, что изменения, вероятно, будут подвергнуты критике со стороны ведущих ортодоксальных раввинов. Позже это подтвердилось.
Четное Edah директор раввин Саул Берман, согласившийся опубликовать статью Шапиро в духе открытых дебатов, заявил, что не может согласиться с ее выводами.
На вопрос, получит ли такой миньян членство в Православный союз, профессиональный руководитель профсоюза, раввин Цви Херш Вайнреб, сказал, что этот вопрос будет передан сторонним религиозным властям, в том числе Раввинский совет Америки. Исполнительный вице-президент RCA раввин Стивен Дворкен сказал, что если этот вопрос когда-либо возникнет, его организации придется его изучить. Дворкен добавил, что он не знает ни одного «галахического авторитета, разрешающего такие виды деятельности».
Раввин Йосеф Блау, а духовный наставник студентам флагмана Современного Православия Ешива университет, сказал, что Ю. и ее дочерняя семинария редко принимают официальную политику, регулирующую, где студентам разрешено поклоняться Богу, хотя ожидается, что они будут следовать православным учениям. Но, добавил он, даже когда высшие члены Y.U. Преподаватели раввинов выступают против противоречивой практики, например, молитвенные группы только для женщин, включающие чтение Торы, выпускники часто продолжают намечать свой собственный курс без каких-либо санкций.
Блау предсказал, что нынешнее явление, вероятно, вызовет больше споров, чем женские молитвенные группы, если практика станет более распространенной. Он добавил, что большинство Ю. раввины, вероятно, возразили бы. Слегка завуалированно упомянув Шапиро, Блау сказала, что ни один широко уважаемый галахический арбитр не поддержал недавние попытки расширить роль женщин.[17]

Позже Вперед статья (5 марта 2014 г.) предполагает, что православные власти «нацелены на растущее явление партнерских миньонов», цитируя множество недавних заявлений и статей ортодоксальных раввинов и ученых, а также сообщенный инцидент, когда раввинскому студенту в университете Ешивы сделали выговор за то, что он принимал партнерство миньян. Согласно статье, «единственное учреждение в стране, которое кажется открытым для миньянов, - это Ешиват Ховевей Тора, "неоднозначная раввинская семинария в Riverdale.[18]

Раввин Яков Ариэль

Раввин Яаков Ариэль, главный раввин Рамат-Гана, раскритиковал эти миньяны в Hazofe, утверждая, что они не соответствуют еврейскому закону или ортодоксальным идеалам молитвы, согласно которым мужчины и женщины всегда должны быть разделены. В своей критике раввин Ариэль писал, что нарушение «достоинства собрания» относится к сексуальному отвлечению, которое могло бы возникнуть, если бы мужчины и женщины не содержались отдельно.Он утверждал, что поскольку это сексуальное отвлечение является частью человеческой природы, отказ от него исключен. Он также написал, что может быть проблема с кол иша (слышимость женского певческого голоса). Он утверждал, что партнерство миньянов вызовет спор, который приведет к расколу в ортодоксальной общине, и что участие женщин вредит святости синагоги.[19][20] Элицур Бар-Ашер написал опровержение.[21]

Раввин Арье А. Фример

Раввин Арье А. Фример, автор ряда научных работ о положении женщин в православной галахе, в том числе Женщины и Миньян,[22] написал критический анализ аргументов раввина Спербера в сообщении, которое он озаглавил "Ло Зу ха-Дерех: Обзор раввина профессора Даниэля Спербера Дарка шель Галаха".[23][24]

Раввин Фример кратко критиковал аргумент Мендаля Шапиро о том, что Кевод Хацибур можно отказаться, аргументируя это тем, что отказ от него был невозможен, поскольку женщины были освобождены от выдающихся общественных ролей из соображений скромность и поскольку, по его мнению, женщины не обязаны читать, а мужчины - женщины, женщины не могут выполнять обязанности мужчин.

У раввина Фримера было два основных разногласия с раввином Даниэлем Спербером. Его первое несогласие было с точкой зрения Р. Спербера, что Бераита в Megilla 23a («но мудрецы говорят, что мы не называем женщину ...») отражена только рекомендация или совет. Он призвал власти, которые считали, что это было обязательным с разрешения, снисходительность, доступная только в чрезвычайной ситуации.[25] По его мнению, у этих властей был лучший аргумент.

Второе возражение раввина Фримера и то, что он охарактеризовал как его наиболее важное возражение, касалось аргумента Р. Спербера о том, что Кевод Хацибур может быть отменено принципом кевод хабриёт. Он категорически возражал против идеи кевод хабриёт полностью отменяя постановление раввинов, утверждая, что смущение или стыд, которые позволят кевод хабриёт должен был произойти из-за факторов (таких как экскременты или нагота), внешних по отношению к указу, которые имели место только в ограниченных обстоятельствах. Он утверждал, что постановление раввинов само по себе не может считаться постыдным или позорным. Р. Фример утверждал, что позволить раввинскому запрету характеризоваться как затруднение, даст любому «карт-бланш» отменить любой раввинский запрет, просто сказав: «Это меня оскорбляет». Он сказал, что «такая позиция несостоятельна, если не сказать немыслима». Соответственно, он утверждал, что «кевод а-бериййот нельзя использовать для отмены раввинской заповеди, в которой позор исходит от самого выполнения самого раввинского предписания».[23]

Возьмем, к примеру, того, кого приглашают отобедать с коллегами или клиентами, позволим ли мы ему избежать смущения, съев фрукты и овощи, из которых Terumot и маасрот (что в настоящее время является раввинским) не были удалены или потреблением хамец ше-авар алав хапешах, или выпив Stam yeynam (вино, которого коснулся или налил нееврей). Или, как вариант, предположим, что кто-то на собрании стыдится выйти, чтобы успокоиться. Минха. А как насчет молитв в аэропорту между рейсами. Позволим ли мы ему отказаться от своей обязанности раввинской молитвы из-за этого затруднения? Ответ заключается в том, что в тех случаях, когда действуют согласно Галаха - будь то отказ от еды терум и маасрот, или отказ от питья йейнама, или выполнение молитвенного обязательства - создает затруднение, тогда кевод а-берийот не может отменить запрет раввинов. Следует гордиться выполнением Галаха.

Отметив, что Р. Спербер «сделал то, что должен делать знаток Торы», сделав творческое предложение и представив его научному сообществу для критики и обсуждения, Р. Фример закончил критикой тех, кто пытался претворить в жизнь взгляды Р. Спербера. немедленно. «Принимая во внимание новизну этого нововведения, религиозную целостность и чувствительность, требуется серьезная консультация с известными галахическими авторитетами с признанным авторитетом, прежде чем действовать в соответствии с таким значительным отклонением от нормативной галахи». В заключение он подумал, что «галахический процесс - это поиск истины - божественной истины», и подчеркнул важность отказа от адаптации подхода «просто потому, что он дает желаемый результат».

Либеральные возражения

Для некоторых либеральных евреев партнерство миньян не заходит достаточно далеко в своем стремлении к гендерному равенству. Поскольку литургические роли в партнерстве миньянов по-прежнему разделены Пол, некоторые либеральные евреи считают, что миньяны партнерства не эгалитарный довольно. В Реформа и Реконструкционист движения, а также большинство Консервативный иудаизм, предоставить мужчинам и женщинам одинаковые роли в их синагогах, службах и руководстве.

Тестирование формата «Партнерство Миньян» на выставке Уэслианский университет Гилель в 2005 году вызвал серьезные возражения среди неортодоксальных студентов: второкурсница Эрика Белкин назвала это «испытанием того, насколько далеко расширится плюрализм и терпимость еврейской общины», а младшая Даниэлла Шмидт заявила, что «в Уэслиане мы делаем все возможное, чтобы обеспечить безопасность. пространства для всех, включая тех, кто предпочитает ортодоксальные традиции, такие как мечица. Однако эти традиции не должны происходить за счет безопасного пространства и включения других ».[26]

Партнерство Minyanim предложил Halachic Minyan гид

Основная статья: Путеводитель по Галахичскому Миняну

В феврале 2008 года Элицур и Михал Бар-Ашер выпустили руководство по партнерским миньянам под названием Галачский миньян[27]который "Джерузалем пост" характеризуется как «первое официальное руководство в своем роде».[28]

В руководстве, помимо освещения вопросов чтения Торы и субботних богослужений, охваченных мнениями Шапиро и Спербера, описывается участие женщин в различных дополнительных областях, в третьей алия к ежедневному Чтение Торы; выступая в качестве габбай для чтения Торы; ведущий каббалат шаббат и псевкей дзимра,[27] то текиот для дуть в шофар, ведущий пиюттим во время повторения Высокого праздника Амида и в других местах. Одри Трахтман, член правления Еврейский ортодоксальный феминистский альянс, охарактеризовал его как «захватывающий и важный шаг», но как «обсуждение, не предназначенное для единообразной практики».[28]

Согласно "Джерузалем пост", Главный раввин Рамат-Гана Яаков Ариэль отреагировал на публикацию руководства повторением запрета на участие в партнерских миньянах, заявив, что это запрещено Еврейский закон.[20]

Алан Хабер написал редакционную статью в "Джерузалем пост" критикуя руководство.[29] Он утверждал, что это руководство - «не произведение галахи», потому что:

  • Руководство «[использует] источники выборочно и частично, без учета мнения большинства или прецедентов».
  • Иногда он «[издает] постановления, прямо противоречащие выводам властей, которые они приводят в качестве доказательства».
  • Он тенденциозно оценивает источники, стремясь найти источники для оправдания заранее определенной повестки дня, а не нейтрально различать намерения более ранних властей.
  • Его авторы не раввины и пытаются определить мирскими решениями вопросы, в которых раввинский иудаизм доверяет раввинам.

Назвав этот последний пункт «гораздо более фундаментальным недостатком», Хабер писал, что

Больше всего на свете Галаха требует подчинения авторитету поским - галахических децизоров. Каждый волен выбрать галахического авторитета, который разделяет его мировоззрение, а также есть место для споров о точных масштабах и степени авторитета посека. Но Галаха - это система закона, основанная на заповедях; это не исходный материал для самостоятельного принятия решений ».[29]

Социологическое исследование динамики партнерства миньян

Доктор Элана Мэрилес Штокман, в ее книге Мужской раздел: Ортодоксальные евреи-мужчины в эгалитарном мире провела исследование идентичностей и напряженности среди мужчин, принадлежащих к партнерским миньянам. Она обнаружила, что многие мужчины-ортодоксы-евреи предпочитают посещать эти мероприятия из-за неудовлетворенности тем, как православие социализирует мужчин в конструкции маскулинитов. Православие, согласно исследованию, конструирует мужественность, основанную на послушании, беспрекословном исполнении, бесчувственности, конформинге и элитарности. Мужчины, которые посещают партнерские миньяны, часто разочаровываются в этих конструкциях и ищут место, где они могут думать и действовать самостоятельно, быть теплыми и открытыми, бросать вызов общественно принятым условностям в православных синагогах и действовать менее эксклюзивно. церебральная и более гуманная эмоционально-духовная вариация еврейской маскулинности.[30] Эта книга получила премию Национального еврейского книжного совета 2012 года.[31]

Проблемы и перспективы применения

На 10-й юбилейной международной конференции JOFA по феминизму и православию (10–11 февраля 2007 г.) три члена этих миньянов (Элитцур Бар-Ашер, Михал Бар-Ашер Сигал и Аланна Купер) провели сессию под названием: «За гранью» Женские проблемы: партнерство «Миньяним» ведет к православию », обсудили проблемы, с которыми они столкнулись, и подходы к их решению при реализации этого стиля поклонения, а также их личные идеологические подходы.[32]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Капловиц, Уильям (2008). Партнерские миньяны в США: теория планирования в действии. Магистерская работа: Мичиганский университет.
  2. ^ Партнерство JOFA Миньян Пейдж
  3. ^ Росс, Тамар. Расширение Дворца Торы: Православие и феминизм. Издательство Брандейского университета, 2004 г., стр. 97. ISBN  978-1-58465-390-5
  4. ^ Сайт Кехиллат Шира Хадаша, Иерусалим
  5. ^ «Мышление вне орто-бокса», Канадские еврейские новости
  6. ^ Веб-сайт Ширы Хадаши из Мельбурна, Австралия
  7. ^ Капловиц, Уильям (2008). Партнерские миньяны в Соединенных Штатах: теория планирования в действии: диссертация, представленная при частичном выполнении требований для получения степени магистра городского планирования (городское и региональное планирование). Мичиганский университет. п. 18.
  8. ^ а б Мендель Шапиро, «Кериат ха-Тора женщины: галахический анализ» (Еда 1: 2, 2001) (pdf)
  9. ^ а б Даниэль Спербер, «Достоинство собрания и человеческое достоинство: женщины и публичное чтение Торы» (Еда 3: 2, 2002) (pdf)
  10. ^ а б Джоэл Б. Воловельски, «О Коханим и Необычном Алийот». Традиция 39:2 (2005) В архиве 2007-03-10 на Wayback Machine
  11. ^ Хейлман, Уриэль (10 марта 2014 г.). «Миньяны партнерства требуют« тонкой хореографии ». Несмотря на осуждение современных православных лидеров, эти более эгалитарные молитвенные группы набирают популярность среди широких масс». Times of Israel. Получено 1 июня, 2014.
  12. ^ JTA (27 февраля 2014 г.). «YU угрожает заблокировать рукоположение из-за партнерского миньяна. Дин говорит, что студент, личность которого не разглашается, не будет раввином, если он не подчинится« признанным »арбитрам еврейского закона». Times of Israel. Получено 1 июня, 2014.
  13. ^ Иегуда Герцль Хенкин, ""Кериат ха-Тора, написанная женщинами: где мы находимся сегодня. "Еда 1: 2, 2001" (PDF). (259 KiB )
  14. ^ http://forward.com/articles/189556/british-chief-rabbi-ephraim-mirvis-slams-orthodox/#ixzz2seo9TOsL
  15. ^ Amazon.com: Убийца в Микдаше: Книги: Гидон Ротштейн
  16. ^ а б c d е Гидон Ротштейн, «Женская алийот в современных синагогах». Традиция 39: 2, лето 2005 г. В архиве 2006-06-15 на Wayback Machine.
  17. ^ * Иден, Ами. «Гендерные табу падают на новых православных молебнах», Нападающий, 20 сентября 2002 г.
  18. ^ http://forward.com/articles/193860/partnership-minyan-spreads-among-orthodox-and-ra/
  19. ^ Раввин Ариэль Яаков "Алият Нашим ба-Тора 'о ля-Тора" (Женский алиот: в Торе или в Тору? »)« Хазофэ »8 августа 2007 г.
  20. ^ а б Главный раввин Рамат-Гана критикует эгалитарных миньянов-радикалов-феминисток "Джерузалем пост" 20 февраля 2008 г.
  21. ^ Бар-Ашер, Элицур Авраам: «Это называется« галахический миньян »» "Хазофе" 8 августа 2007 г.
  22. ^ Раввин Арье А. Фример, «Женщины и Миньян», Традиция, 1988.
  23. ^ а б блог Seforim: Арье А. Фример Обзор книги Даниэля Спербера Darka shel Halakha
  24. ^ Для более полной и подробно документированной презентации см .: «Женщины, Криат ха-Тора и Алийот (с добавлением о партнерских миньянах)», Арье А. Фример и Дов И. Фример, Традиция, 46: 4 (Зима, 2013), 67 -238.
  25. ^ Р. Фример привел в качестве примера случай, когда была доступна снисходительность, постановление раввина Меир Ротенбургский считая, что женщин следует вызывать с третьего по седьмой алия в миньяне, состоящем полностью из коханим на том основании, что запрет называть двух коэнов подряд имеет приоритет над запретом называть женщину.
  26. ^ "Мечица посередине" Новые голоса, 25 ноября 2005 г.
  27. ^ а б Коби Нахшони, «Новое руководство для галахического и эгалитарного миньяна». Ynetnews 10 февраля 2008 г.
  28. ^ а б Публикуется первое руководство по инклюзивным молитвенным службам. В новой книге очерчены алахические границы для участия женщин в синагогальных службах "Джерузалем пост", 20 февраля 2008 г.
  29. ^ а б Алан Хабер, «Эгалитарные миньяны? Не подлинные. Не православные», "Джерузалем пост", 27 февраля 2008 г.
  30. ^ Штокман, Элана Мэрилз (2011). Мужской раздел: Ортодоксальные евреи-мужчины в эгалитарном мире. Бостон: Институт Хадасса-Брандейс, UPNE.
  31. ^ "Страница автора Эланы Штокман". Еврейский книжный совет. Получено 1 ноября, 2013.
  32. ^ "Православная конференция исследует" партнерство миньян ",Еврейское государство

дальнейшее чтение

  • Элиав Шохетман. Синай 135-136 (2005), стр. 271-336 (статья профессора юридического факультета Еврейского университета, критикующая анализ Менделя Шапиро)
  • Дэниел Спербер, Путь Галахи, женщины, читающие Тору: пример политики песики, Рубин Месса, Иерусалим, 2007 (иврит)
  • Кевод Хатзиббур: К контекстуалистической истории роли женщин в чтении Торы Нашим: журнал исследований еврейских женщин и гендерных проблем - Номер 12, осень 5767/2006, стр. 261–288.
  • «Достоинство общины» как механизм защиты: галахическое постановление раввина Джозефа Мессаса Нашим: журнал исследований еврейских женщин и гендерных проблем - Номер 13, осень 5767/2007, стр. 183–206.
  • Това Хартман, Феминизм встречает традиционный иудаизм: сопротивление и уступка. Издательство Брандейского университета, 2007. ISBN  1-58465-658-1.

внешняя ссылка