Христианство в Китае - Christianity in China
эта статья требует внимания специалиста в Китае. Конкретная проблема: выбор тем; неполное покрытие; устаревшие или неподходящие ссылки; павлин и проблемы NPOV.Сентябрь 2020) ( |
эта статья требует внимания знатока христианства. Конкретная проблема: выбор тем; неполное покрытие; устаревшие или неподходящие ссылки; павлин и проблемы NPOV.Сентябрь 2020) ( |
Христианство в Китае появился в 7 веке, во время Династия Тан, но не прижился до тех пор, пока не был повторно введен в 16 веке Иезуитские миссионеры.[2] Сегодня он включает Католики, Протестанты, Евангелисты и небольшое количество Православные христиане. Хотя его история в Китай не такой древний, как Даосизм, Махаяна буддизм или Конфуцианство, христианство различными способами присутствовал в Китае, по крайней мере, с VII века и приобрел значительное влияние за последние 200 лет.[3] Число китайских христиан значительно увеличилось после ослабления ограничений на религиозную деятельность во время экономические реформы в конце 1970-х; До 1949 года христиан было четыре миллиона (три миллиона католиков и один миллион протестантов).[4]Точные данные о китайских христианах труднодоступен.[нужна цитата ] В 2018 году правительство заявило, что в Китае более 44 миллионов христиан.[5] С другой стороны, по оценкам некоторых международных христианских организаций, существуют еще десятки миллионов человек, которые предпочитают не называть себя таковыми публично.[6] но эти оценки обычно противоречивы и даже подозреваются как преднамеренная инфляция. Отправление вероисповедания по-прежнему жестко контролируется властями. Китайцам старше 18 лет разрешается присоединяться только к официально санкционированным христианским группам, зарегистрированным в одобренных правительством Китайская патриотическая католическая церковь и Китайский христианский совет и протестант Церковь Трех Самоуправлений.[7] С другой стороны, многие христиане практикуют в неформальных сетях и незарегистрированных общинах, которые часто называют домашние церкви или подземные церкви распространение которых началось в 1950-х годах, когда многие китайские протестанты и католики начали отвергать контролируемые государством структуры, которые якобы представляли их.[8] Считается, что члены таких групп представляют «молчаливое большинство» китайских христиан и представляют множество разнообразных богословских традиций.[9]
Терминология
Для обозначения Бог в китайском языке наиболее распространенным является Шангди (上帝, буквально «Высший Император»), обычно используется протестантами, а также нехристианами, и Тяньчжу (天主, буквально «Владыка Неба»), который наиболее популярен среди католиков. Шен (神), также широко используемый китайскими протестантами, определяет боги или порождающие силы природы в Китайские традиционные религии. Исторически сложилось так, что христиане заимствовали множество терминов из китайских классиков в качестве ссылок на Бога, например, Правитель (主宰) и Создатель (造物主).
Термины христианства на китайском языке включают: «протестантизм» (Китайский : 基督教 新教; пиньинь : Jīdū jiào xīn jiào; горит «Новая религия религии Христа»); «Католицизм» (Китайский : 天主教; пиньинь : Tiānzhǔ jiào; горит «Религия Небесного Господа»); и Православные христиане (Китайский : 東正教 / 东正教; пиньинь : Дунг Чжэн Цзяо; горит «Восточная православная религия»). Весь Православное христианство называется Чжэн цзяо (正 教). Христиан в Китае называют «последователями / верующими Христа» (Китайский : 基督徒; пиньинь : Jīdū tú) или "последователи / верующие религии Христа" (Китайский : 基督教徒; пиньинь : Jīdū jiào tú).
История
Досовременная история
Самый ранний задокументированный период
Христианский апологет Арнобиус (умер около 330 г. н.э.) утверждал в своей работе Против язычников: Книга II, что христианство достигло страны Серес (старое римское название северного Китая), где говорится: «Ибо можно сосчитать и пронумеровать дела, которые были совершены в Индии среди Серес, Персы и мидяне; в Аравии, Египте, в Азии, Сирии; у галатов, парфян, фригийцев; в Ахайе, Македонии, Эпире; на всех островах и в провинциях, где светит восходящее и заходящее солнце; наконец, в самом Риме, хозяйке мира, в котором, хотя люди заняты практиками, введенными царем Нумой, и суеверными обрядами древности, они, тем не менее, поспешили отказаться от образа жизни своих отцов и присоединиться к ним. себя к христианской истине ».[10] Однако на сегодняшний день практически отсутствуют археологические свидетельства или знания о донесторианской классической китайской и / или тохарской церкви.
Два (возможно, несторианских) монаха проповедовали Христианство в Индии в 6 веке до того, как они контрабандой яиц тутового шелкопряда из Китая в Византийскую империю.[11]
Первые документы о проникновении христианства в Китай были написаны на каменной табличке 8-го века, известной как Несторианская стела. В нем говорится, что христиане достигли Династия Тан капитал Сиань в 635 году и им было разрешено основывать места поклонения и проповедовать свою веру. Вождем христианских путешественников был Алопен.[12]
Некоторые современные ученые задаются вопросом, можно ли Несторианство - правильный термин для обозначения христианства, которое практиковалось в Китае, поскольку оно не соответствовало тому, что проповедовалось Несторий. Вместо этого они предпочитают называть это "Церковь Востока ", термин, который охватывает различные формы раннего христианства в Азии.[13]
В 845 году в разгар Великое антибуддийское преследование, Император Wuzong постановили запретить буддизм, христианство и зороастризм и передать их очень значительные активы государству.
В 986 году монах явился к Патриарх Востока:[14]
Христианство вымерло в Китае; коренные христиане так или иначе погибли; церковь была разрушена, и в стране остался только один христианин.
Карел Питерс отметил, что некоторые христианские надгробия датируются династиями Сун и Ляо, а это означает, что некоторые христиане остались в Китае.[15]
Средневековый период
В 13 веке монголы основали Династия Юань в Китае. Христианство оказало большое влияние на Монгольская империя, поскольку некоторые монгольские племена были в основном несторианскими христианами, и многие жены Чингисхан Потомки были христианами. Контакты с Западное христианство также пришли в этот период времени через посланников из Папство в столицу Монголии в Ханбалык (Пекин).
Несторианство прочно утвердилось в Китае, о чем свидетельствуют монахи. Раббан Бар Саума и Раббан Маркос Оба они совершили знаменитое паломничество на Запад, посетив по пути многие несторианские общины. Маркос был избран Патриарх Церкви Востока, и Бар Саума зашел так далеко, что посетил европейские дворы в 1287–1288 годах, где рассказал западным монархам о христианстве среди монголов.
В 1294 г. Францисканский монахи из Европы начали миссионерскую работу в Китае. Около века они работали параллельно с христианами-несторианами. Францисканская миссия исчезла с 1368 г., когда Династия Мин намеревался избавиться от всех посторонних влияний.[нужна цитата ]
Китайцы назвали Мусульмане, Евреи, и Христиане в древности под тем же именем "Хуэй Хуэй" (Hwuy-hwuy). Христианами называли "Hwuy воздерживающихся от животных без раздвоенной ноги, "мусульманами называли"Hwuy воздерживающихся от свинины "евреи называли"Hwuy которые извлекают сухожилия ».Hwuy-tsze" (Хуэй цзы) или "Hwuy-hwuy" (Хуэй Хуэй) в настоящее время используется почти исключительно для мусульман, но евреев все еще называли "Lan Maou Hwuy tsze" (Лань Мао Хуэй цзы), что означает "Синяя шапочка Хуэй цзы". В Кайфэне евреев называли "Teaou-kin-keaou"," религия экстракта сухожилий ". Евреи и мусульмане в Китае использовали одно и то же название для синагоги и мечети, которые назывались"Цин-чин сзе" (Цинчжэнь си), «храм чистоты и истины», название датируется тринадцатым веком. Синагога и мечети также назывались "Le-pae sze" (Либай си). Табличка указывает на то, что иудаизм когда-то назывался "Йих-цзе-ло-ни-кеау"(Израильская религия) и синагоги, известные как"Yih-tsze lo née leen"(Израильский храм), но он вышел из употребления.[16]
Также сообщалось, что конкуренция с Римско-католической церковью и ислам были также факторами, приведшими к исчезновению несторианского христианства в Китае; католики также считали несториан еретиками,[17] говоря о «спорах с эмиссарами… Рима и прогрессе магометанства, подорвавшем основы их древних церквей».[18]
В Династия Мин постановил, что манихейство и христианство были незаконными и неортодоксальными, которые должны были быть уничтожены из Китая, в то время как ислам и Иудаизм были законными и соответствовали конфуцианской идеологии.[19][ненадежный источник? ] Буддийские секты, подобные белый лотос также были запрещены Мин.
Иезуитские миссии в Китае
К XVI веку нет достоверной информации о каких-либо практикующих христианах, оставшихся в Китае. Вскоре после установления прямого европейского морского контакта с Китаем (1513 г.) и создания Общество Иисуса (1540 г.), по крайней мере, некоторые китайцы стали участниками иезуитов. Уже в 1546 году двое китайских мальчиков были зачислены в иезуитскую церковь. Колледж Святого Павла в Гоа, столица Португальский Индия. Антонио, один из этих двух китайцев-христиан, сопровождал Святой Франциск Ксавьер, соучредитель иезуитов, когда он решил начать миссионерскую деятельность в Китае. Однако Ксавье не смог найти способ попасть на материковую часть Китая и умер в 1552 г. Остров Шанчуань от побережья Гуандун.
С португальский создание анклава на Остров Чжуншань с Полуостров Макао, Иезуиты основали базу неподалеку на Зеленый остров (сейчас SAR микрорайон "Илья Верде"). Алессандро Валиньяно, новый региональный менеджер («Посетитель») ордена, прибыл в Макао в 1578–1579 годах и основал Колледж Святого Павла начать обучение миссионеров в язык и культура китайцев. Он попросил помощи у членов ордена в Гоа в привлечении достаточно талантливых лингвистов в штат колледжа и всерьез приступить к миссии.
В 1582 году иезуиты снова начали миссионерскую работу внутри Китая, представив Западная наука, математика, астрономия, и картография. Миссионеры, такие как Маттео Риччи и Иоганн Адам Шаль фон Белл написал китайские катехизисы[20] и сделал влиятельных новообращенных, таких как Сюй Гуанци, основывая христианские поселения по всей стране и приближаясь к императорскому двору, особенно к его Министерство обрядов, который курировал официальные астрономия и астрология. Риччи и другие, включая Мишель Руджьери, Филипп Купет, и Франсуа Ноэль предпринял столетние усилия по переводу Китайская классика в латинский и распространение знаний о китайской культуре и история в Европе, влияя на ее развитие Просвещение.
Введение Францисканцы и другие категории миссионеров, однако, привели к длительному разногласия по поводу китайских обычаев и имен Бога. Иезуиты, секуляризованные мандарины, и в конечном итоге Канси Император сам утверждал, что Китайское почитание предков и Конфуций были уважительными, но нерелигиозными ритуалами, совместимыми с Христианское учение; другие приказы указывали на убеждения простых людей Китая, чтобы показать, что это недопустимо идолопоклонство и что общеупотребительные китайские имена Бога путали Создателя с Его творением. Действуя по жалобе Епископ Фуцзянь,[21][22] Папа Климент XI наконец закончил спор с решительный запрет в 1704 г .;[23] его легат Шарль-Томас Майяр де Турнон выпущен резюме и автоматический отлучение о любом христианине, допускающем конфуцианские ритуалы, как только в 1707 г. до него дошла информация[24] Однако к тому времени Турнон и епископ Майгро проявили такое крайнее невежество, задавая вопросы перед троном, что Канси Император санкционировал изгнание христианских миссионеров, неспособных соблюдать условия Риччи Китайский катехизис.[21][25][26] Политика Турнона, подтвержденная Клементом 1715 г. бык Ex Illa Die..., привело к быстрому провалу всех миссий по всему Китаю,[25] с последними иезуитами -обязан сохранить верность папским постановлениям - окончательно изгнан после 1721 года.[27] Лишь в 1939 году католическая церковь пересмотрела свою позицию. Папа Пий XII разрешение некоторых форм китайских обычаев; Ватикан II позже подтвердил новую политику.
17-18 веков
Новые волны миссионеров прибыли в Китай в Цин (или маньчжурская) династия (1644–1911) в результате контактов с иностранными державами. Русское Православие был введен в 1715 году, а протестанты начали проникать в Китай в 1807 году.
Династия Цин Юнчжэн Император был категорически против новообращенных христиан среди своих Маньчжурский народ. Он предупредил их, что маньчжуры должны следовать только маньчжурским способам поклонения Небесам, поскольку разные народы поклонялся Небесам иначе.[28] Он постановил:[29]
Владыка Небес - это само Небо. . . . В империи у нас есть храм для почитания Небес и принесения Ему жертв. У маньчжур есть Тяо Тчин. В первый день каждого года мы сжигаем ладан и бумагу в честь Небес. У нас, маньчжур, есть свои особые обряды почитания Неба; У монголов, китайцев, русских и европейцев также есть свои особые обряды почитания Неба. Я никогда не говорил, что он [Урсен, сын Солнца] не может чтить небеса, но что у каждого свой способ делать это. Урсен, как маньчжур, должен делать это так же, как и мы.
19-20 веков
К 1840-м годам Китай стал одним из основных направлений для протестантских миссионеров из Европы и США.[30] Католические миссионеры, которые были временно запрещены, вернулись через несколько десятилетий.[31] Точное число определить сложно, но историк Кэтлин Лодвик По оценкам, около 50 000 иностранцев служили в миссионерской работе в Китае в период с 1809 по 1949 год, включая протестантов и католиков. [32] Они столкнулись с серьезным противодействием со стороны местной элиты, приверженной конфуцианству и недовольной западным этическим системам. Миссионеров часто рассматривали как часть западного империализма. Образованная шляхта опасалась за свою власть. Претензии мандаринов на власть основывались на знаниях китайских классиков - всем правительственным чиновникам приходилось проходить чрезвычайно сложные испытания конфуцианства. Правящая в настоящее время элита опасалась, что это может быть заменено Библией, научным образованием и западным образованием. Действительно, система экзаменов была отменена в начале 20 века реформаторами, восхищавшимися западными моделями модернизации.[33]
Основной целью были конверсии, но их было относительно мало. Они добились большего успеха в создании школ, а также больниц и диспансеров. Они избегали китайской политики, но были убежденными противниками опиума. Западные правительства могли защитить их в портах, на которые подписано соглашение, но за пределами этих ограниченных территорий они были во власти местных властей, и угрозы были обычным явлением. Они были основной целью нападений и убийств боксеров в 1900 году.[34]
Протестантские миссии
140 лет протестантской миссионерской деятельности началось с Роберт Моррисон, прибыв в Макао 4 сентября 1807 г.[35] Моррисон сделал китайский перевод Библия. Он также составил китайский словарь для жителей Запада. На перевод Библии ушло 12 лет, на составление словаря - 16 лет.
Враждебные законы
Кодекс правительства Цин включал запрет «Волшебников, ведьм и всех суеверий». В Император Цзяцин в 1814 г. добавил шестой пункт со ссылкой на христианство, измененный в 1821 г. и напечатанный в 1826 г. Император Даогуан запрет на распространение христианства среди ханьцев и маньчжур. Христиане, которые не раскаивались в своем обращении, должны были быть отправлены в мусульманские города Синьцзяна для передачи в рабство мусульманским лидерам и беи.[36] Некоторые надеялись, что китайское правительство проведет различие между протестантизмом и католической церковью, поскольку закон был направлен против Рима, но после того, как протестантские миссионеры в 1835–1836 гг. Передали христианские книги китайцам, император Даогуан потребовал знать, кто такие «предатели в стране» Кантон, который снабдил их книгами ".[36]
Быстрый рост после 1842 г.
Темпы миссионерской деятельности значительно возросли после Первая опиумная война в 1842 году. Христианские миссионеры и их школы, находящиеся под защитой западных держав, продолжали играть важную роль в Вестернизация Китая в XIX и XX веках. Лян Фа («Леунг Фаат» на кантонском диалекте) работал в типографии в Гуанчжоу в 1810 году и познакомился с Робертом Моррисоном, который перевел Библию на китайский язык и нуждался в печати перевода. Когда Уильям Милн прибыл в Гуанчжоу в 1813 году и работал с Моррисоном над переводом Библии, он также познакомился с Ляном, которого крестил в 1816 году. В 1827 году Лян был рукоположен Моррисоном, став таким образом миссионером Церкви. Лондонское миссионерское общество и первый китайский протестантский священник и евангелист.
В 1840-х годах западные миссионеры проповедовали христианство в официально обозначенных прибрежных районах. Договорные порты которые были открыты для внешней торговли. В Восстание тайпинов (1850-1864) возникла из-за влияния миссионеров на лидера Хун Сюцюань, который называл себя младшим братом Иисуса Христа, но был объявлен еретиком основными христианскими группами. Восстание Хун против Правительство Цин учредил Небесное Царство Великого Мира со столицей в Нанкин. Он установил контроль над значительными частями южного Китая, на пике его правления около 30 миллионов человек. Его теократический и милитаристский режим призывал к социальным реформам, включая строгое разделение полов, отмену связывание ног, обобществление земель, подавление частной торговли и замена Конфуцианство, буддизм и Китайская народная религия. Восстание тайпинов было в конечном итоге подавлено армией Цин при поддержке французских и британских войск. По оценкам, число погибших в результате войн и голода составляет от 20 до 30 миллионов человек, эта гражданская война входит в число самые смертоносные конфликты в истории. Сун Ятсен и Мао Цзедун рассматривали тайпинов как героических революционеров против коррумпированной феодальной системы.[37]
Больницы и школы
Христиане установили клиники и больницы, и провел обучение медсестер. И католики, и протестанты основали образовательные учреждения от начального до университетского. Некоторые известные китайские университеты начинали как религиозные учреждения. Миссионеры работали над отменой таких практик, как связывание ног, и несправедливое обращение со служанками, а также начало благотворительной деятельности и раздача еды бедным. Они также выступали против опиум торговали и лечили многих зависимых.[38]
Некоторые ранние лидеры Китайская Республика, такие как Сун Ятсен были обращены в христианство и испытали влияние его учений.[39]
Расширение за пределы портовых городов
К началу 1860-х годов движение тайпинов почти исчезло, протестантские миссии в то время были ограничены пятью прибрежными городами. Однако к концу века картина сильно изменилась. Были организованы десятки новых миссионерских обществ, и несколько тысяч миссионеров работали во всех частях Китая. Это преобразование можно проследить до Неравные договоры что вынудило китайское правительство допустить западных миссионеров во внутренние районы страны, волнение, вызванное 1859 г. пробуждение веры в Британии. Большую роль сыграли Дж. Хадсон Тейлор (1832–1905). Тейлор (Плимутские братья ) прибыл в Китай в 1854 году. Историк Кеннет Скотт Латуретт писал, что Хадсон Тейлор был «одним из величайших миссионеров всех времен и ... одним из четырех или пяти самых влиятельных иностранцев, приехавших в Китай в девятнадцатом веке с любой целью».[40]
В Китайская внутренняя миссия, базирующаяся в Лондоне и очень привлекательная для фундаменталистов и евангелических англиканцев. было крупнейшим миссионерским агентством в Китае, и, по оценкам, Тейлор был ответственен за обращение в христианство большего количества людей, чем когда-либо со времен апостолов. Из 8 500 протестантских миссионеров, которые когда-то работали в Китае, 1000 были из Внутренней миссии Китая. Диксон Эдвард Хост, преемник Хадсона Тейлора, первоначально выразил принципы самоуправления Церковь Трех Самоуправлений, в то время он сформулировал цель Внутренней миссии Китая по созданию местной китайской церкви, свободной от иностранного контроля.[38]
Социальные службы
В китайскую социальную и религиозную культуру времен империи существовали благотворительные организации практически для всех социальных услуг: захоронения умерших, ухода за сиротами, обеспечения продуктами питания голодных. От самых богатых в каждой общине - как правило, от торговцев - ожидалось, что они будут давать еду, лекарства, одежду и даже деньги нуждающимся. По словам Кэролайн Ривз, историка из колледжа Эммануэль в Бостоне, ситуация начала меняться с приходом американских миссионеров в конце 19 века. Одна из причин, по которым они приехали, заключалась в том, чтобы помочь бедным китайцам.
К 1865 году, когда началась китайская внутренняя миссия, в Китае уже работало тридцать различных протестантских групп.[41] однако разнообразие представленных деноминаций не соответствовало большему количеству миссионеров на местах. В семи провинциях, в которых протестантские миссионеры уже работали, насчитывалось примерно 204 миллиона человек и всего 91 рабочий, в то время как во внутреннем Китае было еще одиннадцать провинций с населением в 197 миллионов, в отношении которых не предпринималось абсолютно ничего.[42] Помимо Лондонского миссионерского общества и Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссий, были миссионеры, связанные с Баптисты, Пресвитериане, Методисты, Епископалы, и Уэслианцы. Большинство миссионеров приехали из Англия, то Соединенные Штаты, Швеция, Франция, Германия, Швейцария, или Нидерланды.[43]
Светские книги
Помимо публикации и распространения христианской литературы и Библии протестантское миссионерское движение в Китае способствовало распространению знаний с другими печатными работами по истории и науке. Когда миссионеры начали работать среди китайцев, они основали и развили школы и представили медицинские техники с Запада.[43] Традиционные китайские учителя относились к миссионерским школам с некоторым подозрением, но они отличались от нормы, предлагая базовое образование бедным китайцам, как мальчикам, так и девочкам, у которых не было никакой надежды учиться в школе до времен Китайская Республика.[44]
Оппозиция
Местные дела в Китае находились под контролем местные чиновники и помещичья шляхта. Они возглавили оппозицию миссионерской работе.[45][46] По словам историка Пола Варга:
- Враждебность китайцев к миссионеру основывалась прежде всего на том, что западное христианство было для китайцев совершенно чуждым и непонятным. Была также оппозиция, основанная на том, что они действительно понимали, а именно на революционной программе миссионера. Писатели с самого начала чувствовали, что христианизация лишит их власти. Враждебность была настолько сильной, что немногие миссионеры считали целесообразным предпринять какие-либо усилия, чтобы их завоевать.[47]
В декабре 1897 года Вильгельм II заявил о своем намерении захватить территорию в Китае, что вызвало «схватку за уступки "которым Великобритания, Франция, Россия и Япония также обеспечили сфера влияния в Китае.[48] После того, как правительство Германии захватило Шаньдун, многие китайцы опасались, что иностранные миссионеры и, возможно, вся христианская деятельность были попытками империализма «вырезать дыню», то есть колонизировать Китай по частям.[49]
Местная шляхта издавала литературу ненависти против иностранных миссионеров. В одном буклете рассказывалось о том, как иностранные миссионеры молятся распятым свиньям - католический термин для обозначения Бога Тяньчжу (Небесный Господь), в котором китайский иероглиф "чжу"имел то же произношение, что и слово" свинья ". Брошюра также показывала, что христианское духовенство участвует в оргиях после воскресных служб и удаляет плаценты, грудь и яички у похищенных китайцев. Брошюра завершается неоднократными призывами к их истреблению со стороны линчевателей и правительство.[50]
В Восстание боксеров в значительной степени была реакцией на христианство в Китае. Миссионеров преследовали и убивали вместе с десятками тысяч новообращенных. В 1895 г. маньчжурские Юйсянь, магистрат в провинции, получил помощь Общество больших мечей в борьбе с бандитами. «Большие мечи» практиковали неортодоксальные обычаи, однако они не были бандитами и не рассматривались китайскими властями как бандиты. Большие мечи безжалостно подавляли бандитов, но они обратились в католическую церковь, потому что это сделало их юридически неуязвимыми для судебного преследования под защитой иностранцев. «Большие мечи» атаковали католические церкви бандитов и сожгли их.[51] Юйсянь казнил только нескольких лидеров Большого Меча, но никого не наказал. После этого стали появляться новые тайные общества.[51]
В Пинъюане, месте еще одного восстания и крупных религиозных споров, окружной магистрат отметил, что китайцы, принявшие христианство, воспользовались властью своего епископа для подачи ложных исков, которые после расследования были признаны необоснованными.[52]
Французские католические миссионеры действовали в Китае; они финансировались обращениями во французские церкви за деньги. Ассоциация Священного Детства (L'Oeuvre de la Sainte Enfance) была католической благотворительной организацией, основанной в 1843 году для спасения китайских детей от детоубийства. Он стал мишенью китайских антихристианских протестов, в частности, во время резни в Тяньцзине 1870 года. Беспорядки, вызванные ложными слухами об убийстве младенцев, привели к смерти французского консула и спровоцировали дипломатический кризис.[53]
Популярность и местный рост (1900–1925)
Многие ученые считают исторический период между восстанием боксеров и Второй китайско-японской войной золотым веком китайского христианства, поскольку новообращенные быстро росли, а церкви были построены во многих регионах Китая.[54] После 1910 Всемирная миссионерская конференция в Глазго протестантские миссионеры энергично продвигали то, что они называли «коренизацией», то есть возложение руководства церквями на местных христианских лидеров. Китайская национальная YMCA была первой, кто это сделал. В 1920-х годах группа церковных лидеров сформировала Национальный христианский совет координировать межконфессиональную деятельность. Среди лидеров были Чэн Цзинъи, оказавший влияние на конференции в Глазго своим призывом к внеконфессиональной церкви. Был подготовлен путь к созданию Церковь Христа в Китае, объединенная внеконфессиональная церковь.[55]
После Первой мировой войны Движение новой культуры создали интеллектуальную атмосферу, способствующую развитию науки и демократии. Хотя некоторые лидеры движения, такие как Чен Дусю Первоначально выражал восхищение той ролью, которую христианство сыграло в создании сильных наций Запада, а также одобрял акцент на любви и социальном служении, христианство стало идентифицироваться в глазах многих молодых китайцев с иностранным контролем над Китаем. 1923 год Антихристианское движение нападали на миссионеров и их последователей на том основании, что ни одна религия не является научной и что христианская церковь в Китае является инструментом иностранцев. Такие китайские протестанты, как либералы Дэвид З. Т. Юи, глава китайского национального YMCA, и Ю. Т. Ву (У Яоцзун), У Лэйчуань, Т. К. Чао, а теологически более консервативные Чен Чунгуи в ответ разработали социальные программы и теологии, посвященные укреплению китайской нации. Ю. К. Джеймс Йен, выпускница Йельского университета, вела программу сельская реформа.[нужна цитата ]
Несколько политических лидеров республиканского периода были христианами-протестантами, в том числе Сун Ятсен, Чан Кай-ши, Фэн Юйсян, и Ван Чжэнтин. Ведущие писатели включают Линь Юйтан, отказавшийся от христианства на несколько десятилетий.[56] Его путь веры от христианства к даосизму и буддизму и обратно к христианству в его более поздней жизни был описан в его книге «От язычества к христианству» (1959).Лотти Мун (1840-1912), представлявшая южных баптистов, была самой известной женщиной-миссионером. Несмотря на то, что она была ориентированной на равенство феминисткой, отвергающей мужское доминирование, южные баптисты увековечили ее как южную красавицу, которая следовала традиционным гендерным ролям.[57]
Медицинские миссии
Медицинские миссии в Китае к концу 19 века заложили основы современной медицины в Китае. Западная медицина миссионеры основал первые современные клиники и больницы, провел первую подготовку медсестер и открыл первые медицинские школы в Китае.[58] К 1901 году Китай был самым популярным местом для медицинских миссионеров. 150 иностранных врачей управляли 128 больницами и 245 амбулаториями, оказывая помощь 1,7 миллиона пациентов. В 1894 г. мужчины-миссионеры-медики составляли 14% всех миссионеров; женщины-врачи составляли четыре процента. Современное медицинское образование в Китае началось в начале 20 века в больницах, которыми управляют международные миссионеры.[59] Они начали создавать школы подготовки медсестер в Китае в конце 1880-х годов, но уход за больными мужчинами женщинами-медсестрами было отвергнуто местными традициями, поэтому количество китайских студентов было небольшим, пока практика не стала общепринятой в 1930-х годах.[60] Существовал также уровень недоверия со стороны традиционных евангелических миссионеров, считавших, что больницы отвлекают необходимые ресурсы от основной цели обращения.[61]
Из 500 больниц в Китае в 1931 году 235 принадлежали протестантским миссиям, а 10 - католическим. В больницах миссии работает 61 процент врачей, получивших образование на Западе, 32 процента медсестер и 50 процентов медицинских школ. Уже к 1923 году в Китае было половина миссионерских больничных коек в мире и половина врачей-миссионеров.[62]
Из-за существенного отсутствия китайских докторов западной медицины в Китае и Гонконге создание колледжей западной медицины было важной частью медицинской миссии. Эти колледжи для подготовки врачей-мужчин и женщин были созданы отдельно. Обучение врачей-женщин было особенно необходимо из-за нежелания китайских женщин обращаться к врачам-мужчинам.
В Гонконгский медицинский колледж для китайцев (香港 華人 西醫 書院) была основана в Гонконге Лондонское миссионерское общество в 1887 г. для подготовки врачей-мужчин. Доктор Сун Ятсен, первый выпускник этого колледжа и основатель современного Китая, окончил его в 1892 году. Доктор Хун Куй ВОНГ (黄 康 衢) (1876-1961) окончил колледж в 1900 году, а затем переехал в Сингапур, где поддерживал Китайская революция во главе с доктором Сун Ятсен.[63]
В Медицинский колледж Хакетта для женщин (夏葛 女子 醫學院), первый медицинский колледж для женщин в Китае, и его дочерняя больница, известная как Госпиталь для женщин и детей Дэвида Грегга (柔 濟 醫院), расположенные вместе в Гуанчжоу, Китай, были основаны миссионером-медиком доктором Мэри Х. Фултон (1854-1927). Доктор Фултон был направлен Советом по иностранным миссиям пресвитерианской церкви (США) при поддержке пресвитерианской церкви на Лафайет-авеню в Бруклине, штат Нью-Йорк, пастором которой был Дэвид Грегг. Колледж был открыт в 1902 году и предлагал четырехлетнюю медицинскую программу. Среди его выпускников доктор. Ли Сон Чау.[64]
Христианские лидеры коренных народов
Христианская евангелизация коренных народов началась в Китае в конце 1800-х годов. Ман-Кай Ван (1869–1927) был одним из первых китайских докторов западной медицины в Гонконге, инаугурационным председателем Гонконгской китайской медицинской ассоциации (1920–1922, предшественник Гонконгской медицинской ассоциации). одноклассник Сун Ятсен в Государственном центральном колледже (в настоящее время известный как Королевский колледж ) в Гонконге. Ван и Сунь окончили среднюю школу примерно в 1886 году. Доктор Ван также был председателем правления христианской газеты под названием Газета Great Light (大 光 報), который распространялся в Гонконге и Китае. Сунь и Ван вместе практиковали западную медицину в совместной клинике. Тесть Вана был Au Fung-Chi (1847–1914), секретарь Гонконгского департамента по делам Китая, менеджер больницы Квонг Ва, открывшейся в 1911 году, и старейшина церкви То Цай (с 1926 года переименованной в церковь Хоп Ят), основанной Лондонское миссионерское общество в 1888 году и была церковью Сун Ятсен.[65]
Эра национальных и социальных изменений: война против Японии и гражданская война в Китае (1925–1949)
В течение Вторая Мировая Война, Китай был опустошен Вторая китайско-японская война который противостоял японскому вторжению, и Гражданская война в Китае что привело к разделению Тайвань из материкового Китая. В этот период китайские христианские церкви и организации получили первый опыт автономии от западных структур миссионерских церковных организаций. Некоторые ученые предполагают, что это помогло заложить основу для независимых деноминаций и церквей послевоенного периода и, в конечном итоге, для развития Церкви Трех Самоуправлений и Патриотической католической церкви. В то же время напряженный период войны препятствовал восстановлению и развитию церквей.
С 1949 года: коммунистическое правительство на материке.
В Китайская Народная Республика (КНР) была основана на материковой части страны в октябре 1949 г. Коммунистическая партия Китая (CCP) во главе с Председатель КПК Мао Цзедун, а Китайская Республика во главе с Гоминьдан сохранил свое правительство на островной земле Тайвань. Под Коммунист Государство не одобряло идеологию, религию, и христианские миссионеры покинули страну, что было описано Филлис Томпсон из Китайской внутренней миссии как «вынужденный исход», в результате чего церкви коренных народов сами осуществляли управление, поддержку и распространение веры. .
Китайская протестантская церковь вступила в коммунистическую эпоху, добившись значительного прогресса на пути к самоокупаемости и самоуправлению. Хотя Коммунистическая партия Китая была враждебна религии в целом, она не стремилась систематически уничтожать религию, пока религиозные организации были готовы подчиняться руководству китайского государства. Многие протестанты были готовы принять такое приспособление, и им было разрешено продолжать религиозную жизнь в Китае под именем "Патриотическое движение трех сторонников ". С другой стороны, католики, будучи верными папский престол, не могли подчиниться китайскому государству, как это делали их протестантские коллеги, несмотря на готовность Ватикана пойти на компромисс, чтобы остаться на материковой части Китая - папской нунций в Китае не ушли на Тайвань, как другие западные дипломаты. Следовательно, китайское государство организовало Китайская патриотическая католическая церковь который действует без связи с Ватиканом, и католики, продолжавшие признавать власть Папы, подвергались гонениям.
С 1966 по 1976 год во время Культурная революция, выражение религиозной жизни в Китае было фактически запрещено, в том числе даже Церковь Трех Самоуправлений. В течение десятилетнего периода правительство начало репрессии и преследования всех религий. Это вынудило христиан хранить тайну и уйти в подполье, чтобы избежать казни коммунистическим правительством. Религии в Китае начали восстанавливаться после экономические реформы 1970-х годов. В 1979 году правительство официально восстановило Церковь Трех Самоуправлений после тринадцати лет отсутствия.[35] а в 1980 г. Китайский христианский совет (CCC) была создана.
С тех пор преследования христиан в Китае носят спорадический характер. Во время культурной революции верующих арестовывали и заключали в тюрьмы, а иногда пытали за их веру.[66] Библии были разрушены, церкви и дома разграблены, а христиане подверглись унижению.[66] Известно, что в период с 1983 по 1993 годы в тюрьмах находилось несколько тысяч христиан.[66] В 1992 году правительство начало кампанию по закрытию всех незарегистрированных собраний. Тем не менее, с тех пор государственные ограничения широко варьировались в разных регионах Китая, и во многих регионах существует большая свобода вероисповедания.[66]
Члены подпольной Римско-католической церкви в Китае, те, кто не принадлежат к официальной китайской патриотической католической церкви и верны Ватикан и Папа, теоретически подвергаются преследованиям и сегодня. На практике, однако, Ватикан и Китайское государство, по крайней мере неофициально, в течение некоторого времени соглашались друг с другом. Хотя некоторые епископы, присоединившиеся к Китайской патриотической католической церкви в первые годы ее существования, были осуждены и даже отлучены от церкви, Ватикан никогда не объявлял всю организацию раскольнической, а в настоящее время ее епископы даже приглашаются на церковные синоды, как и другие католические лидеры. Кроме того, многие подпольные священники и миряне также активны в официальной Патриотической церкви. Тем не менее, между Ватиканом и Патриотической церковью бывают периоды дискомфорта: Папа Бенедикт XVI осудил патриотических католических лидеров как «лиц, которые не были рукоположены, а иногда даже не крестились», которые «контролируют и принимают решения по важным церковным вопросам, включая назначение епископов». Китайское государство действительно продолжает назначать епископов и вмешиваться в политику церкви (особенно в отношении абортов и искусственных противозачаточных средств), не консультируясь с Ватиканом и не наказывая откровенно несогласных. В одном примечательном случае, привлекшем международное внимание, Фаддей Ма Дакин, вспомогательный епископ Шанхая, которого и Ватикан, и китайское государство приняли в качестве преемника престарелых. Алоизиус Цзинь Луксиан Патриотический католический епископ Шанхая (которого Ватикан также признал епископом-коадъютором) был арестован и заключен в тюрьму после публичного ухода с должности в Патриотической церкви в 2012 году, что считалось вызовом государственному контролю над католической церковью. Церковь в Китае.
Христианское духовное возрождение выросло в последние десятилетия. Коммунистическая партия официально остается атеистической и нетерпима к церквям, находящимся вне контроля партии.[67] Христианство быстро выросло, достигнув 67 миллионов человек. Однако в последние годы Коммунистическая партия с недоверием относилась к организациям, имеющим международные связи; он имеет тенденцию связывать христианство с подрывными западными ценностями и закрывает церкви и школы. В 2015 году откровенные пасторы в Гонконге и их единомышленники на материке подверглись пристальному вниманию государственных чиновников.[68]
Современная Китайская Народная Республика
Подразделение христианской общины
Официальные организации - Китайская патриотическая католическая церковь и Китайская протестантская церковь.
В Китайская патриотическая католическая церковь, и протестантская Церковь Трех Самоуправлений и Китайский христианский совет, являются тремя централизованными и утвержденными правительством христианскими учреждениями, которые регулируют все местные христианские собрания, и все они должны быть зарегистрированы под их эгидой.
Незарегистрированные церкви
Многие христиане проводят собрания вне юрисдикции одобренных правительством организаций, избегают регистрации в правительстве и часто являются незаконными. Хотя было непрерывное преследование китайских христиан на протяжении двадцатого века, особенно во время Культурная революция, с конца 1970-х годов наблюдается рост терпимости к незарегистрированным церквям.
Католические группы обычно известны как подземные церкви и протестантские группы обычно известны как домашние церкви. Католические подпольные церкви - это те общины, которые остаются полностью верными Папа в Рим и отказываются регистрироваться как часть Китайской патриотической католической церкви. Большая часть движения протестантских домашних церквей восходит к насильственному объединению всех протестантских деноминаций в Церковь Трех Самоуправлений в 1958 году.[69] Членство в зарегистрированных и незарегистрированных христианских организациях часто в значительной степени совпадает, поскольку большое количество людей посещают как зарегистрированные, так и незарегистрированные церкви.[70]
Местные власти продолжали преследовать и задерживать епископов, в том числе Го Сицзинь и Цуй Тай, которые отказались присоединиться к государственной католической ассоциации. В 2019 году китайские власти совершили налет на или закрыли сотни протестантских домашних церквей, в том числе церковь Рок в провинции Хэнань и церковь Шоуван в Пекине. Правительство освободило некоторых из прихожан церкви «Завет раннего дождя», арестованных в декабре 2018 года, но в декабре 2019 года суд обвинил пастора Ван И в «подрыве государственной власти» и приговорил его к девяти годам тюремного заключения. Несколько местных органов власти, в том числе город Гуанчжоу, предлагали денежные вознаграждения лицам, которые рассказывали о подпольных церквях. Кроме того, власти по всей стране удалили кресты из церквей, запретили молодежи в возрасте до 18 лет участвовать в религиозных службах и заменили изображения Иисуса Христа или Девы Марии изображениями Коммунистическая партия Китая генеральный секретарь Си Цзиньпин.[71]
Китайские независимые церкви
Китайские независимые церкви - это группа христианских институтов, независимых от западных деноминаций. Они были созданы в Китае в конце 19 - начале 20 века, включая как Маленькая стая или Зал церковных собраний и Истинная Церковь Иисуса. В 1940-х годах они собрали 200 000 сторонников, что составляло от 20% до 25% всего христианского населения того времени.[72]
Миллер (2006) объясняет, что значительная часть домашних церквей или незарегистрированных конгрегаций и точек встречи протестантского спектра, которые отказываются присоединиться к Церкви Трех Самоуправлений - Китайскому христианскому совету, принадлежат Китайским независимым церквям.[73] Конгрегации Маленькая стая или Истинная Церковь Иисуса склонна не сотрудничать с Церковью Трех Самоуправлений, поскольку по их принципу она представляет собой не только инструмент правительства, но и другую христианскую традицию.[73]
Китайская Православная Церковь
Есть небольшое количество приверженцев Русское Православие в северном Китае, преимущественно в Харбин. Первая миссия была предпринята русскими в 17 веке. Православное христианство также исповедуют малые русский этническое меньшинство в Китае. Церковь относительно свободно действует в Гонконг (куда Вселенский Патриарх направил митрополита, епископа Никита и возобновил свою деятельность русский православный приход Святых Петра и Павла) и Тайвань (где архимандрит Иона Джордж Мортос руководит миссионерской церковью).
Корейское христианство
Китайские религиоведы сообщают, что большая часть членов сетей домашних или незарегистрированных церквей и их пасторы принадлежат к Корейцы Китая.[74] Пасторы Шовангская церковь, домашняя церковь в Пекине, известная тем, что подверглась судебному преследованию со стороны правительства, - корейцы.[74] Христианство было влиятельной религией среди Корейский народ с 19 века, и она стала самой большой религией в Южная Корея после дивизия с севера в 1945 году. Христианство также имеет сильное присутствие в Яньбянь Корейский автономный округ, в Цзилинь провинция Китая.[75]
Христианство корейцев-янбянь носит патриархальный характер; Корейскими церквями обычно руководят мужчины, в отличие от китайских церквей, которые чаще возглавляются женщинами. Например, из 28 зарегистрированных церквей Яньцзи, только три из которых являются китайскими общинами, во всех корейских церквях есть пасторы-мужчины, в то время как во всех китайских церквях пасторы-женщины.[76] Кроме того, здания корейской церкви Яньбянь стилистически очень похожи на южнокорейский церкви с большими шпилями, увенчанными большими красными крестами.[76] Яньбяньские корейские церкви и домашние церкви в Китае были предметом споров для китайского правительства из-за их связей с южнокорейскими церквями.[77] Многие корейские домашние церкви в Китае получают финансовую поддержку и пастырские рукоположения от южнокорейских церквей, а некоторые из них фактически являются филиалами южнокорейских церквей.[78]
Гетеродоксальные секты
В Китае также есть множество секты на основе библейский учения, которые правительство считает "иноверный ", такие как Восточная молния и крикуны.[79][80] В основном они действуют в форме, аналогичной «домашним церквям»,[79][80] небольшие группы поклонения, не входящие в санкционированную государством Церковь Трех Самоуправлений, которые собираются в домах членов Церкви. В середине 1990-х годов китайское правительство начало контролировать эти новые религиозные движения и официально запретило их, поэтому вскоре их деятельность перешла в подполье.
Религиозные заведения и практика
По состоянию на 2012 год в Китае католицизм насчитывает 6300 церквей, 116 действующих. епархии из них 97 при Китайской патриотической католической церкви, 74 китайских патриотических епископа и 40 римско-католических неофициальных епископов, 2150 китайских патриотических священников и 1500 римско-католических священников, 22 основные и второстепенные китайские патриотические семинарии и 10 римско-католических неофициальных семинарий.[81] В том же году насчитывается 53000 церквей и мест для встреч Трех Самоуправлений и 21 Духовные семинарии Трех Самоуправлений.[81]
В 2010, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Китае рассказала о своих постоянных усилиях по ведению переговоров с властями для упорядочения своей деятельности в стране. За несколько десятилетий до этого в церкви были экспатрианты, поклоняющиеся в Китае, но с ограничениями.[82] 31 марта 2020 г. Генеральная конференция, церковь объявила о своем намерении построить храм в Шанхай как «скромный многоцелевой молитвенный дом».[83] Когда он откроется, он будет работать по предварительной записи только для китайских участников, за исключением туристов.[83]
Демография и география
Материковый Китай
Хотя ряд факторов, в том числе многочисленное китайское население и характерный китайский подход к религии, затрудняют получение эмпирических данных о количестве христиан в Китае, различные агентства провели и опубликовали ряд опросов. По данным правительства, учитываются только взрослые крещеные члены санкционированных государством церквей. Таким образом, они обычно не включают некрещеных лиц, посещающих христианские группы, несовершеннолетних детей верующих христиан или других лиц в возрасте до 18 лет, и они обычно не принимают во внимание незарегистрированные христианские группы.[84] Членство в зарегистрированных и незарегистрированных христианских организациях часто в значительной степени совпадает, поскольку большое количество людей посещают как зарегистрированные, так и незарегистрированные церкви.[70]
- Официальное членство
- В Церковь Трех Самоуправлений по состоянию на 2012 год насчитывал 20 миллионов человек.[81]
- В Китайская патриотическая католическая церковь по состоянию на 2012 год насчитывал 6 миллионов членов.[81]
- Независимый опросы
- 2005/2006/2007: три исследования религий в Китае, проведенные в те годы консалтинговой группой Horizon Research по непропорционально большой выборке из городских и пригородных районов, показали, что христиане составляют от 2% до 4% всего населения.[85]
- 2007: в том же году было проведено два опроса для подсчета количества христиан в Китае. Одно из них было проведено протестантским миссионером Вернером Бюрклином, основателем международной христианской организации «China Partner», и его командой из 7409 геодезистов в каждой провинции и муниципалитете Китая. Другой опрос был проведен профессором Лю Чжунъюй из Восточно-Китайского педагогического университета в Шанхае. Опросы проводились независимо и в разные периоды времени, но дали одинаковые результаты.[86][87] Согласно анализу, в Китае было около 54 миллионов христиан (~ 4% от общей численности населения), из которых 39 миллионов были протестантами и 14 миллионов - католиками.[86][87]
- 2008: исследование религий, проведенное в том же году Юй Тао из Оксфордский университет со схемой обследования, возглавляемой и контролируемой Центром сельскохозяйственной политики Китая (CCAP) и Пекинский университет, анализируя сельское население шести провинций Цзянсу, Сычуань, Шэньси, Цзилинь, Хэбэй и Фуцзянь, каждый из которых представляет разные географические и экономические регионы Китая, выяснилось, что христиане составляют примерно 4% населения, из которых 3,54% - протестанты, а 0,49% - католики.[88]
- 2008/2009: обследование домашних хозяйств, проведенное Китайская академия социальных наук (CASS) насчитывает 23 миллиона протестантов (независимых и зарегистрированных) в Китае.[81]
- 2010: «Исследование духовной жизни Китая» насчитало 33 миллиона христиан (~ 2% от общей численности населения), из которых 30 миллионов протестантов и 3 миллиона католиков.[89]
- 2011: исследование, проведенное Бэйлорским эмпирическим исследованием ценностей в Китае (ESVC), показало, что 2,5% (от 30 до 40 миллионов) населения Китая идентифицируют себя как христиане.[90]
- 2012: опрос, проведенный Панельные исследования семьи в Китае (CFPS) обнаружил, что христиане составляют 2,4% населения ханьского Китая, или от 30 до 40 миллионов человек в абсолютном количестве.[91] Из них 1,9% были протестантами и 0,4% католиками.[91]
- Обследования религии в Китае, проведенные в 2006, 2008, 2010 и 2011 годах Китайским общим социальным исследованием (CGSS) Жэньминь университет обнаружили, что люди, идентифицирующие себя как христиане, составляли соответственно 2,1%, 2,2%, 2,1% и 2,6% от общей численности населения.[92]
- 2010: год Форум Pew о религии и общественной жизни по оценкам, более 67 миллионов христиан в Китае,[93] из них 35 миллионов «независимых» протестантов, 23 миллиона трехлетних протестантов, 9 миллионов католиков и 20 000 православных христиан.[81]
- 2014: ученые на конференции, посвященной 60-летию Церкви Трех Самоуправлений, показали, что в Китае проживает от 23 до 40 миллионов протестантов, от 1,7% до 2,9% от общей численности населения.[94] Ежегодно около 500 000 человек крестятся как протестанты.[95]
Протестанты концентрируются в основном в трех регионах: Хэнань, Аньхой и Чжэцзян.[96] В этих провинциях христианское население исчисляется миллионами, но небольшой процент. Например, в Чжэцзян По состоянию на 1999 год 2,8% населения официально являются протестантами, что выше, чем в среднем по стране.[96] В Вэньчжоу В городе Чжэцзян около миллиона человек (примерно 11%) являются христианами, это самая высокая концентрация в одном городе.[97] Протестантское население состоит преимущественно из неграмотных или полуграмотных, пожилых людей и женщин.[96] Эти характеристики подтверждаются результатами исследования Yu Tao 2008 года, которое также показало, что в протестантизме самая низкая доля верующих, которые в то же время являются членами Коммунистическая партия Китая по сравнению с другими религиями,[88] и по Панельные исследования семьи в Китае 'обзор 2012 года.[98]
Провинция Хэбэй сконцентрировано католиков, а также является домом для города Donglu, сайт предполагаемого Мариан привидение и центр паломничества. Согласно опросу Yu Tao 2008 года, католики, хотя и намного меньше, чем протестанты, тем не менее моложе, богаче и образованнее.[88] Опрос также показал, что христианство в целом имеет более высокую долю этническое меньшиство верующих, чем другие религии.[88]
Существуют разногласия относительно достоверности оценок, опубликованных некоторыми источниками. Например, Герда Виландер (2013) заявила, что оценки числа христиан в Китае, распространяемые западными СМИ, могли быть сильно завышены.[6] Например, по данным американской некоммерческой организации Asia Harvest и «межконфессионального христианского служения», в 2011 году в Китае было 105 миллионов христиан. Составитель этих цифр, Пол Хаттавей, указывает, что его цифры являются его собственной оценкой. , основанный на более чем 2000 опубликованных источников, таких как Интернет-отчеты, журналы и книги, а также интервью с руководителями домашних церквей.[99] В исследовании указывается, что «из-за трудностей проведения такого [исследования] в Китае сегодня - не последней из которых является сам размер страны - существует [по приблизительной оценке исследования] предел погрешности в 20 процентов. . "[93] Ссылаясь на один из вышеупомянутых опросов, Герда Виландер говорит, что фактическое число христиан составляет около 30 миллионов человек.[6] Точно так же миссионер-исследователь Тони Ламберт подчеркнул, что оценка «ста миллионов китайских христиан» уже распространялась американскими христианскими СМИ в 1983 году, а в 2000-х годах была еще больше преувеличена за счет цепочки неверных цитат.[100] Кристофер Марш (2011) также критиковал эти завышенные оценки.[101] 6 января 2015 года Дэвид Фергюсон опубликовал в Жэньминь жибао то сатирические новости С Рождеством, 100 миллионов китайцев! критикуя такой вид журналистики.[102]
|
|
Демография по провинциям
|
|
Специальные администрации
Гонконг
Христианство исповедуют в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год.[104] в Гонконге 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения).
Макао
По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао идентифицирует себя как христианин, преимущественно католик.[105] Католические миссионеры первыми прибыли в Макао. В 1535 году португальские торговцы получили право ставить корабли на якорь в гаванях Макао и осуществлять торговую деятельность, но не право оставаться на берегу. Примерно в 1552–1553 годах они получили временное разрешение на строительство навесов для хранения на берегу, чтобы высушить товары, залитые морской водой; вскоре они построили примитивные каменные дома в районе, который сейчас называется Нам Ван. В 1576 г. Папа Григорий XIII учредил Римско-католическая епархия Макао. В 1583 году португальцам в Макао было разрешено сформировать Сенат для решения различных вопросов, касающихся их социальных и экономических дел, под строгим контролем китайских властей, но передачи суверенитета не произошло.[106] Макао процветал как порт, но был целью неоднократных неудачных попыток Голландский завоевать его в 17 веке. Кай Гао был первым новообращенным из материкового Китая Протестантские миссии XIX века. Он был крещен Роберт Моррисон в Макао в 1814 г.
Автономные районы
Внутренняя Монголия
Тибет
Правительство Цин разрешило христианским миссионерам въезжать и обращать в свою веру на тибетские земли, чтобы ослабить власть Тибетский буддист ламы, отказавшиеся подчиняться китайцам. Тибетские ламы были встревожены католическими миссионерами, обращавшими местных жителей в католицизм. Во время тибетского восстания 1905 года тибетский буддист Гелуг Секта Желтой Шляпы возглавила тибетское восстание, и ламы возглавляли тибетских мужчин против китайских чиновников, западных христианских миссионеров и местных христиан, обращенных в христианство.[107] Виноградники остались позади.[108]
Синьцзян
христианство религия меньшинства в Синьцзян регион Китайская Народная Республика. Доминирующая этническая группа, Уйгурский, преимущественно Мусульманин и очень немногие известны как христиане.
В 1904 г. Джордж Хантер с Китайская внутренняя миссия открыла первую миссионерскую станцию CIM в Синьцзян. Но уже в 1892 г. Церковь Миссии Завета Швеции начали миссии в районе вокруг Кашгар, а позже построили миссионерские станции, церкви, больницы и школы в Яркант и Енгисар. В 1930-е годы среди этого народа было несколько сотен христиан, но из-за гонений церкви были разрушены, а верующие рассеяны. Миссионеры были вынуждены уйти из-за межэтнических и межфракционных столкновений во время Кумульское восстание в конце 1930-х гг.[109]
Нинся Хуэй
Хотя Хуэй люди живут почти в каждой части Китая, они составляют около 30% населения Нинся. Они почти полностью исповедуют ислам и очень немногие христиане.
Гуанси Чжуан
Сообщается о быстром росте церкви среди Чжуанский народ в начале 1990-х гг.[66] Хотя по-прежнему преобладают буддисты и анимисты, регион Гуанси впервые посетил в 1877 году протестантский миссионер Эдвард Фиш из Китайская внутренняя миссия. Он умер в том же году.
Ограничения и международный интерес
В крупных городах с международными связями, таких как Пекин, иностранные гости основали христианские общины, которые встречаются в общественных заведениях, таких как отели и, иногда, в местных церквях. Однако эти стипендии обычно предоставляются только владельцам некитайских паспортов.
Американец евангелист Билли Грэм посетил Китай в 1988 году с женой Рут; для нее это было возвращением домой, так как она родилась в Китае в семье миссионеров. Л. Нельсон Белл и его жена Вирджиния.[110]
С 1980-х годов официальные лица США, посещавшие Китай, неоднократно посещали китайские церкви, в том числе Президент Джордж Буш, который посетил один из Пекин пять официально признанных протестантских церквей во время азиатского турне в ноябре 2005 г.,[111] и Протестантская церковь Куаньцзе в 2008.[112][113] государственный секретарь Кондолиза Райс присутствовал Вербное воскресенье услуги в Пекине в 2005 году.
Государственные органы ограничить прозелитизм, особенно иностранцами и незарегистрированными религиозными группами, но допускают прозелитизм в одобренных государством религиозных местах и в частных учреждениях.[114] В течение Летние Олимпийские игры 2008 года в Пекине, три Американец Протестующие христиане были депортированы из Китая после демонстрации в площадь Тяньаньмэнь,[115][116] и восемь Голландский Христиан остановили после попытки петь хором.[117][ненадежный источник? ]
Папа Бенедикт XVI призвал Китай быть открытым для христианства и сказал, что надеется, что Олимпийские игры станут примером сосуществования людей из разных стран. Незарегистрированное римско-католическое духовенство столкнулось с политические репрессии, в значительной степени из-за признанного верность к Ватикан, которое, по утверждениям китайского правительства, вмешивается во внутренние дела страны.[114]
Ассошиэйтед Пресс сообщал в 2018 году, что «Си ведет самое жестокое систематическое подавление христианства в стране с тех пор, как свобода вероисповедания была прописана в конституции Китая в 1982 году». Это включало в себя «уничтожение крестов, сжигание библий, закрытие церквей и приказ последователям подписывать документы об отказе от их веры», действия, предпринятые против «так называемых подпольных или домашних церквей, которые игнорируют правительственные ограничения».[118]
В апреле 2020 года китайские власти посетили христианские дома в Линьфэнь и проинформировал получателей социальных пособий, что их выплаты будут прекращены, если они не уберут все кресты и заменил любые изображения Иисуса портретами Председатель Мао Цзедун и Генеральный секретарь Си Цзиньпин.[119]
В июне 2020 года государственные чиновники наблюдали за сносом церкви Сунчжуан в провинции Хэнань. Перед сносом церкви был арестован один мужчина и как минимум две женщины были ранены. [119] [120]
Смотрите также
- Библиография христианства в Китае
- Историческая библиография китайской внутренней миссии
- Хронология христианских миссий
- Список протестантских духовных семинарий в Китайской Народной Республике
- Китайские списки культов
Заметки
- ^ Данные по провинциям Ганьсу, Гуандун, Ляонин, Хэнань и Шанхай обновлены в соответствии с выводами Китайского семейного панельного исследования 2012 года.[91]
- ^ Данные для всех провинций с Хань китайский большинство, исключая Хайнань, Гонконг, Внутренняя Монголия, Макао, Нинся, Цинхай, Тибет и Синьцзян.
использованная литература
Цитаты
- ^ Хилл, Генри, изд. (1988). Свет с Востока: Симпозиум восточных православных и ассирийских церквей. Торонто, Канада. стр. 108–109
- ^ Бэйс, Дэниел Х. (2011-06-09). Новая история христианства в Китае. Джон Вили и сыновья. С. 7–15, 18–21. ISBN 978-1-4443-4284-0.
- ^ Дэниел Х. Бэйс. Новая история христианства в Китае. (Чичестер, Западный Суссекс; Мальден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, Blackwell Guides to Global Christianity, 2012). ISBN 978-1-4051-5954-8.
- ^ Миллер, 2006. С. 185-186.
- ^ "《中國 保障 宗教信仰 自由 的 政策 和 實踐》 白皮書 (全文)". 2018-04-03. Архивировано из оригинал на 2018-05-08. Получено 2020-05-02.
- ^ а б c Виландер 2013, стр. 3
- ^ Джонстон, Патрик (2001). Операционный мир. Лондон: Патерностер. стр.165
- ^ Гуссарт, Винсент и Дэвид А. Палмер. Религиозный вопрос в современном Китае. Чикаго: Издательство Чикагского университета (2011), стр. 380-387.
- ^ Хантер, Алан и Ким-Квонг Чан. Протестантизм в современном Китае. Кембридж: Издательство Кембриджского университета (1993), стр. 178.
- ^ url = http://www.newadvent.org/fathers/06312.htm
- ^ Исраэль Смит Клэр (1899). Библиотека всемирной истории: содержит записи о человеческой расе с древнейшего исторического периода до наших дней; Обнимая общий обзор прогресса человечества в национальной и общественной жизни, гражданском правительстве, религии, литературе, науке и искусстве ... п. 1231.
- ^ Дин, Ван (2006). «Остатки христианства из Центральной Азии в Средние века». В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии. Steyler Verlagsbuchhandlung GmbH. ISBN 978-3-8050-0534-0.
- ^ Хофрихтер, Питер Л. (2006). "Предисловие". В Малеке, Роман; Хофрихтер, Питер (ред.). Цзинцзяо: Церковь Востока в Китае и Центральной Азии. Steyler Verlagsbuchhandlung GmbH. ISBN 978-3-8050-0534-0.
- ^ Кеунг. Чинг Фэн. п. 9.
- ^ Альбертсма. Раннехристианские останки Внутренней Монголии. п. 79.
- ^ Китайское и японское хранилище фактов и событий в области науки, истории и искусства, относящихся к Восточной Азии, Том 1. s.n. 1863. с. 18. Получено 2011-07-06.
- ^ Китайский репозиторий, Том 13. Отпечатано для собственников. 1844. с. 475. Получено 2011-05-08.
- ^ Китайский репозиторий, Том 13. Отпечатано для собственников. 1844. с. 474. Получено 2011-05-08.
- ^ Дональд Дэниэл Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: пример китайских мусульман» (PDF). Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. п. 15. Архивировано из оригинал (PDF) 17 декабря 2010 г.. Получено 30 ноября 2010.
- ^ Риччи, Маттео (1603), 《天主 實 義》 [Tiānzhŭ Shíyì, Истинное значение Господа Небес]. (на китайском)
- ^ а б Фон Коллани, Клаудиа (2009), «Биография депутата Европарламента Шарля Майгро», Энциклопедия Сточастикон, Вюрцбург: Stochastikon.
- ^ Лищак, Владимир (2015), "Франсуа Ноэль и его латинские переводы классических конфуцианских книг, изданных в Праге в 1711 году", Антропология Интегра, 6, стр. 45–8.
- ^ Правило, Пол (2003), "Франсуа Ноэль, SJ, и спор о китайских обрядах", История отношений между Нидерландами и Китаем в эпоху Цин, Левен китаеведение, Vol. XIV, Лёвен: Издательство Лёвенского университета, стр.152, ISBN 978-90-5867-315-2.
- ^ Отт, Майкл (1913) "Шарль-Томас Майяр де Турнон ", Католическая энциклопедия, Vol. XV, Нью-Йорк: Encyclopedia Press..
- ^ а б Шарбонье, Жан-Пьер (2007), Couve de Murville, Морис Ноэль Леон (ред.), Христиане в Китае: ОБЪЯВЛЕНИЕ От 600 до 2000, Сан-Франциско: Ignatius Press, стр. 256–62, ISBN 978-0-89870-916-2.
- ^ Сеа, Одри (2017), «Китайский миссал 1670 года: борьба за коренизацию среди споров о китайских обрядах», Христианство Китая: от миссионера к церкви коренных народов, Исследования христианской миссии, Лейден: Koninklijke Brill, стр. 115, ISBN 978-90-04-34560-7.
- ^ Мунгелло, Дэвид Э., изд. (1994), Противоречие китайских обрядов: его история и значение, Monumenta Serica Серия монографий, Vol. 33, Неттеталь: Steyler Verlag, ISBN 978-3-8050-0348-3.
- ^ Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем имперском Китае (иллюстрировано, переиздание ред.). Stanford University Press. п. 240. ISBN 978-0-8047-4684-7. Получено 2012-03-02.
В своем обвинении Суну и другой маньчжурской знати, обратившейся в христианство, император Юнчжэн напомнил остальной части маньчжурской элиты, что у каждого народа свой способ почитать Небеса и что маньчжуры обязаны соблюдать маньчжурские обычаи в этом отношении:
- ^ Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем имперском Китае (иллюстрировано, переиздание ред.). Stanford University Press. п. 241. ISBN 978-0-8047-4684-7. Получено 2012-03-02.
Владыка Небес - это само Небо. . . . В империи у нас есть храм для почитания Небес и принесения Ему жертв. У маньчжур есть Тяо Тчин. В первый день каждого года мы сжигаем ладан и бумагу в честь Небес. У нас, маньчжур, есть свои особые обряды почитания Неба; У монголов, китайцев, русских и европейцев также есть свои особые обряды почитания Неба. Я никогда не говорил, что он [Урсен, сын Суну] не может чтить небеса, но что у каждого свой способ делать это. Урсен, как маньчжур, должен делать это так же, как и мы.
- ^ Пол А. Коэн, «Христианские миссии и их влияние на 1900 год» в John King Fairbank, ed. Кембриджская история Китая: том 10, конец Цзин 1800-1911 гг., Часть 1 (1978) стр. 545-590.
- ^ Кеннет С. Латуретт, Христианство в эпоху революции: том 3: XIX век за пределами Европы (1961) стр 431-445. Для получения дополнительной информации см. Latourette, История христианских миссий в Китае (1929).
- ^ Лодвик (2016), п. XV.
- ^ Пол А. Варг, «Миссионеры и отношения между США и Китаем в конце девятнадцатого века», Ежеквартальный журнал World Affairs (Июль 1956 г.), стр. 115-58.
- ^ Кэтлин Л. Лодвик, Крестоносцы против опиума: протестантские миссионеры в Китае, 1874-1917 гг. (Издательство Университета Кентукки, 2015).
- ^ а б Джонстон, Патрик (2001). Операционный мир. Лондон: Патерностер. стр.164
- ^ а б Роберт Самуэль Маклай (1861 г.). Жизнь среди китайцев: с характерными зарисовками и эпизодами миссионерских операций и перспективами в Китае. Карлтон и Портер. стр.336 –337. Получено 2011-07-06.
- ^ Джон Кинг Фэрбэнк, Китай: новая история (1992) стр. 206-16.
- ^ а б Остин, Элвин (2007). Миллионы Китая: внутренняя миссия Китая и общество позднего Цин. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2975-7.
- ^ Сунг, Ирма Там (1997). Христианская школа Сунь Ятсена на Гавайях. Гавайи: Гавайский журнал истории, том. 13., п. 151–178
- ^ Монг, Амвросий (2016). Guns and Gospels: империализм и евангелизм в Китае. п. 100. ISBN 9780227905968.
- ^ Спенс (1991), стр. 206
- ^ Тейлор (1865 г.),
- ^ а б Спенс, Джонатан Д. (1991). В поисках современного Китая. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-30780-1., п. 206
- ^ Спенс, Джонатан Д. (1991). В поисках современного Китая. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-30780-1., п. 208
- ^ Джордж Э. Полсен, «Сычуанские бунты 1895 года и американская« миссионерская дипломатия »». Журнал азиатских исследований 28.2 (1969): 285-298.
- ^ Жан-Ги Дайгл, «Вызов имперскому порядку: шаткое положение местных христиан в Сычуани позднего периода Цин». Европейский журнал исследований Восточной Азии (2005): 1-29.
- ^ Пол А. Варг, «Миссионеры и отношения между США и Китаем в конце 19 века» Ежеквартальный журнал World Affairs (Июль 1956 г.), стр. 115-58, цитируется стр. 155.
- ^ Эшерик (1987), п. 129–30.
- ^ Эшерик (1987), Глава 3 «Империализм ради Христа», стр. 68–95.
- ^ ""Причина беспорядков в долине Янцзы "(1891): миссионерский комментарий к иллюстрированной антихристианской китайской брошюре", Визуализация культур, Кембридж: MIT, 2014..
- ^ а б Коэн, Пол А. (1997). История в трех ключах: боксеры как событие, опыт и миф. Издательство Колумбийского университета. стр.19, 114. ISBN 978-0-231-10651-1. Получено 2010-06-28.
- ^ Сян, Ланьсинь (2003). Истоки боксерской войны: международное исследование. Психология Press. п. 114. ISBN 978-0-7007-1563-3. Получено 2010-06-28.
- ^ Генриетта Харрисон, «Пенни для маленьких китайцев»: Французская ассоциация священного детства в Китае, 1843–1951 ». Американский исторический обзор 113.1 (2008): 72-92. онлайн
- ^ Патрик Фулианг Шан, «Триумф после катастрофы: Церковь, государство и общество в пост-боксерском Китае, 1900–1937», Исследования мира и конфликтов(Осень 2009 г., том 16, № 2), стр. 33–50.
- ^ Дэниел Х. Бэйс. Новая история христианства в Китае. (Мальден, Массачусетс: Wiley-Blackwell, 2012). С. 110–111.
- ^ Ян, Рейн Лю (2011). "Линь Юйтан: верхом на культурах Востока и Запада". В Кэрол Ли Хэмрин; Стейси Билер (ред.). Соль и свет, Том 3: Больше жизней веры, которые сформировали современный Китай. Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock Publishers. п. 164. ISBN 978-1-61097-158-4.
- ^ Регина Д. Салливан, «Миф, воспоминания и создание Лотти Мун», в книге Джонатана Дэниела Уэллса и Шейлы Р. Фиппс, ред. Вступление в бой: гендер, политика и культура Нового Юга (U of Missouri Press; 2009), стр. 11-41. выдержка
- ^ Джеральд Х. Чоа, Их девиз: «Исцели больных»: «Протестантские медицинские миссионеры в Китае». (Издательство Китайского университета, 1990).
- ^ Генри Отис Дуайт и др. ред., Энциклопедия миссий (2-е изд. 1904) стр. 446 онлайн
- ^ Кайи Чен, «Миссионеры и раннее развитие медсестер в Китае». Обзор истории сестринского дела 4 (1996): 129-149.
- ^ Терон Куе-Хинг Ён, «Конфликт профессий: медицинский миссионер в Китае, 1835-1890». Вестник истории медицины 47.3 (1973): 250-272. онлайн
- ^ Чоа, Джеральд Х. (1990). Их девиз: «Исцели больных»: протестантские медицинские миссионеры в Китае.. Издательство Китайского университета. п. 112. ISBN 9789622014534.
- ^ http://davidtkwong.net
- ^ http://cnac.org/rebeccachan01.htm
- ^ http://www.cnac.org/rebeccachan_piloted_to_serve_01.pdf
- ^ а б c d е Джонстон, Патрик (2001). Операционный мир. Лондон: Патерностер. стр.168
- ^ [1]
- ^ Хавьер С. Эрнандес и Кристал Тсеуг "Христиане Гонконга привлекают к себе внимание с материка ". Газета "Нью-Йорк Таймс, 27 августа 2015
- ^ Бэйс, 1999. с. 348
- ^ а б Миллер, 2006. с. 185
- ^ https://www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF%202020%20Annual%20Report_Final_42920.pdf
- ^ Бэйс, 1999. с. 310
- ^ а б Миллер, 2006. с. 191
- ^ а б Дуй Хуа, выпуск 46, зима 2012: Раскрытие корейских христиан Китая.
- ^ Карпентер, Далк. 2014. С. 29-31.
- ^ а б Карпентер, Далк. 2014. с. 33
- ^ Карпентер, Далк. 2014. с. 37
- ^ Карпентер, Далк. 2014. С. 36-37.
- ^ а б Д-р Дж. Райт Дойл (2010). Насколько опасны китайские домашние церкви В архиве 2014-06-06 на Wayback Machine. Обзор книги Лянь Си «Искупленные огнем: рост народного христианства в современном Китае». Издательство Йельского университета, 2010. ISBN 978-0-300-12339-5.
- ^ а б Роберт Мюррей Томас. Религия в школе: разногласия во всем мире. Praeger, 2006. ISBN 978-0-275-99061-9. п. 99, цитата: «Протестантизм быстро распространился в Китае в рамках TSPM. Но это движение составляло лишь часть китайских протестантов. Другая часть состояла из верующих, не входящих в официальную организацию, членов сект, неприемлемых для правительства - секты, называемые «домашними церквями», потому что их тайные собрания обычно проводились в домах членов. [...] Кричащие были одной из таких групп [...] За последнюю половину двадцатого века в Китае возникло множество христианских евангелических групп, к большому огорчению правительства. [...] незаконные культы, в которые входили не только Крикуны, но и «Восточная молния», Общество учеников, [...] Полная Церковь, Духовная секта, Церковь Нового Завета, [...] Секта Господа Бога, Установленная Церковь Царя [...] и многое другое.Местная церковь - официальное название группы, которая стала известна как Крикуны из-за того, что ее члены часто топают ногами и постоянно кричат «О Господь Иисус» во время религиозных служб ».
- ^ а б c d е ж Катарина Венцель-Тойбер. Обновленные статистические данные о религиях и церквях в Китайской Народной Республике и на Тайване за 2012 год В архиве 2014-12-31 в Wayback Machine. Религии и христианство в современном Китае, Vol. III, 2013, № 3, с. 18-43, ISSN 2192-9289
- ^ «Церковь в переговорах с целью« упорядочить »деятельность в Китае» (Пресс-релиз). 30 августа 2010 г.. Получено 2 сентября, 2010.
- ^ а б «Пророк объявляет о восьми новых храмах на Генеральной конференции». newsroom.churchofjesuschrist.org. 2020-04-05. Получено 2020-04-06.
- ^ Ламберт, Тони. Подсчет христиан в Китае: предостерегающий доклад. Международный бюллетень миссионерских исследований, 2003, т. 27, № 1, с. 6-10.
- ^ Pew Research Center Проект "Религия и общественная жизнь": Религия в Китае накануне Олимпийских игр 2008 года в Пекине, публикующие результаты исследований Horizon Research Consultancy Group за 2005, 2006 и 2007 годы.
- ^ а б Марк Эллис: Опрос в Китае показывает, что христиан меньше, чем хотят верить некоторые евангелисты В архиве 2012-01-04 в Wayback Machine Служба новостей «Ассист», 1 октября 2007 г.
- ^ а б Марк Эллис: Опрос New China выявил меньше христиан, чем большинство оценок В архиве 2013-05-13 в Wayback Machine Христианский экзаменатор, Ноябрь 2007 г.
- ^ а б c d е Юй Тао, Оксфордский университет. Соло, дуэт или ансамбль? Анализ недавнего развития религиозных общин в современном сельском Китае. ECRAN - Европейско-китайская исследовательская и консультационная сеть. Ноттингемский университет, 2012 г.
- ^ Исследование духовной жизни Китая в 2010 году, проведенное доктором Ян Фэнганом, Центр религии и китайского общества Университета Пердью. Статистические данные опубликованы в: Катарина Венцель-Тойбер, Дэвид Стрейт. Китайская Народная Республика: статистический обзор религий и церквей, 2011 г. В архиве 2016-03-03 в Wayback Machine. Религии и христианство в современном Китае, Vol. II, 2012, № 3, с. 29-54, ISSN 2192-9289.
- ^ Марш, 2011. с. 231
- ^ а б c d Панельные исследования семьи в Китае Обзор 2012 года. Опубликовано: Мировые религиозные культуры выпуск 2014: 卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 августа 2014 г.. Получено 13 декабря 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
- ^ а б Панельные исследования семьи в Китае Обзор 2012 года. Опубликовано: Мировые религиозные культуры выпуск 2014: 卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查. п. 13, в котором представлены результаты общего социального исследования Китая (CGSS) Университета Жэньминь за 2006, 2008, 2010 и 2011 годы. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 августа 2014 г.. Получено 13 декабря 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
- ^ а б Форум Pew о религии и общественной жизни: «Глобальное христианство: отчет о размере и распределении христианского населения мира - Приложение C: Методология для Китая» В архиве 2013-07-17 в Wayback Machine 19 декабря 2011 г.
- ^ 中国 基督教 三 自 爱国 运动 委员会 成立 60 周年 纪念会 举行, 5 августа 2014, People's Daily
- ^ Китай планирует создание христианского богословия, Ван Хунги, China Daily, 2014-08-07
- ^ а б c Миллер, 2006. с. 186
- ^ Наньлай Цао. Строительство китайского Иерусалима: христиане, сила и место в городе Вэньчжоу. Стэнфорд, Stanford University Press, 2010, 232 стр., Глава первая
- ^ а б Панельные исследования семьи в Китае Обзор 2012 года. Опубликовано: Мировые религиозные культуры выпуск 2014: 卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查 数据. п. 17. «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 9 августа 2014 г.. Получено 13 декабря 2014.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
- ^ Китай - CHN39868 - Самостоятельное патриотическое движение (TSPM) - Китайский христианский совет (CCC) - Шицзячжуан, Country Advice China, Суд по делам беженцев, Правительство Австралии
- ^ Тони Ламберт, Подсчет христиан в Китае: предостерегающий доклад. Международный бюллетень миссионерских исследований, 1/1/2003, стр. 1
- ^ Марш, 2011. с. 232
- ^ Дэвид Фергюсон. С Рождеством, 100 миллионов китайцев!. Жэньминь жибао Онлайн, 6 января 2015 г. Дата обращения 11 августа 2015 г.
- ^ Общее социальное исследование Китая (CGSS) 2009 г. Результаты опубликованы в: Сюхуа Ван, Объяснение христианства в Китае (2015, с. 15) В архиве 25 сентября 2015 г. Wayback Machine.
- ^ Ежегодник Гонконга (2011): Глава 18 - Религия и обычаи.
- ^ Чжэн, VWT; Ван, PS. Религиозные верования и жизненный опыт жителей Макао 澳門 居民 的 宗教信仰 與 生活 經驗. На: Современные китайские исследования Автор: Центр современного Китая, 2010, т. 17, п. 4, стр. 91-126. ISSN 2160-0295. «Основываясь на эмпирических данных, полученных в результате трех последовательных общерегиональных обследований домашних хозяйств, проведенных в 2005, 2007 и 2009 годах соответственно, этот документ пытается пролить свет на текущий религиозный профиль жителей Макао».
- ^ «Запись« История Макао »в Энциклопедии Макао» (на китайском языке). Фонд Макао. Архивировано из оригинал 13 октября 2007 г.. Получено 2 января 2008.
- ^ Великобритания. Министерство иностранных дел Индии. Министерство иностранных дел и политики Индии. Генерал-губернатор (1904 г.). Восточная Индия (Тибет): документы, относящиеся к Тибету [и другие документы ...], выпуски 2-4. Отпечатано для H. M. Stationery Off., Darling. п. 17. Получено 2011-06-28.CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
- ^ Гровер, Амар (8 июля 2016 г.). «Провинция Юньнань, впечатляющая китайская Шангри-Ла». Телеграф.Маккой, Элин (19 апреля 2016 г.). «Дегустация нового китайского роскошного вина стоимостью 250 долларов за бутылку при поддержке LVMH». Bloomberg Pursuits.«Меконг». Экономист. 11 февраля 2016 г.Стейнберг, Иордания (22 апреля 2016 г.). «Moët Hennessy представит первое роскошное вино Юньнани». GoKunming.Шмитт, Патрик (2 июня 2016 г.). "Китайское вино Моэта" логистический кошмар'". Напитки Бизнес.Робинсон, Дженсис (8 февраля 2016 г.). "Винное обещание Китая". Sommelier India - лучший винный журнал Индии. № 1.Штат сотрудников. «В Китае сейчас больше виноградников, чем во Франции».. Ассошиэйтед Пресс. Париж.Скалли, Патрик (30 апреля 2015 г.). «Moët Hennessy представит этой осенью вино Юньнани». GoKunming.Маккой, Элин (28 апреля 2016 г.). «Дегустация нового китайского роскошного вина стоимостью 250 долларов за бутылку при поддержке LVMH». Bloomberg.
- ^ Джонстон, Патрик (2001). Операционный мир. Лондон: Патерностер. стр.167; Подробнее о шведской миссии в Синьцзяне см. John Hultvall (1981), Миссия и революция в Центральной Азии
- ^ "Билли Грэм: благодарность: куда бы ни путешествовали по миру, имена трех баптистов сразу становятся известны и ценятся - Джимми Картер, Билли Грэм и Мартин Лютер Кинг-младший. Один политик, один евангелист, а другой был лидером за гражданские права. Все они дали баптистам и христианской вере хорошую репутацию. (Биография) ". Баптистская история и наследие. 22 июня 2006 г. Архивировано с оригинал 29 августа 2011 г.. Получено 2007-08-18.
- ^ «Буш посещает пекинскую церковь, выступая за свободу вероисповедания». Washingtonpost.com. 2005-11-19. Получено 2012-02-29.
- ^ «Президент Буш посетил официально организованную церковную службу; пастор домашней церкви Хуа Хуэйци арестован и сбежал из-под стражи полиции». Китайская помощь. 2008-08-10. Получено 2008-08-10.
- ^ «Буш посещает скандальную пекинскую церковь». Новости Пекина. 2008-08-10. Архивировано из оригинал на 2011-07-23. Получено 2008-08-10.
- ^ а б Увидеть Государственный департамент США "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год"
- ^ Бланшар, Бен (2007-08-07). «Полиция Пекина остановила протест американских христиан». Рейтер. Получено 2008-08-08.
- ^ Карлсон, Марк (07.08.2008). "Демонстранты из США взяты с площади Тяньаньмэнь". Ассошиэйтед Пресс. Получено 2008-08-08.
- ^ «Трое протестующих утащили с площади Тяньаньмэнь». Великая Эпоха. 2008-08-07. Получено 2008-08-08.
- ^ «Группа: Чиновники, разрушающие кресты, сжигающие библии в Китае. Группа: Чиновники, разрушающие кресты, сжигающие библии в Китае, Associated Press».
- ^ а б Премьер-министр, Нейт Фланнаган 19 июля 2020 г. | 7:46. «Китай призывает христиан отказаться от веры в Иисуса и вместо этого поклоняться президенту Си Цзиньпину». www.christiantoday.com. Получено 2020-07-21.
- ^ «Китай: 200 коммунистов сносят церковь, избивают христиан». www.christianpost.com. Получено 2020-07-21.
Источники и дальнейшее чтение
- Дэниел Х. Бэйс. Христианство в Китае: с восемнадцатого века до наших дней. Stanford University Press, 1999. ISBN 978-0-8047-3651-0
- ———— (2012). Новая история христианства в Китае. Чичестер, Западный Сассекс; Молден, Массачусетс: Wiley-Blackwell. ISBN 9781405159548.
- Хейфорд, Чарльз (2014). «Христианство в Китае». Oxford Bibliographies Online китаеведение. Дои:10.1093 / obo / 9780199920082-0104. ISBN 9780199920082.
- Латурет, Кеннет Скотт (1929). История христианских миссий в Китае.
- Спенс, Джонатан Д. (1991). В поисках современного Китая. W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-30780-1.
- * Лодвик, Кэтлин Л. (2016). Как христианство пришло в Китай: краткая история. Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 9781451472301.
- Тейлор, Джеймс Хадсон (1868). Духовные потребности Китая и претензии (Третье изд.). Лондон: Джеймс Нисбет.
- Сунг, Ирма Там (1997). "Христианская школа Сунь Ят-сена на Гавайях". Гавайский журнал истории. 13.
- Томпсон, Филлис. Неохотный исход. 1979. Сингапур: OMF Books.
- Справочник христианства в Китае, том первый: 635-1800, (Справочник востоковедения: Раздел 4, Китай), Под редакцией Николаса Стандарта, Брилл: Лейден - Бостон, 2000, 964 стр., ISBN 978-90-04-11431-9
- Справочник христианства в Китае. Том второй: 1800 - настоящее время. (Справочник востоковедения: Раздел 4, Китай), под ред. Р. Г. Тидеманн, Брилл: Лейден - Бостон, 2010, 1050 с., ISBN 978-90-04-11430-2
- Герда Виландер. Христианские ценности в коммунистическом Китае. Рутледж, 2013. ISBN 978-0-415-52223-6
- Кристофер Марш. Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение. Bloomsbury Academic, 2011. ISBN 978-1-4411-1247-7
- Джеймс Миллер. Китайские религии в современных обществах. ABC-CLIO, 2006. ISBN 978-1-85109-626-8
- Ли Шиу Кеунг. Крест и лотос. Христианский центр изучения религии и культуры Китая, Гонконг, 1971 год.
- Джоэл Карпентер, Кевин Р. ден Далк. Христианство в общественной жизни Китая: религия, общество и верховенство закона. Пэлгрейв Пивот, 2014. ISBN 978-1-137-42787-8
- Харрисон, Генриетта, «Пенни для маленьких китайцев»: Французская ассоциация священного детства в Китае, 1843–1951 ». Американский исторический обзор 113.1 (2008): 72–92. онлайн
- Мунгелло, Д. Э. «Переосмысление истории христианства в Китае». Исторический журнал, 55 # 2 (2012), стр. 533–552. онлайн
- Эшерик, Джозеф В. (1987). Истоки восстания боксеров. U of California Press. ISBN 0-520-06459-3. Выдержка
внешние ссылки
- Кордье, Анри (1913). «Церковь в Китае». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Эпплтон.
- Институт истории китайско-западной культуры Риччи, "Круглый стол Риччи 21 века по истории христианства в Китае. »Включает библиографии (неаннотированный список); биографии людей, сыгравших роль в истории христианства в Китае, веб-ссылки.
- Биографический словарь китайского христианства
- Хронология Православия в Китае
- Хранение документов китайского христианства 香港 浸 會 大學 圖書館 華人 基督 宗教 文獻 保存 計劃
- Документация о христианстве в базе данных Гонконга (香港 基督教 文獻 數據庫) Специальные коллекции и архивы, Библиотека Гонконгского баптистского университета.
- База данных редких книг христианства 基督教 古籍 數據庫 Специальные коллекции и архивы, Библиотека Гонконгского баптистского университета.
- Христианство в современном Китае. Вырезки 當代 中國 基督教 發展 剪報 數據庫 Специальные коллекции и архивы, Библиотека Гонконгского баптистского университета.
- Хранение документов китайского христианства 香港 浸 會 大學 圖書館 華人 基督 宗教 文獻 保存 計劃
- Китай глазами миссионеров ЦИМ Специальные коллекции и архивы, Библиотека Гонконгского баптистского университета.
- Библиотечные фонды внутренней миссии Китая Специальные коллекции и архивы, Библиотека Гонконгского баптистского университета.
Библиотечные ресурсы около Христианство в Китае |