Ксиканская литература - Xicana literature

Литература чикана это форма литература что возникло из Феминистское движение Chicana. Он направлен на переопределение Чикана архетипы в попытке предоставить позитивные модели для чикан. Авторы чиканы пересматривают свои отношения с тем, что Глория Анзалдуа назвал "Лас Трес Мадрес" мексиканской культуры, изображая их как феминистские источники силы и сострадания.[1]

Согласно Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества«Феминистские сочинения чиканы помогли развить дискурс, выступающий против евроцентрических рамок». Письменность чикана выросла из феминизма чикана через феминистские журналы, основанные с 1960-х годов, один из которых привел к созданию Нормы Аларкон. Третья женщина пресса; утверждения феминизма чикана в эссе; и изображение гендерного кризиса в движении чикано в поэзии и художественной литературе авторов чикана.[2]

Фон

Феминистское движение Chicana, Ксиканизма, возникла из-за исключения женских проблем из первоначальных целей Чикано движение. В соответствии с Энциклопедия латиноамериканской литературы ГринвудаИменно с этого начала борьбы [] возникла богатая литература, которая взорвалась поэтическими чтениями чиканами, театральными труппами, такими как Las Cucarachas (Тараканы) в Сан-Франциско, а также издательствами, такими как * Mango Лорны Ди Сервантес, и журналами как Третья женщина.[3]

Движение чикано - мужское против женского

В Чикано движение начали появляться в 1960-х годах после и в связи с Движение за гражданские права (1955–65).[4] В рамках движения Сезар Чавес и Долорес Уэрта соучредитель Национальная ассоциация сельскохозяйственных рабочих, который теперь известен как Объединенные фермеры. Чавес и Уэрта организовали виноградные забастовки, ненасильственные протесты, голодовки, а также организованные марши для улучшения условий труда мигрант Мексиканские и мексикано-американские сельскохозяйственные рабочие. Рейс Лопес Тиерина позже организовал Alianza Federal de Mercedes, группа, которая подчеркивала историю чикано и проводила кампанию по восстановлению земли тем, кто потерял ее во время Мексикано-американская война.[4] Рудольфо Гонсалес стал известен Крестовый поход за справедливость, движение, которое сместило акцент с сельских на городские районы и на молодежь чикано в попытке противостоять ассимиляции и помочь молодежи чикано принять и принять свое наследие и культуру.[4]

Мужское начало

Движение чикано 1960-х было мужским. Во многих отношениях женщины были исключены, и это даже «рефлексивно воспроизводило подчиненное положение женщин».[5] В Plan Espiritual de Aztlán (1969), который был манифестом движения чикано, был полон таких слов, как «братство, братья, метис и т. д. Женщины не были включены в разговорный язык документа.[5] Феминистское движение чикана было частично инициировано Денверской молодежной конференцией 1969 года, на которой было заявлено, что «группа согласилась с тем, что женщина чикана не хочет освобождаться».[4]

Чикана феминизм

А Чикана американка мексиканского происхождения.[4] Феминизм это движение, сосредоточенное на вере в равенство мужчин и женщин в социальном, экономическом и политическом смысле.[4]

"Хотя это правда, что единство Ла Разы является основной основой движения чикано, когда мужчины чикано говорят о сохранении La Familia и" культурного наследия " Ла Раза, на самом деле они говорят о сохранении вековой концепции: держать женщину босиком, беременной и на кухне. На основе подчинения женщин не может быть реального единства ... Единственное реальное единство между мужчинами и женщинами - это единство, выкованное в ходе борьбы против их угнетения. И именно поддерживая, а не противодействуя борьбе женщин, чикано и чиканас могут по-настоящему объединиться »- Мирта Видал, Единство« Ла Разы ».[4]

Согласно Новый словарь истории идей«Существует множество определений феминизма, и многие ученые сейчас утверждают, что это слово должно использоваться во множественном числе, чтобы охватить различные социальные места проживания женщин», и есть четыре способа отличить феминизм Чикана от других форм: история, культура, интерсекциональность и политические коалиции.[6]

История чикана отличается от истории других групп американских иммигрантов, потому что они претендуют на происхождение с Юго-Запада. Культура чикано определяет конкретные способы определения пола и сексуальности в мексикано-американских сообществах. Интерсекциональность - это концепция, согласно которой чиканы принадлежат более чем к одной угнетаемой группе - расе, полу и классу. И, наконец, эта интерсекциональность означает, что чиканы могут присоединяться к различным политическим коалициям, но также могут быть отвергнуты ими.[6]

В Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества утверждает, что «Одной из самых известных латинских феминисток является Глория Анзалдуа, автор многочисленных работ, в том числе Borderlands / La Frontera: The New Mestiza. Как писательница-лесбиянка из племени чикана, Анзалдуа создала работу, которая показывает явную взаимосвязь пола и сексуальности , и социальная конструкция расовой идентичности ".[2]

Новое определение репрессивных архетипов чиканы

Богоматерь Гваделупская

La Virgen de Guadalupe

La Virgen de Guadalupe покровительница Америки, была признана католической церковью вскоре после того, как ее обнаружил коренной житель Хуан Диего. Согласно Энциклопедии мировой религии, «во время и после завоевания католицизм использовался для оправдания физического, эмоционального и духовного порабощения коренных народов… [которые] были бесчеловечными и жили без надежды. Народная традиция говорит нам, что в посреди этого опустошения [Богоматерь Гваделупская] рассматривалась как чудо, которое помогло восстановить достоинство умирающего народа и желание жить ». Ее обычно считают главным символом всех мексиканцев-католиков.[7]

Роль Богоматери Гваделупской в ​​литературе чикана;

В некоторых произведениях Чикана, в том числе в известном эссе Черри Морага, Любовь в годы войны, La Virgen de Guadalupe символизирует мужское подавление женской сексуальности и независимости.[8] Глория Анзалдуа была в авангарде усилий по пересмотру Гваделупе, отойдя от целомудренной, «идеальной» матери, освященной Римско-католической церковью, к феминистской коричневой богине-матери.[9]

La Malinche

Миф о La Malinche считается, что произошла от истории Доны Марины, или Ла Малинче. Дона Марина была представительницей коренных народов, которая была порабощена майя и отдана Эрнан Кортес вовремя Испанское завоевание Мексики (1519–21).[10] Она служила его переводчиком, а позже родила его сына Мартина, которого многие считают первым мексиканцем.[11] Официальное мексиканское повествование изображает дону Марину как предателя, и многие обвиняют ее в падении Ацтеков и успех испанского завоевания.[5] Однако другие мексиканцы считают ее блестящей женщиной, которую несправедливо оклеветали с целью построения нации, сфабриковав ложную «ацтекскую идентичность».

Роль Ла Малинче в литературе чикана;

Некоторые современные писатели чиканы взяли на себя роль Ла Малинш, переписав ее историю как рассказ о женщине, у которой не было выбора в роли переводчика Кортеса (она была продана ему в рабство), и которая служила «посредником между испанцы и коренные народы ".[12] Однако Ла Малинче не был рабом испанцев и в итоге стал одним из самых богатых и влиятельных людей в колониальной Мексике.

La Llorona

Плачущая женщина: фольклорная легенда о La Llorona это история, имеющая множество вариантов. Как правило, в этой истории фигурирует женщина, которую презирает любовник и которая в припадке безумия или мести топит собственных детей. После этого она обречена скитаться по земле, оплакивая своих детей. Ее зовут Ла Льорона, потому что по ночам можно услышать, как она громко плачет, оплакивая своих потерянных детей.[12]

Роль Ла Льороны в литературе чикана;

Исследователь фольклора Хосе Лимон утверждает, что «Ла Льорона [является] символом, который говорит о ходе истории Большой Мексики [и Чикана / о] и делает это, в частности, для женщин, но через идиому женщин [он] также символизирует утопический стремление [к равенству и справедливости] ».[10] Сандра Сиснерос использовала эту современную историю Ла Льороны, которая называется «Женщина Холлеринг Крик», чтобы дать «голос оскорбленной латиноамериканской матери, которая ... борется против домашнего насилия и экономической и эмоциональной зависимости от мужчин».[12]

Традиционно Ла Льорона - коварная фигура; она убивает своих детей в предательстве. Она эгоистка; она предпочла бы сохранить любовника, чем детей. Она сумасшедшая, ее часто изображают сумасшедшей, пренебрежительной и оскорбительной по отношению к своим детям (Карбонелл 55). В некоторых вариантах истории она не убивает детей, а бросает их.[10] Она мстительна; она убивает / бросает детей, чтобы отомстить за свое разбитое сердце.[12] Наконец, она глупа: она убивает детей и сожалеет об этом только тогда, когда уже слишком поздно.

Писатели чиканы, такие как Сандра Сиснерос, Глория Анзалдуа, Елена Мария Вирамонтес и Ана Кастильо «предприняли попытку создать не только богатые и чрезвычайно разнообразные отчеты о женском опыте, но и альтернативные версии культуры чикано».[5] Ла Льорона / Ла Малинче была воссоздана как женщина, выступающая против несправедливости (по признаку расы, пола и класса). В современных историях Ллороны подчеркивается нечестность любовника-мужчины, он раскрывается как «муж, который не только лишает ее основных экономических потребностей, но также является неряхой, эмоциональным инвалидом, прелюбодеем и, что хуже всего, обидчиком». .[12] Ла Льорона теперь защитная, любящая мать, сильная, но не преследуемая: "Клеофилас, мексиканский главный герой"Женщина Холеринг Крик, "восстанавливает свой голос, превращаясь из стереотипной фигуры Ллороны, плачущей жертвы, в Гритону, вопящего воина".[12]

Эти переопределения архетипов чиканы позволяют «увидеть культурно специфическую генеалогию, уходящую корнями в до-завоевательные, доацтекские женские представления».[12] Они предоставляют современным чиканам образцы для подражания, которые могут быть им полезны. Это сильные женщины, устойчивые к культурному, расистскому и сексуальному мужскому доминированию, они не безгласные жертвы.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Эррера, Кристина. Современная литература чикана: (пере) написание материнского сценария. Амхерст, Нью-Йорк: Cambria Press, 2014.
  2. ^ а б «Феминизм, латина». Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества. Эд. Ричард Т. Шефер. Vol. 1. Thousand Oaks, CA: Sage Publications, 2008. 490-493. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Интернет. 19 февраля 2013 г.
  3. ^ Росалес, Артуро Ф. «Освобождение чиканы». Энциклопедия латиноамериканской литературы Гринвуда. Эд. Николас Канеллос. Vol. 1. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2008. 228-230. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Интернет. 20 февраля 2013 г.
  4. ^ а б c d е ж грамм Ламберс, Эрин., Кифт Келли. Чикана феминизм. Университет Мичигана. Интернет. 16 октября 2011 г.
  5. ^ а б c d Пратт, Мэри Луиза. «'Yo Soy La Malinche': писатели чикана и поэтика этнонационализма». Калалу. 16.n4 (1993): 859 (15). Гейл. NMSU Las Cruces. Интернет. 17 ноября 2010 г.
  6. ^ а б Уртадо, Аида и Джессика М. Роа. «Феминизмы чиканы». Новый словарь истории идей. Эд. Марианн Клайн Горовиц. Vol. 2. Детройт: Сыновья Чарльза Скрибнера, 2005. 815–817. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Интернет. 19 февраля 2013 г.
  7. ^ Кастаньеда-Лилес, Сокорро. «Богоматерь Гваделупская». Энциклопедия мировой религии. Эд. Марк Юргенсмайер и Уэйд Кларк Руф. Vol. 2. Лос-Анджелес: Sage Reference, 2012. 962-963. Виртуальная справочная библиотека Гейла. Интернет. 19 февраля 2013 г.
  8. ^ Морага, Черри. Любовь в годы войны. Бостон: Саут-Энд, 1983. Печать.
  9. ^ Эррера, Кристина. Современная литература чикана: (пере) написание материнского сценария. Амхерст, Нью-Йорк: Campbria Press, 2014.
  10. ^ а б c Канделария, Корделия. "Отпустить Ла Льорону или перечитать нежные милости истории" Ереси 7.27 (1993): 111–116. Интернет. 17 ноября 2010 г.
  11. ^ Петти, Лесли. «Двойные образы Малинче и Девы де Гваделупской в« Доме на Манго-стрит »Сиснеро». МЕЛИУС 25.2 (2000) 119–133. Интернет. 17 ноя 2010.
  12. ^ а б c d е ж грамм Карбонелл, Ана Мария. "От Ла Льороны до Гритоны: Коатликуэ в феминистских сказках Вирамонтеса и Сиснероса" МЕЛИУС 24.n2 (1999): 53–74. Интернет. 17 ноября 2010 г.

внешняя ссылка