Ислам в Индонезии - Islam in Indonesia

Тысячи индонезийский мусульмане собрались во время массовой молитвы Ид уль Фитр в Мечеть Истикляль, самая большая мечеть в Юго-Восточная Азия, находится в Центральная Джакарта, Индонезия.
Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал

ислам самый большой религия в Индонезии, при этом 87,2% Индонезийское население идентифицируя себя как Мусульманин в обзоре 2010 года.[1][2] Индонезия имеет самое большое мусульманское население в мире примерно 225 миллионов мусульман.

Ислам в Индонезии

  Суннитский ислам (99.5%)
  Шиитский ислам (0.5%)

Ислам в Индонезии

  Просто мусульманин (56%)
  Суннитский ислам (43.5%)
  Другой мусульманин (0,5%)

Что касается номинала, то подавляющее большинство (99%) придерживается Сунниты Ислам, пока их около миллиона Шииты (0,5%), которые сосредоточены вокруг Джакарта,[3] и около 400 000 Ахмади Мусульмане (0,2%).[4] С точки зрения Исламские школы юриспруденции, согласно демографической статистике, 99% индонезийских мусульман в основном следуют Шафи'и школа,[5][6] хотя, когда их спросили, 56% не придерживаются какой-либо конкретной школы.[7] Направления мысли внутри Ислам в Индонезии можно в общих чертах разделить на две ориентации; "модернизм "который строго придерживается ортодоксального богословия, одновременно охватывая современное обучение, и"традиционализм "который имеет тенденцию следовать толкованиям местных религиозных лидеров и религиозных учителей в исламских школах-интернатах (песантрен ). Существует также исторически важное присутствие синкретической формы ислама, известной как кебатинан.

Считается, что ислам в Индонезии постепенно распространился через торговлю через Араб Мусульманские торговцы, усыновление местными правителями и влияние мистика с 13 века.[8][9][10] Вовремя поздняя колониальная эпоха, он был принят как знамя борьбы против колониализма.[11] Сегодня, хотя в Индонезии подавляющее большинство мусульман, это не Исламское государство, но по конституции светское государство, правительство которого официально признает шесть официальных религий.[а]

Распределение

Карта, показывающая религиозный состав Индонезии. Ислам показан светло-зеленым и темно-зеленым. Ислам представляет духовную веру 87,18% населения. Индонезийцы.

Мусульмане составляют большинство в большинстве регионов России. Ява, Суматра, Западная Нуса Тенгара, Сулавеси, прибрежные районы Калимантан, и Северный Малуку. Мусульмане образуют отдельные меньшинства в Папуа, Бали, Восточная Нуса Тенгара, части Северная Суматра, большинство внутренних районов Калимантана и Северный Сулавеси. Вместе эти немусульманские районы первоначально составляли более трети Индонезии до массового трансмиграционные усилия спонсируется Сухарто правительство и недавняя спонтанная внутренняя миграция.[нужна цитата ]

Внутренняя миграция изменила демографический состав страны за последние три десятилетия. Это увеличило процент мусульман в восточных частях страны, где раньше преобладали христиане. К началу 1990-х годов христиане впервые стали меньшинством в некоторых районах Острова Малуку. В то время как спонсируемая государством трансмиграция с густонаселенной Явы и Мадура Поскольку менее населенные районы способствовали увеличению мусульманского населения в районах переселения, нет доказательств того, что правительство намеревалось создать мусульманское большинство в христианских районах, и большая часть мусульманской миграции казалась спонтанной. Независимо от цели, экономические и политические последствия трансмиграционной политики способствовали возникновению религиозных конфликтов в Малуку, Центральный Сулавеси, и в меньшей степени в Папуа.[нужна цитата ]

Ислам в Индонезии по регионам

Доля мусульман в Индонезии по регионам:

Область, крайПроцент мусульманИсточник
Ачех99.99Источник
Бали13.37Источник
Острова Бангка Белитунг89.00Источник
Бантен91.64Источник
Bengkulu97.29Источник
Центральная Ява96.74Источник
Центральный Калимантан74.31Источник
Центральный Сулавеси77.72Источник
Восточная Ява96.36Источник
Восточный Калимантан85.38Источник
Восточная Нуса Тенгара5.05Источник
Горонтало96.66Источник
Джакарта83.43Источник
Джамби95.41Источник
Lampung95.48Источник
Малуку49.61Источник
Северный Калимантан65.75Источник
Северный Малуку74.28Источник
Северный Сулавеси30.90Источник
Северная Суматра60.39Источник
Папуа15.88Источник
Риау87.98Источник
Острова Риау77.51Источник
Южный Калимантан96.67Источник
Южный Сулавеси89.62Источник
Южная Суматра96.00Источник
Юго-Восточный Сулавеси95.23Источник
Западная Ява97.00Источник
Западный Калимантан59.22Источник
Западная Нуса Тенгара96.47Источник
Западное Папуа38.40Источник
Западный Сулавеси82.66Источник
Западная Суматра98.00Источник
Джокьякарта91.94Источник

ветви

В Индонезии исповедуются многие различные исламские конфессии.
Штаб-квартира Нахдлатул Улама, влиятельный традиционалист Движение суннитского ислама в стране.

Исламские школы и отделения в Индонезии отражает деятельность исламских доктрин и организаций, действующих в Индонезии. С точки зрения вероисповедания, Индонезия является страной суннитского большинства с меньшинством других сект, таких как Шиитский ислам и Ахмадия. С точки зрения Исламские школы юриспруденции, Шафи'и школа доминирует в Индонезии в целом.[5] Распространение шафиитской школы считается за счет арабских купцов с юга. Аравийский полуостров следуя этой школе юриспруденции.[14][15]

Отделение ислама в Индонезии

Основные статьи: Традиционализм (ислам в Индонезии) и Модернизм (ислам в Индонезии)

Классические документы делят индонезийских мусульман на «номинальных» мусульман, или Abangan, образ жизни которых больше ориентирован на неисламские культуры и "ортодоксальных" мусульман, или сантри, которые придерживаются ортодоксальных исламских норм. Абанган считалось местным сочетанием местных и индуистско-буддийских верований с исламскими практиками, иногда также называемыми Яванизм, Kejawen, Агама Джава, или же кебатинан.[16] На Ява, сантри не только относился к человеку, который был сознательно и исключительно мусульманин, но также описывал людей, которые удалили себя из светского мира, чтобы сосредоточиться на религиозной деятельности в исламских школах, называемых песантрен- буквально "место сантри". Термины и точный характер этой дифференциации оспаривались на протяжении всей истории, и сегодня она считается устаревшей.[17]

Песантрен Тебуйренг в Джомбанге. Pesantren это индонезийская исламская школа-интернат, где сантри (студенты) остаются и изучают исламские учения и другие знания.

В современную эпоху часто проводят различие между «традиционализмом» и «модернизмом». Традиционализм на примере организации гражданского общества Нахдлатул Улама, известен как горячий сторонник Ислам Нусантара; отличительный вид ислама, который претерпел взаимодействие, контекстуализацию, национализацию, интерпретацию и вернакуляризацию в соответствии с социокультурный условия в Индонезии.[18] ислам Нусантара продвигает На модерации, сострадание, антирадикализм, открытость и терпимость.[19] На другом спектре - модернизм, в значительной степени вдохновленный Исламский модернизм, и организация гражданского общества Мухаммадия известен как ярый сторонник.[20] Мусульмане-модернисты выступают за реформу ислама в Индонезии, которая воспринимается как отход от исторической исламской ортодоксии. Они подчеркивают авторитет Коран и Хадисы, и противостоять синкретизм и таклид в улема. Однако в недавнем анализе это разделение также было сочтено чрезмерным упрощением.[17]

Индонезийские мусульмане читают Коран на Масджид Истикляль, Джакарта, Индонезия

Кебатинан

Существуют также различные другие формы и адаптации ислама под влиянием местных культур, которые придерживаются различных норм и представлений на всем архипелаге.[17] Главный пример - синкретическая форма ислама, известная как кебатинан, который представляет собой смесь анимизма, индуизма и буддизма и ислама, особенно Суфий - убеждения. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 г., а в 1973 г., когда оно было признано Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (Индонезийский: Верующий в Единого Верховного Бога), который в некоторой степени получил статус одного из агама, Президент Сухарто считал себя одним из ее приверженцев. В Кебатинан или же Kepercayaan не иметь определенного пророка, священной книги или отдельных религиозных праздников и ритуалов; это больше связано с внутренним трансцендентным видением каждого приверженца и его убеждениями в их отношениях с высшим существом. В результате есть инклюзивность, что кебатинан верующий мог идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, по крайней мере, в своем удостоверении личности, и при этом сохранять свое кебатинан вера и образ жизни.[нужна цитата ] Кебатинан обычно характеризуется как мистический, а некоторые разновидности были связаны с духовным самоконтролем. Хотя в 1992 году в обороте было много разновидностей, кебатинан часто подразумевает пантеистическое поклонение, потому что поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (Мусульманские святые). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и если жертвоприношения или паломничества не успокаивают разгневанных божеств, совет дукун или ищется целитель. Кебатинан, хотя это означает отказ от воинствующего универсализма ортодоксального ислама, движется к более внутреннему универсализму. Таким образом, кебатинан движется к устранению различия между универсальным и локальным, коллективным и индивидуальным.

Другие отрасли

Основные статьи: Шиитский ислам в Индонезии и Ахмадия в Индонезии

Более поздние направления исламских мыслей, которые укоренились, включают: исламизм. Сегодня ведущей исламской политической партией Индонезии является Партия процветающей справедливости (ПКС), который известен как региональное крыло мусульманское братство движение в Индонезии.[21]:34 Салафизм Исламская ветвь, призывающая понимать Коран и Сунну согласно первым поколениям мусульман и избегать более поздних внесенных в религию вопросов, получила распространение в индонезийском обществе, особенно с 1990-х годов.[22]

Незначительное меньшинство присоединяется к Шиитский ислам и Ахмадия. Около миллиона мусульман-шиитов, или 0,5% населения страны, сосредоточены вокруг Джакарта.[3] Историческое шиитское сообщество считается потомком меньшинства Хадрами иммигранты, и это было распространено из Ачех где изначально был центр шиитского ислама в Индонезии.[23] В современную эпоху интерес к шиитскому исламу вырос после Иранская исламская революция, с тех пор ряд шиитских публикаций был переведен на индонезийский язык.[17] Еще одно меньшинство исламской секты - Ахмадия. В Ассоциация архивов религиозных данных по оценкам, в Индонезии проживает около 400 000 мусульман-ахмади,[24] имеет более 542 филиалов по всей стране. История Ахмадии в Индонезии началась с миссионерской деятельности в 1920-х годах, основавшей движение в Tapaktuan, Ачех.[25] И шииты, и мусульмане-ахмади сталкиваются с растущей нетерпимостью и преследованиями со стороны реакционных и радикальных исламских групп.[26][27]

Организации

Джонг Исламиетен Бонд (Союз молодых мусульман) делегаты в Обещание молодежи. Батавия, 1928

В Индонезии, гражданское общество организации исторически имели особый и значительный вес в мусульманском обществе, и эти различные институты внесли большой вклад как в интеллектуальный дискурс, так и в общественную сферу, кульминацией новых мыслей и источников для общинных движений.[28]:18–19 75% из 200 миллионов индонезийских мусульман идентифицируют себя как Нахдлатул Улама или Мухаммадия, что делает эти организации «стальным каркасом» индонезийского гражданского общества.[29]

Нахдлатул Улама (НУ), крупнейшая традиционалистская организация, занимается многими видами деятельности, такими как социальная, религиозная и образовательная, и косвенно управляет большинством исламских школ-интернатов в стране. Имея от 40 до 60 миллионов последователей, НУ является крупнейшей организацией страны и, возможно, самой большой исламской группой в мире.[29][30][31] Основанный в 1926 году, NU имеет общенациональное присутствие, но остается самым сильным в сельской местности Явы. Он следует идеологии Ахле Сунна валь Джамаа с суфизмом имама Газали и Джунаида Багдади. Многие последователи НУ с большим уважением относятся к взглядам, интерпретациям и инструкциям высокопоставленных религиозных деятелей НУ, которых поочередно называют "Kyais "или" алама ". Организация давно выступает за религиозную умеренность и общинную гармонию. На политическом уровне НУ, прогрессивная Консультативный совет индонезийских мусульман (Масюми) и две другие партии были насильственно преобразованы в единую исламскую политическую партию в 1973 г. Единая партия развития (ППС). Такие расколы, возможно, ослабили НС как организованную политическую единицу, о чем свидетельствует отказ НС от активной политической конкуренции.[нужна цитата ] но как популярная религиозная сила НУ показала признаки крепкого здоровья и способности вести общенациональные дебаты.

Главный офис Мухаммадии в Джакарта. Это вторая по величине мусульманская организация в Индонезии.

Ведущая национальная модернистская общественная организация, Мухаммадия, имеет филиалы по всей стране и около 29 миллионов подписчиков.[32] Основанный в 1912 году, Мухаммадия руководит мечети, молельные дома, клиники, детские дома, богадельни, школы, публичные библиотеки и университеты. 9 февраля центральный совет Мухаммадии и руководители провинций согласились поддержать президентскую кампанию бывшего председателя Мухаммадии. Это стало первым официальным вторжением организации в партийную политику и вызвало споры среди членов.

Ряд более мелких исламских организаций охватывает широкий спектр исламских доктринальных направлений. На одном конце идеологического спектра находится спорная Исламская либеральная сеть (JIL), цель которого - продвигать плюралистическую и более либеральную интерпретацию исламского мышления.

Столь же противоречивыми являются группы на другом конце этого спектра, такие как Хизбут Тахрир Индонезия (HTI), которая выступает за панисламский халифат и полная реализация шариат,[33] в Индонезийский совет моджахедов (MMI), который выступает за соблюдение шариата как предшественника исламского государства, а иногда и насильственные Исламский фронт защитников (ИФП). Между этими полюсами находится бесчисленное множество других небольших организаций. Еще одна небольшая организация, Индонезийский исламский институт пропаганды (LDII) продолжает расти.[34]

История

Распространение ислама (1200–1600 гг.)

Основная статья: Распространение ислама в Индонезии
Банда Ачех с Большая мечеть в Провинция Ачех, который видел самое раннее появление ислама.

Есть свидетельства того, что арабские торговцы-мусульмане заходили в Индонезию еще в 8 веке.[11][17] Однако распространение ислама началось только в конце 13 века.[11] Сначала ислам был представлен через арабских мусульманских торговцев, а затем миссионерскую деятельность ученых, и этому способствовало принятие местными правителями и обращение элиты в другую веру.[17] Миссионеры были выходцами из нескольких стран и регионов, первоначально из Южная Азия Такие как Гуджарат и другие Юго-Восточная Азия Такие как Чампа,[35] а позже с юга Аравийский полуостров такой как Хадрамаут.[17]

В 13 веке исламские государства начали возникать на северном побережье Суматры. Марко Поло по пути домой из Китая в 1292 году сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе.[36] Первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие, датируемое 696 г. хиджры (1297 г. н.э.). Султан Малик аль Салех, первый мусульманский правитель Самудера Пасай Султанат. К концу 13 века на Северной Суматре утвердился ислам.

В общем, местные торговцы и члены королевской семьи крупных королевств первыми приняли новую религию. Распространение ислама среди правящего класса ускорилось, когда мусульманские торговцы женились на местных женщинах, а некоторые из более богатых торговцев вступили в брак с семьями правящей элиты.[8] Люди Индонезии как местные правители и члены королевской семьи начали принимать его, и впоследствии их подданные отразили их обращение. Хотя распространение было медленным и постепенным,[37] ограниченные данные свидетельствуют о том, что он ускорился в 15 веке, когда военная мощь Малаккский султанат в Малайский полуостров и другие исламские султанаты доминировали в регионе, чему способствовали эпизоды мусульманского переворота, например, в 1446 году, войны и превосходный контроль над морской торговлей и конечными рынками.[37][38]

К 14 веку ислам утвердился на северо-востоке Малайи, Брунее, юго-западе Филиппин и среди некоторых дворов прибрежных районов Восточной и Центральной Явы; и 15-е - в Малакке и других районах Малайского полуострова.[39] В 15 веке наблюдается упадок индуистских яванцев. Империя Маджапахит, поскольку мусульманские торговцы из Аравии, Индии, Суматры и Малайского полуострова, а также Китая начали доминировать в региональной торговле, которая когда-то контролировалась яванскими торговцами маджапахитами. Китайский Династия Мин оказывал систематическую поддержку Малакке. Мин китайский Чжэн Хэ с путешествия (1405–1433) зачисляется на создание Китайский мусульманин поселение в Палембанг и северное побережье Явы.[40] Малакка активно поощряла обращение в ислам в регионе, в то время как флот Мин активно создавал китайско-малайскую мусульманскую общину на северном побережье Явы, тем самым создавая постоянную оппозицию индуистам Явы. К 1430 году экспедиции основали мусульманские китайские, арабские и малайские общины в северных портах Явы, таких как Семаранг, Демак, Тубан, и Ампель; таким образом ислам начал закрепляться на северном побережье Явы. Малакка процветала под защитой китайского династии Мин, в то время как маджапахиты постоянно отбрасывались.[41] Доминирующие мусульманские королевства в то время включали Самудеру Пасай на севере Суматры, Малаккский султанат на востоке Суматры, Демак Султанат в центральной Яве, Султанат Гова на юге Сулавеси и султанаты из Ternate и Tidore в Острова Малуку на восток.

Исторические жители Индонезии были анимистами, индуистами и буддистами.[42] Через ассимиляция связанные с торговлей, королевским обращением и завоеванием,[нужна цитата ] однако ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии Ява и Суматра к концу 16 века. Во время этого процесса «культурные влияния индуистско-буддийской эпохи в основном допускались или включались в исламские ритуалы».[11] Ислам не уничтожил существовавшую ранее культуру; скорее, он включил и включил местные обычаи и неисламские элементы в правила и искусства и преобразовал их в исламские традиции.[17]

Частично сильное присутствие суфизм считается одним из основных факторов, способствующих синкретизму ислама и других религий. Суфизм сохранил сильное влияние, особенно среди исламских ученых, прибывших в первые дни распространения ислама в Индонезии, и многие Суфийские приказы Такие как Накшбандия и Кадирийя привлекли новообращенных из Индонезии, начали разветвляться на различные местные подразделения. Суфийский мистицизм, который получил распространение в течение этого курса, сформировал синкретическую, эклектическую и плюралистическую природу ислама в индонезийском языке в то время.[17] Известные суфии с индонезийского архипелага были известны в арабских источниках еще в 13 веке.[43] Один из самых важных индонезийских суфиев того времени - Хамза Фансури, поэт и писатель 16 века.[28]:4 Преобладание суфизма среди ислама в Индонезии продолжалось до перехода внешнего влияния из Южной Азии на Аравийский полуостров, ученые которого принесли более ортодоксальные учения и представления об исламе.[17]

Постепенное принятие ислама индонезийцами было воспринято некоторыми правящими державами как угроза.[нужна цитата ] Когда портовые города приняли ислам, это подорвало ослабевшую мощь восточно-яванского индуистско-буддийского королевства Маджапахит в 16 веке. Яванские правители в конце концов бежали в Бали, где более 2,5 миллионов индонезийцев практиковали свою версию индуизм. В отличие от прибрежной Суматры, где ислам принимали как элиты, так и массы, отчасти как способ противодействовать экономической и политической мощи индуистско-буддийских королевств, внутри Явы элиты принимали ислам лишь постепенно, и то лишь в качестве формального правовой и религиозный контекст яванской духовной культуры. Восточные острова оставались анимистами до принятия ислама и христианство в 17-18 веках, тогда как Бали по-прежнему сохраняет индуистское большинство.[44] К концу 15 века империя Маджапахит на Яве начала приходить в упадок. Этот последний Индуистский королевство на Яве подпало под растущую власть исламизированных Султанат Демак в 1520-е годы; в 1527 году мусульманский правитель переименовал вновь завоеванные Sunda Kelapa поскольку Джаякарта означает «драгоценная победа», которая в конечном итоге была приписана Джакарта. Затем ислам на Яве начал распространяться формально, опираясь на духовное влияние уважаемых суфийских святых. Вали Сонго (или Девять Святых).

Несмотря на то, что исторические свидетельства являются одним из наиболее значительных событий в истории Индонезии, они фрагментарны и малоинформативны, поэтому понимание прихода ислама в Индонезию ограничено; Среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать относительно обращения индонезийских народов.[45] Основным свидетельством, по крайней мере, на более ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут только свидетельствовать о том, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Этих данных недостаточно для всестороннего объяснения более сложных вопросов, таких как то, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько глубоко она повлияла на общество.

Ранний современный период (1600–1945)

Мечеть в Пати, Центральная Ява, включающий европейский архитектурный стиль, появившийся в колониальную эпоху.

Голландцы вошли в регион в 17 веке из-за его прибыльного богатства, накопленного за счет природных ресурсов и торговли региона.[46][b] Вход голландцев привел к монополии центральных торговых портов. Однако это способствовало распространению ислама, так как местные мусульманские торговцы перебрались в более мелкие и более удаленные порты, утвердив ислам в сельских провинциях.[46] К началу 20 века «ислам стал сплоченным знаменем сопротивления колониализму».[11]

В это время внедрению паровых транспортных средств и технологий печати способствовала европейская экспансия. В результате взаимодействие между Индонезией и остальным исламским миром, в частности, Средний Восток, значительно увеличилось.[28]:2 В Мекка число паломников росло в геометрической прогрессии до такой степени, что индонезийцев явно называли "рисом Hejaz. "Обмен учеными и студентами также увеличился. Около двухсот студентов из Юго-Восточной Азии, в основном индонезийцев, учились в Каир в середине 1920-х годов и около двух тысяч жителей Саудовская Аравия были индонезийского происхождения. Те, кто вернулся с Ближнего Востока, стали основой религиозного обучения песантренам.[17]

Одновременно с этим, ряд недавно основанных религиозных идей и движений в исламском мире также вдохновили исламское течение в Индонезии. Особенно, Исламский модернизм был вдохновлен исламским ученым Мухаммад Абдух вернуться к исходному писанию религии. Модернистское движение в Индонезии критиковало синкретический характер ислама в Индонезии и выступало за реформизм ислама и устранение предполагаемых неисламских элементов в традициях. Движение также стремилось включить современность в ислам, и, например, они «построили школы, сочетающие исламский и светский учебные программы» и были уникальны тем, что обучали женщин как проповедников для женщин.[11] Благодаря деятельности реформаторов и реакции их оппонентов индонезийское общество стало более прочно структурировано на основе общинных (Алиран), а не линии классов.[47]

Дети учатся Коран в Ява в течение Голландские колониальные периоды.

Реформистские движения особенно укоренились в Минангкабау зона Западная Суматра, где его улема сыграл важную роль в движении за ранние реформы.[48]:353 Известный Минангкабау имам в Мекке, Ахмад Хатиб аль-Минангкабави внес большой вклад в обучение реформистов. Он единолично отвечал за образование многих важных мусульманских деятелей того времени.[49] В 1906 г. Тахир бин Джалалуддин, ученик аль-Минангкабави, опубликовал аль-Иман, малайская газета в Сингапур. Пять лет спустя последовала публикация Аль-Мунир журнал Абдулла Ахмад в Паданг.[50] В первом 20 веке на Западной Суматре возникла мусульманская модернистская школа, такая как Адабия (1909 г.), Диния Путри (1911 г.) и Суматера Тхалиб (1915). Движение также приобрело базу сторонников на Яве. В Суракарта, левый мусульманин Хаджи Мисбах опубликовал ежемесячную газету Медан Моэслимин и периодическое издание Ислам Бергерак.[28] В Джокьякарта, Ахмад Дахлан, также ученик аль-Минангкабави, установил Мухаммадия в 1911 году, возглавив создание исламской массовой организации. Мухаммадия быстро расширила свое влияние на архипелаге с Абдул Карим Амрулла например, открытие отделения на Западной Суматре в 1925 году. Другие модернистские организации включают Аль-Иршад Аль-Исламия (1914) и ПЕРСИС (1923). Вскоре после этого традиционалист Нахдлатул Улама (НУ) была основана в 1926 г. Хасим Аси'ари, еще один ученик аль-Минангкабави, в ответ на предполагаемую растущую угрозу реформистских волн.[48]:356 Другие традиционалистские организации включали Ассоциация исламского образования (Перти) (1930)[51] и Ломбок -основан Нахдлатул Ватан (1953).

Сочетание реформистских мыслей и растущего чувства суверенитета привело к кратковременному развитию ислама как средства политической борьбы против голландского колониализма. Самый ранний пример - Падри движение из Минангкабау. Движение Падри было вдохновлено Ваххабизм во время его создания, и нацелен на взаимное очищение ислама в Индонезии. Движение в конечном итоге превратилось в борьбу против голландского колониализма во время Padri War (1803–1837).[52] Один из лидеров, Туанку Имам Бонжол, объявлен Национальный герой Индонезии.[53][54] В начале 20 века Сарекат Ислам был разработан как первая массовая националистическая организация против колониализма.[55] Сарекат Ислам отстаивал ислам как общую идентичность обширных и разнообразных этнических и культурных составов по всему архипелагу, особенно против предполагаемого врага Христианин мастеров. Образовательные учреждения, такие как Джамиат Хейр также поддержал развитие. В процессе ислам дал чувство идентичности, которое способствовало развитию индонезийского языка. национализм. В этих условиях ранние индонезийские националисты стремились заявить о себе как о части умма (всемирное исламское сообщество). У них также были интересы в исламских вопросах, таких как восстановление Халифат и движения, такие как панисламизм. По этим причинам голландская колониальная администрация считала ислам потенциальной угрозой и с особым подозрением относилась к возвращающимся паломникам и студентам с Ближнего Востока.[17] Аналогичная исламско-националистическая организация Союз индонезийских мусульман (PERMI) столкнулся с жесткими репрессиями со стороны голландского колониального правительства, что привело к аресту его членов, включая Расуна Саид.[56]

Однако ислам как средство распространения индонезийского национализма постепенно угас перед лицом появления светского национализма и более радикальных политических идей, таких как коммунизм. Внутренняя борьба сарекатского ислама между реформистами и традиционалистами также способствовала его упадку. Это создало вакуум в мусульманском сообществе для руководящей роли, который заполнили организации гражданского общества, такие как Muhammadiyah, NU, более пуританские PERSIS и Аль-Иршад аль-Исламия. Эти организации отстаивали неполитическую позицию и сосредоточились на социальных реформах и прозелитизме. Эта тенденция сохранялась в Японская оккупация также, чья оккупационная администрация заняла двойственную позицию по отношению к исламу. Ислам рассматривался как потенциальный друг против Западный империализм и потенциальный противник против их видения Сфера совместного процветания Большой Восточной Азии.[17]

Пост-независимость (с 1945)

Ид аль-Фитр массовая молитва в Мечеть Истикляль, Джакарта, крупнейшая мечеть в Юго-Восточной Азии, построенная в 1978 году.

Когда Индонезия провозгласила независимость в 1945 году, она стала вторым по величине государством в мире с мусульманским большинством. После отделения Бангладеш из Пакистан в 1971 году он стал самой густонаселенной страной с мусульманским большинством в мире. После обретения независимости в мусульманском обществе произошли самые большие потрясения в различных сферах жизни общества. Это связано с независимостью, повышением грамотности и образовательного уровня мусульман, финансированием с Ближнего Востока и еще более ускоренным обменом между другими мусульманскими странами.[17]

Последующее развитие мусульманского общества еще больше приблизило Индонезию к центру исламской интеллектуальной деятельности. Многие ученые и писатели внесли свой вклад в развитие исламских интерпретаций в индонезийском контексте, часто посредством интеллектуального обмена между зарубежными современниками.[17] Абдул Малик Карим Амрулла (Хамка) был модернистским писателем и религиозным лидером, которому приписывают Тафсир аль-Азхар. Это было первое исчерпывающее толкование Корана (тафсир ) написано в индонезийский, который попытался конструировать исламские принципы в рамках малайско-минангкабауской культуры.[57] Харун Насутион был ученым-новатором, придерживавшимся гуманистических и рационалистических взглядов на индонезийский интеллектуальный ландшафт, отстаивая позицию, описываемую как неомутазилит.[58] Нурчолиш Маджид (Чак Нур) был очень влиятельным ученым, которому приписывают культивирование модернистского и реформистского дискурса, на которое в значительной степени повлияли Пакистанский Исламский философ Фазлур Рахман. Абдуррахман Вахид (Gus Dur), позже президент Индонезии прошел исламское образование в Багдадский университет, а позже стал центральной фигурой либерального исламского течения в Индонезии.[59] Курайшит Шихаб составлен Тафсир аль-Мишбах который считается стандартом индонезийской интерпретации ислама среди основных индонезийских исламских интеллектуалов.[60]

После обретения независимости также наблюдалось расширение деятельности исламских организаций, особенно в отношении миссионерской деятельности (Дава ) и Исламизация образа жизни. Министерство религии сообщило, что еще в 1960-х годах лишь меньшинство мусульман практиковали ежедневные молитвы и милостыня. Этот статус кардинально изменился благодаря усилиям таких организаций, как Индонезийский исламский совет дава (DDII) во главе с Мохаммад Натсир, не говоря уже о вышеупомянутых Мухаммадиях, НУ и ПЕРСИС.[17] Среди исламского духовенства, Индонезийский совет улемов (MUI) действует как орган по законодательным и юридическим вопросам ислама и отвечает за общее направление исламской жизни в Индонезии, в первую очередь посредством выпуска фетва.[61] В последнее время такие организации, как DDII и ЛИПИЯ действовали как инструменты пропаганда салафизма или ваххабизма при финансовой поддержке Саудовской Аравии и других монархий Персидского залива,[62][63][64] что «способствовало более консервативному, более нетерпимая атмосфера ”[65] и стремясь лишить наследие традиционного индонезийского ислама местных обычаев, содержащих элементы индуистских ритуалов и Суфий мистика.[66] На политической арене коалиция Мухаммадии и НУ учредила Масюми Вечеринка, которая была основной исламской политической партией до своего роспуска в 1960 году. Между тем воинствующие исламские организации, такие как Дарул Ислам, Ласкар Джихад, и Джемаа Исламия также наблюдался его рост, в основном благодаря иностранному финансированию.[17]

После обретения независимости вокруг роли ислама в политике возникли серьезные разногласия, и это вызвало огромную напряженность. Споры в основном касались позиции ислама в конституция Индонезии. Исламские группы стремились к высшему статусу ислама в конституционных рамках путем включения Джакарта Устав который обязывает Муслима соблюдать шариат. Это отрицалось Сукарно режима с осуществлением более плюралистической конституции с учетом идеологии Pancasila, который считается неисламским.[17] В конце концов «Индонезия приняла гражданский кодекс вместо исламского».[46] Однако борьба за конституционную поправку продолжалась. Враждебность к режиму Сукарно проявлялась и в других случаях. В первую очередь антикоммунистический геноцид активно увековечивается Молодежное движение Ансор, молодежное крыло НУ (которое изначально поддерживало режим Сукарно) и другие исламские группы.[67] Мусульмане, придерживающиеся синкретической формы ислама, известной как Абанган также стали целью этого массового убийства.[68] Мусульмане считали коммунизм враждебным из-за его атеистического характера и тенденции землевладельцев быть местными исламскими вождями.[17]

в Новый заказ лет ( Сухарто режим), произошло усиление религиозных убеждений среди мусульман.[69] Режим Сухарто, первоначально предполагавшийся союзником исламских группировок, быстро стал антагонистом после его попытки реформирования законодательства об образовании и браке в сторону более светского кодекса. Это встретило сильное сопротивление, в результате чего закон о браке был оставлен в качестве исламского кодекса. Сухарто также пытался консолидировать Панчасила как единственную государственную идеологию, которая также была отвергнута ожесточенным сопротивлением исламских групп.[17] При режиме Сухарто сдерживание ислама как политической идеологии привело к тому, что все исламские партии насильственно объединились в одну контролируемую правительством исламскую партию, Единая партия развития (ППС).[11] Некоторые исламские организации были включены режимом Сухарто, в первую очередь MUI, DDII и Индонезийская ассоциация мусульманской интеллигенции (ICMI), чтобы поглотить политический ислам для выгоды режима.[70] После отставки Сухарто в 1998 году «разрушилась структура, подавляющая религию и общество».[11]

Абдуррахман Вахид, в просторечии известный как Гас Дур, был лидером Нахдлатул Улама и четвертым президентом Индонезии.

В начале Reformasi (реформация), господство исламских политических партий привело к избранию Абдуррахмана Вахида, лидера НУ, в качестве четвертый президент Индонезии, и назначение Амьен Раис, лидер Мухаммадии, как председатель Народная консультативная ассамблея. Эта эпоха ненадолго ознаменовалась крахом общественного порядка, эрозией централизованного административного контроля и развалом правоохранительных органов. Они привели к ожесточенным конфликтам, в которых участвовали исламские группы, в том числе сепаратизм Ачеха где предпочтение отдается более консервативной форме ислама, а межконфессиональные столкновения между мусульманами и христианами в Малуку и Посо. После краха истеблишмента MUI начали дистанцироваться от правительства и попытались оказать более широкое влияние на исламское гражданское общество в Индонезии. Это привело к выпуску спорных Фетва 2005 г., осуждающая понятия либерализма, секуляризма и плюрализма,[70] и последующая критика со стороны прогрессивных интеллектуалов.[71] Однако политический переход от авторитаризма к демократии прошел относительно гладко, во многом благодаря приверженности терпимости со стороны таких массовых организаций, как НУ и Мухаммадия. Это сделало мусульманское гражданское общество ключевой частью Индонезии. переход к демократии.[72][73]

В настоящее время считается, что мусульмане полностью представлены в демократически избранном парламенте.[11] Есть ряд активных исламских политических партий, в частности, ориентированных на Мухаммадию. Партия национального мандата (СКОВОРОДА),[74] NU ориентированный Партия национального пробуждения (ПКБ),[75] и исламистский Партия процветающей справедливости (ПКС).[21] Демократизация также привела к диверсификации религиозного влияния.[21] с относительным падением влияния авторитетных институтов, таких как НУ и Мухаммадия,[76] и рост небольших организаций и отдельных проповедников, таких как Абдулла Гимнастиар (Aa Gym) и Юсуф Мансур. В начале 2000-х годов возвращение Абу Бакар Башир который находился в изгнании в эпоху Сухарто как духовный лидер Джихадизм в Индонезии привели к серии бомбардировок,[c] которые в последнее время в значительной степени сдерживались.[77] Современный ислам в Индонезии анализируется по-разному, при определенном анализе считается, что он становится более консервативным,[21][d] в то время как другие считают его «слишком большим, чтобы потерпеть неудачу» для радикализации.[78][79]Консервативное развитие привело к появлению группы линчевателей. Исламский фронт защитников (FPI),[80] преследование Ахмадии, примером которого является фетва MUI,[21] и общенациональный протест в 2016 году против действующего губернатор Джакарты Басуки Тджахаджа Пурнама (Ахок) обвиняется в богохульстве.[81] Либеральное развитие привело к появлению таких групп, как Либеральная исламская сеть (JIL), формирование Ислам Нусантара как коллективная идентичность плюралистического ислама,[82] и снижение поддержки Исламистские политические партии.[83]

Культура

Искусство

Несколько художественные традиции в Индонезии, многие из которых существовали с доисламской эпохи, впитали исламское влияние и эволюционировали в форме художественного выражения и привязанности к религиозному подтексту.

Батик

Батик бесурек из Бенгкулу, Суматра, вдохновленный арабской каллиграфией.

Индонезийское искусство окрашивания Батик включил исламское влияние за счет включения мотивов и рисунков, отражающих исламские художественные традиции, такие как Исламская каллиграфия и Исламские узоры чередования, и религиозные кодексы, предписывающие избегать изображения человеческих образов. Исламское влияние батика особенно ярко проявляется в традиции батика, расположенной вокруг яванского региона Чиребон который является частью прибрежного яванского наследия батика, Центрального Суматранского региона Джамби которые поддерживали процветающие торговые отношения с яванскими прибрежными городами и южно-суматранским регионом Bengkulu где культивировалось сильное чувство исламской идентичности. Батик Джамби повлиял на формирование Малазийский батик традиция, которая также включает в себя исламские символы, такие как использование растений, цветочных мотивов и геометрических рисунков, а также отказ от интерпретации изображений людей и животных как идолопоклонства.[84][85] Традиция батика минангкабау известна батяк танах лиек (глиняный батик), в котором глина используется в качестве красителя для ткани, а также используются животные и цветочные мотивы.[86] Традиция батика бенгкулу известна батик бесурек, что в переводе означает «батик с буквами», поскольку они черпают вдохновение из Арабская каллиграфия. Исламский батик иногда изображает Бурак а также Исламское мифическое существо с небес, которая перенесла исламского пророка Мухаммеда из Мекки в Иерусалим и обратно во время Исра и Мирадж.

Ваянг

Индонезийское исполнительское искусство Ваянг имеет разновидность, известную как Ваянг Садат которая использовала Ваянг для религиозных учений ислама.[87] Существует также Ваянг Менак который происходит из явано-исламской литературы Серат Менак что яванский перевод малайского Хикаят Амир Хамза, которые в конечном итоге произошли от Персидский Хамзанама, рассказывает о приключениях Амир Хамза, дядя исламского пророка Мухаммеда.[88] В Ломбок, разговорный Ваянг Кулит известен как Ваянг Сасак, который включает в себя марионеток, похожих на яванские ринггиты, а также основанный на приключениях Амира Хамзы.

Когда ислам начал распространяться в Индонезии, отображение Бога или богов в человеческом обличье было запрещено, и, таким образом, этот стиль рисования и игры теней был подавлен. король Раден Патах из Демака, Ява, хотел увидеть ваянг в его традиционной форме, но не получил разрешения от мусульманских религиозных лидеров. Религиозные лидеры пытались обойти мусульманский запрет, превратив ваянг-голек в ваянг-пурву, сделанную из кожи, и отображали только тень вместо самих марионеток.[нужна цитата ]

Танец

Саманский танец, возникла в Гайо, перенял арабские и персидские танцевальные и музыкальные стили. Исторически он исполнялся во время дня рождения исламского пророка Мухаммеда.

История танцевать в Индонезии можно условно разделить на индуистско-буддийский период и исламский период. В исламский период народные и дхармические танцы оставались популярными и терпимо относились к ним. Художники и исполнители использовали стили индуистско-буддийской эпохи, но использовали истории с исламским подтекстом и более скромную одежду, соответствующую исламскому учению. Это изменение заметно заметно в Тари Персембахан из Джамби, где танцоры все еще украшены замысловатым золотом индуистско-буддийской эпохи, но одежда более скромная. В исламский период были введены более новые стили танца, в том числе Запин танцы Малайский народ и Гайонский Саманский танец в Ачехе, который принял танцевальные стили и музыку, типичные для арабов и Персии, и объединил их с местными стилями, чтобы сформировать новое поколение танцев в эпоху ислама. Танец саман изначально исполнялся во время исламской миссионерской деятельности (Дава) или во время определенных обычных событий, таких как поминовение день рождения исламского пророка Мухаммеда, а сегодня чаще исполняется во время любых официальных мероприятий. Использование персидских и арабских музыкальных инструментов, таких как ребана, тамбур, и генданг барабаны, которые стали основным инструментом в исламских танцах, а также песнопения, которые часто цитируют исламские песнопения.

Архитектура

Основная статья: Индонезийская исламская архитектура
Смотрите также: Список мечетей в Индонезии
Индонезийская исламская архитектура
Мечеть Демака, разговорный яванский стиль
Мечеть Джами в Талуаке, главное здание в традиционном стиле минангкабау с пристроенным позднее минаретом в индо-персидском стиле
Великая мечеть Палембанга, сочетание китайского, малайского и европейского стилей

В архитектура Индонезии после распространения ислама заметно характеризовалась религиозной структурой с сочетанием исламского подтекста и индонезийских архитектурных традиций. Начальные формы мечеть, например, были преимущественно построены в народном индонезийском архитектурном стиле, в котором используются индуистские, буддийские или китайские архитектурные элементы, и, что особенно важно, не соответствовали ортодоксальным формам исламских архитектурных элементов, таких как купол и минарет. Мечети в народном стиле на Яве отличаются высокими деревянными многоуровневыми крышами, известными как таджуг, аналогично пагоды из Балийский Индуистские храмы и произошел от индийского и китайского архитектурных стилей.[89] Еще одна особенность мечети в яванском стиле - использование гамелан барабанный инструмент клоп вместо молитвенного призыва (азан ). Bedug часто устанавливается на крытой веранде, примыкающей к зданию, известному как серамби. Бедуг обычно используется для молитвенного призыва или сигнала во время Рамадан повсюду в яванских мечетях до сегодняшнего дня. Выдающиеся примеры мечетей с яванским языком дизайна: Мечеть Демака в Демаке, построенном в 1474 году, и Мечеть Менара Кудус в Кудус, построен в 1549 г.,[90] чей минарет считается сторожевой башней более раннего индуистского храма. Мечети в народном стиле в районе Минангкабау отличаются многослойной крышей из волокна, напоминающей Рума Гаданг, жилой дом Минангкабау. Выдающиеся примеры мечетей с народным орнаментом минангкабау: Мечеть Бингкуду,[91] основан в 1823 году Падри, и Мечеть Джами в Талуаке, построенный в 1860 году. На Западной Суматре также существует традиция многоцелевой религиозной архитектуры, известная как сурау который часто построен в народном стиле минангкабау, с трех- или пятиъярусными крышами и резьбой по дереву, выгравированной на фасаде. Мечети народного стиля в Калимантане находятся под влиянием яванских аналогов, примером которых является Банджар архитектура, которая использует трех- или пятиуровневую крышу с крутой верхней крышей по сравнению с относительно низкоугольной крышей яванской мечети, и использование ходули в некоторых мечетях отдельная крыша на михраб. Выдающиеся примеры, включая Мечеть наследия Бануа Лавас и Мечеть Джами Дату Абулунг, оба в Южном Калимантане.

И только после 19 века мечети стали включать более ортодоксальные стили, которые были импортированы в голландскую колониальную эпоху. Архитектурный стиль этой эпохи характеризуется Индо-исламский или же Мавританское возрождение архитектурные элементы с луковичным куполом и арочным сводом. Минарет не был полностью представлен до 19 века,[89] и его введение сопровождалось импортом архитектурных стилей персидского и Османский происхождение с заметным использованием каллиграфии и геометрических узоров. За это время были отремонтированы многие старые мечети, построенные в традиционном стиле, а к их квадратным шатровым крышам были добавлены небольшие купола. Одновременно была представлена ​​эклектическая архитектура, сочетающая европейский и китайский стили. Выдающиеся образцы индонезийской исламской архитектуры с иностранными стилями, включая Большая мечеть Байтуррахмана в Банда Ачех, завершена в 1881 г., спроектирована в Индо-сарацинская архитектура возрождения, и Великая мечеть Палембанга в Палембанг, первоначально завершенный в 1798 году, а затем расширенный за счет интеграции Китайский, Малайский и европейский архитектурные стили гармонично сочетаются.

Одежда

Индонезийские мужчины-мусульмане носят печенья и сарунг стоя в молитва.

В печенья, Сонгкок, или же копия в Java,[92] это бархатная кепка черного цвета, которую носят мусульманские мужчины. Он возник в малайской культуре и восходит к Османской империи. феска. Его носят во время официальных мероприятий, включая исламские религиозные мероприятия, такие как Идул Фитр и Идул Адха, а также совместные молитвы при посещении мечетей.[93]

В саронг это популярная одежда, которую носят в основном мужчины-мусульмане, особенно на Яве, Бали, Суматре и Калимантане. Это большая трубка или кусок ткани, часто оборачиваемый вокруг талии, и ткань часто имеет плетеные или клетчатые узоры или ярко окрашена с помощью окрашивания батиком или икатом. Многие современные саронги имеют печатные рисунки, часто изображающие животных или растения. Его в основном носят как повседневную одежду, но часто также надевают во время общих молитв. В Baju Koko, также известный как Baju Takwa, это традиционная малайско-индонезийская мусульманская рубашка для мужчин, которую обычно носят во время официальных религиозных мероприятий, таких как фестиваль Идул Фитр или Пятничные молитвы. Его часто носят с саронгом и печеньем.

В Kerudung индонезийская мусульманка хиджаб, который представляет собой свободно носимую ткань над головой. В отличие от полностью покрытого аналога джилбаб, части волос и шеи все еще видны. В джилбаб - это более консервативный хиджаб мусульманских женщин, заимствованный из ближневосточного стиля, который обычно носят более консервативные мусульманки. В отличие от Kerudung, волосы и шея полностью покрыты. Джилбаб в индонезийском контексте означает головной платок и не означает длинное верхнее белье, как это принято в мусульманском обществе в других странах.

Фестиваль

В течение Идул Фитри, семья собирается вместе, чтобы насладиться Лебаран праздник, где кетупат и подаются различные специальные блюда.

Мусульманские святые дни, отмечаемые в Индонезии, включают Исра и Мирадж, Идул Фитр, Идул Адха, то Исламский Новый год, а День Рождения Пророка.

Хадж

Правительство имеет монополию на организацию хадж паломничество в Мекка, а в феврале 2010 года, после последнего хаджа, Департамент по делам религий подвергся резкой критике за неправильную регистрацию примерно 30 000 потенциальных паломников после того, как они уплатили необходимые сборы.[нужна цитата ] Правительство в одностороннем порядке увеличило квоту страны на 205 000 паломников, заявив, что получило неофициальное согласие Правительство Саудовской Аравии, утверждение, которое оказалось неверным. Члены Палаты представителей выступили спонсорами законопроекта о создании независимого учреждения, что положило конец монополии департамента.

Табуик

Основная статья: Табуик

Табуик Шиитский исламский праздник в регионе Минангкабау, особенно в городе Париаман и это часть Дни памяти шиитов среди местного сообщества. Табуик относится к огромным похоронам биерс несут во время поминовения. Мероприятие проводится ежегодно, начиная с День Ашура в 1831 году, когда эта практика была введена в регион шиитами сипай войска из Индия которые были размещены - а позже поселились - там во время Британский Радж.[94] Фестиваль принимает Битва при Кербеле и играет тасса и дхол барабаны.

Общество

Пол

В значительной степени поразительные вариации в практике и толковании ислама - в гораздо менее строгой форме, чем та, что практиковалась в Ближневосточный сообщества - отражают образ жизни Индонезии.[95]

индонезийский Муслима (женщины-мусульманки) пользуются значительно большей социальной, образовательной и рабочей свободой, чем их коллеги в таких странах, как Саудовская Аравия или же Иран.[нужна цитата ] Таким образом, для мусульманки нормально, социально приемлемо и безопасно выходить на улицу, водить машину, работать или учиться в смешанной среде независимо без какого-либо родственника-мужчины. Более высокий уровень занятости женщин также является важным различием между индонезийской и ближневосточной культурами.[нужна цитата ]

Гендерная сегрегация

По сравнению со своими ближневосточными коллегами, большинство мусульман в Индонезии более расслабленно и умеренно относятся к социальным отношениям. Строгий половая сегрегация обычно ограничивается религиозной обстановкой, например, в мечетях во время молитвы, и не практикуется в общественных местах. Как в государственных, так и в исламских школах мальчики и девочки обычно учатся вместе в своих классах. Немного песантрен однако в школах-интернатах практикуется сегрегация по признаку пола. Тем не менее, на фоне недавнего появления Вахаби и Салафит влияния, меньшинство индонезийских мусульман придерживается более строгих и ортодоксальных взглядов, которые практикуют сегрегацию по признаку пола в общественных местах. Это делается постольку, поскольку избегает контакта между представителями противоположного пола; например, некоторые женщины носят хиджаб может отказаться пожать руку или поговорить с мужчиной.

Политика

Хотя в стране подавляющее большинство мусульман, страна не является Исламское государство. Статья 29 Конституция Индонезии однако утверждает, что «государство основано на вере в единого верховного Бога».[e] За последние 50 лет многие исламские группы выступили против этого светского и плюралистического направления и время от времени пытались создать исламское государство. Однако основная мусульманская община страны, в том числе влиятельные общественные организации, такие как Muhammadiyah и NU, отвергают эту идею. Сторонники исламского государства безуспешно выступали в 1945 году и на протяжении периода парламентской демократии 1950-х годов за включение языка ("Джакарта Устав ") в преамбуле Конституции, согласно которой мусульмане обязаны соблюдать шариат.

Протесты против Басуки Тджахаджа Пурнама, Христианский губернатор Джакарты, 2 декабря 2016 г.

An Исламист политическое движение стремилось сформировать Исламское государство, учредил Дарул Ислам / Тентара Ислам Индонезия (DI / TII) в 1949 г., который начал вооруженное восстание против Республика на протяжении 1950-х гг. Вспышка исламского государства произошла во многих провинциях, начатая на Западной Яве во главе с Kartosoewirjo восстание распространилось также на Центральную Яву, Южный Сулавеси и Ачех. В 1962 году исламистское вооруженное восстание было успешно подавлено. Это движение встревожило Сукарно администрация к потенциальной угрозе политический ислам против Индонезийской Республики.[96]

Во время режима Сухарто правительство запретило всякую пропаганду исламского государства. После ослабления ограничений на свободу слова и религии, последовавших за падением Сухарто в 1998 году, сторонники «Джакартской хартии» возобновили свою пропагандистскую деятельность. Это было доказано до ежегодной сессии 2002 г. Народная консультативная ассамблея (MPR), орган, который имеет право изменять Конституцию. Националистические политические партии, региональные представители, избранные законодательными собраниями провинций, и назначенные полицейские, военные и функциональные представители, которые вместе занимали большинство мест в МНР, отклонили предложения о внесении поправок в Конституцию, чтобы включить шариат, и эта мера так и не была принята. к формальному голосованию. МПР одобрила изменения в Конституцию, согласно которым правительство должно укреплять «веру и благочестие» в образовании. Это решение рассматривается как компромисс, чтобы удовлетворить исламистскую партию, установить сцену для счета спорного образования, подписанный в закон в июле 2003 года.[нужна цитата ]

9 мая 2017 года индонезийский политик Басуки Тджахаджа Пурнама был приговорен к двум годам тюремного заключения Окружным судом Северной Джакарты после того, как был признан виновным в совершении уголовного преступления богохульство.[97]

Шариат в провинции Ачех

Дальнейшая информация: Исламское уголовное право в Ачехе и Ислам в Ачехе
Осужденный приговорен к наказанию в виде палки в Банда Ачех в 2014.

В 2004 г. шариат вызвал споры и озабоченность, и многие из поднятых вопросов касались свободы вероисповедания. Ачех оставалась единственной частью страны, где центральное правительство конкретно санкционировало шариат. Закон 18/2001 предоставил Ачеху особую автономию и предоставил Ачеху право устанавливать систему шариата в качестве дополнения к национальному гражданскому и уголовному праву, а не заменять его. Прежде чем он вступил в силу, закон требовал, чтобы законодательный орган провинции утвердил местные правила («канун»), включающие предписания шариата в правовой кодекс. Закон 18/2001 гласит, что шариатские суды будут «свободны от внешнего влияния с любой стороны». В статье 25 (3) говорится, что полномочия суда распространяются только на мусульман. В статье 26 (2) указываются национальные Верховный суд в качестве апелляционного суда шариатских судов провинции Ачех.[нужна цитата ]

Ачех - единственная провинция, в которой есть шариатские суды. Религиозные лидеры, ответственные за разработку и выполнение положений шариата, заявили, что у них нет планов применять уголовные санкции за нарушение шариата. По их словам, исламский закон в Ачехе не предусматривает строгого соблюдения фикх или же худуд, а скорее кодифицировал бы традиционные Ачехский исламский практика и такие ценности, как дисциплина, честность и надлежащее поведение. Они утверждали, что правоприменение будет зависеть не от полиции, а, скорее, от общественного просвещения и общественного согласия.

Поскольку мусульмане составляют подавляющее большинство населения Ачеха, общественность в основном принимала шариат, который в большинстве случаев просто упорядочивал общепринятые социальные практики. Например, большинство женщин в Ачехе уже публично покрывали голову. Власти провинций и округов создали шариатские бюро для просвещения общественности о новой системе и местных исламских лидерах, особенно в Северный Ачех и Пиди, призвала к усилению государственной поддержки шариата как способа решения растущих социальных проблем. Введение военного положения в Ачехе в мае 2003 г. мало повлияло на соблюдение шариата. Администрация военного положения активно продвигала шариат как позитивный шаг на пути к социальному восстановлению и примирению. Некоторые правозащитники и правозащитницы жаловались, что соблюдение шариата сосредоточено на поверхностных вопросах, таких как правильная исламская одежда, игнорируя при этом глубоко укоренившиеся моральные и социальные проблемы, такие как коррупция.

Ахмадия

Основная статья: Ахмадия в Индонезии

В 1980 г. Индонезийский совет улемов (MUI ) издал «фетву» (юридическое заключение или указ, изданный исламским религиозным лидером), в котором заявлялось, что ахмади не являются законной формой ислама.[нужна цитата ] В прошлом оскорбленные мусульмане Индонезии нанесли ущерб мечетям и другим объектам, принадлежащим ахмадийцам; совсем недавно прошли митинги с требованием запретить секту, а некоторые религиозные деятели потребовали убить ахмади.[98][99]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Правительство официально признает шесть религий: ислам, протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и конфуцианство;[12] хотя правительство также официально признает индонезийский местные религии.[13]
  2. ^ Острова Малуку на индонезийском архипелаге были известны как «острова специй». Высоко ценились натуральные специи страны, в том числе мускатный орех, перец, гвоздика. Другие популярные предметы торговли в этом районе - сандал, резина и тик.
  3. ^ Видеть Взрывы на Бали в 2002 году, 2003 Взрыв в отеле Marriott
  4. ^ «Консерватизм» в этом смысле означает приверженность воспринимаемой ортодоксии исламских принципов, а не приверженность индонезийским культурным и социальным традициям. Следовательно, в этой структуре это может повлечь за собой сторонников консерватизма, выступающих за общественные изменения, в то время как сторонники либерализма выступают против них.
  5. ^ Конституция Индонезии предоставляет «всем людям право поклоняться в соответствии с их религией или убеждениями» и гласит, что «нация основана на вере в единого верховного Бога». Правительство в целом соблюдает эти положения; однако существуют некоторые ограничения на определенные виды религиозной деятельности и непризнанные религии. В Министерство по делам религий признает официальный статус шести конфессий: ислам, католицизм, Протестантизм, буддизм, индуизм, Конфуцианство. Религиозные организации, отличные от шести признанных конфессий, могут регистрироваться в правительстве, но только в Министерстве культуры и туризма и только как общественные организации. Это ограничивает определенную религиозную деятельность. Незарегистрированные религиозные группы не могут арендовать помещения для проведения богослужений и должны найти альтернативные способы исповедовать свою веру. Атеизм и агностицизм не запрещены явно, но социально стигматизированный.

Рекомендации

  1. ^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Население по регионам и религии]. Sensus Penduduk 2010. Джакарта, Индонезия: Badan Pusat Statistik. 15 мая 2010. Получено 20 ноября 2011. Религия - это вера во Всемогущего Бога, которой должен обладать каждый человек. Религию можно разделить на мусульманскую, христианскую (протестантскую), католическую, индуистскую, буддистскую, Ху Хонг Чу и другие религии. Мусульмане 207 176 162 (87,18%), христиане (протестанты) 16 528 513 (6,96), католики 6 907 873 (2,91), индуисты 4 012 116 (1,69), буддисты 1 703 254 (0,72), конфуцианство 117091 (0,05), другие 299 617 (0,13) (не указано 139 582) 0,06), не заданы 757 118 (0,32), итого 237 641 326
  2. ^ "The World Factbook - Центральное разведывательное управление". www.cia.gov. Получено 24 мая 2017.
  3. ^ а б Реза, имам. «Мусульмане-шииты во всем мире». Архивировано из оригинал 22 мая 2009 г.. Получено 11 июн 2009. около 400 000 человек, которые подписываются на Ахмадийскую
  4. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год". Государственный департамент США. Получено 31 марта 2014.
  5. ^ а б «Мусульмане-сунниты и шииты». 27 января 2011 г.
  6. ^ В результате религиозных столкновений в Индонезии погибли до шести человек, Straits Times, 6 февраля 2011 г.
  7. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 6 сентября 2015.
  8. ^ а б Роадс Мерфи (1992). История Азии. HarperCollins.
  9. ^ Бурханудин, Джаджат; Дейк, Киз ван (31 января 2013 г.). Ислам в Индонезии: контрастирующие образы и интерпретации. Издательство Амстердамского университета. ISBN  9789089644237 - через Google Книги.
  10. ^ Ламурё, Флоренция (1 января 2003 г.). Индонезия: Справочник глобальных исследований. ABC-CLIO. ISBN  9781576079133 - через Интернет-архив.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я Мартин, Ричард С. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира Vol. 2 M-Z. Макмиллан.
  12. ^ Ян, Хериянто (август 2005 г.). «История и правовое положение конфуцианства в Индонезии после обретения независимости» (PDF). Марбургский журнал религии. 10 (1): 8. Получено 2 октября 2006.
  13. ^ "Pemerintah Setuju Penghayat Kepercayaan Tertulis di Kolom Agama KTP". Детикком. 8 мая 2017. Получено 11 июля 2017.
  14. ^ Рэндалл Л. Поуэлс (2002), Рог и Полумесяц: Культурные изменения и традиционный ислам, Cambridge University Press, ISBN  978-0521523097, стр 88–159
  15. ^ М. Н. Пирсон (2000), Индийский океан и красное морев "Истории ислама в Африке" (Ред: Нехемия Левцион, Рэндалл Поуэлс), Издательство Университета Огайо, ISBN  978-0821412978, Глава 2
  16. ^ Клиффорд Гирц; Асваб Махасин; Бур Расуанто (1983). Abangan, santri, priyayi: dalam masyarakat Jawa, выпуск 4 Siri Pustaka Sarjana. Пустака Джая, оригинал из Мичиганского университета, оцифрованный 24 июня 2009 года.
  17. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Фон дер Меден, Фред Р. (1995). "Индонезия.". У Джона Л. Эспозито. Оксфордская энциклопедия современного исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  18. ^ "Апа ян Димаксуд денган Ислам Нусантара?". Нахдлатул Улама (на индонезийском). 22 апреля 2015.
  19. ^ Хейдер Аффан (15 июня 2015 г.). "Полемик ди балик истия" Ислам Нусантара'". BBC Индонезия (на индонезийском).
  20. ^ Палмьер, Лесли Х. (сентябрь 1954 г.). «Современный ислам в Индонезии: Мухаммадия после обретения независимости». По делам Тихого океана. 27 (3): 257. JSTOR  2753021.
  21. ^ а б c d е Брюнессен, Мартин ван, Современные тенденции в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот» . ISEAS Publishing, 2013. Проверено 2 октября 2017 г.
  22. ^ Хасан, Ноорхайди, Движение салафитов в Индонезии. Project Muse, 2007. Дата обращения 3 октября 2017.
  23. ^ Реза, имам. «Мусульмане-шииты во всем мире». Архивировано из оригинал 22 мая 2009 г.. Получено 29 января 2014.
  24. ^ "Индонезия". Ассоциация религиозных данных. Получено 26 апреля 2014.
  25. ^ Ахмад Наджиб Бурхани (18 декабря 2013 г.). «Ахмадия и сравнительное религиоведение в Индонезии: противоречия и влияние». Ислам и христианско-мусульманские отношения. 25. Тейлор и Фрэнсис. С. 143–144.
  26. ^ Леонард Лео. Свобода вероисповедания в мире (2010 г.): Годовой отчет Конгрессу. Издательство ДИАНА. С. 261–. ISBN  978-1-4379-4439-6.
  27. ^ Фатима Зайнаб Рахман (2014). «Государственные ограничения секты Ахмадия в Индонезии и Пакистане: ислам или политическое выживание?». Австралийский журнал политических наук. Рутледж. 49 (3): 418–420.
  28. ^ а б c d Финер, Р. Майкл. Мусульманская правовая мысль в современной Индонезии. Издательство Кембриджского университета. Проверено 3 октября 2017 года.
  29. ^ а б Муджани, Сайфул и Лиддл, Р. Уильям. Политика, ислам и общественное мнение. (2004) Журнал демократии, 15: 1, стр.109-123.
  30. ^ Ранджан Гош (4 января 2013 г.). Осмысление светского: критические перспективы от Европы до Азии. Рутледж. п. 202. ISBN  978-1-136-27721-4.
  31. ^ «Нахдлатул Улама (мусульманская организация), Индонезия».
  32. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 14 сентября 2008 г.. Получено 28 августа 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  33. ^ Bruinessen, Мартин ван. «Исламское государство или государственный ислам? Пятьдесят лет государственно-исламских отношений в Индонезии» В архиве 27 июня 2008 г. Wayback Machine в Ингрид Вессель (Hrsg.), Indonesia am Ende des 20. Jahrhunderts. Гамбург: Абера-Верлаг, 1996, стр. 19–34.
  34. ^ [1] Вахид Сугиярто, Исследование 'Сантринизация ' процесс В архиве 19 мая 2006 г. Wayback Machine
  35. ^ Негери Чампа, Джеджак Вали Сонго ди Вьетнам. Детик Путешествие. Проверено 3 октября 2017 года.
  36. ^ Раден Абдулкадир Виджоатмоджо (ноябрь 1942 г.). «Ислам в Голландской Ост-Индии». Дальневосточный квартал. 2 (1): 48–57. Дои:10.2307/2049278. JSTOR  2049278.
  37. ^ а б Одри Кахин (2015). Исторический словарь Индонезии. Rowman & Littlefield Publishers. С. 3–5. ISBN  978-0-8108-7456-5.
  38. ^ M.C. Риклефс (2008). История современной Индонезии с 1200 г.. Пэлгрейв Макмиллан. С. 17–19, 22, 34–42. ISBN  978-1-137-05201-8.
  39. ^ Юргенсмейер, Марк; Крыша, Уэйд Кларк (2012). Энциклопедия мировой религии. МУДРЕЦ. ISBN  978-0-7619-2729-7.
  40. ^ АКША, ДАРУЛ (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии». The Brunei Times. Архивировано из оригинал 9 мая 2013 г.. Получено 28 сентября 2012.
  41. ^ Санджив Саньял (6 августа 2016 г.). «История Индийского океана показывает, как давнее соперничество может вызвать подъем новых сил». Времена Индии.
  42. ^ Дафф, Марк (25 октября 2002 г.). «Ислам в Индонезии». Новости BBC.
  43. ^ Финер, Майкл Р. и Лаффан, Майкл Ф. Суфийские ароматы через Индийский океан: йеменская агиография и ранняя история ислама в Юго-Восточной Азии. Архипел 70 (2005), с.185-208.
  44. ^ Акино, Майкл. «Обзор балийской культуры». Seasia.about.com. Получено 28 мая 2014.
  45. ^ Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии с 1300 г., 2-е издание. Лондон: Макмиллан. п. 3. ISBN  0-333-57689-6.
  46. ^ а б c Эхито Кимура (2002). «Индонезия и ислам до и после 11 сентября».
  47. ^ Риклефс (1991), стр. 285
  48. ^ а б Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии 1200–2004 гг.. Лондон: Макмиллан.
  49. ^ Фред Р. Фон дер Меден, Два мира ислама: взаимодействие между Юго-Восточной Азией и Ближним Востоком, 1993
  50. ^ Риклефс, М. (1991). История современной Индонезии 1200–2004 гг.. Лондон: Макмиллан. С. 353–356.
  51. ^ Кементериан Пенеранган Республика Индонезия (1951). Kepartaian di Indonesia (PDF). Джакарта: Деван Первакилан Ракьят Республика Индонезия. п. 72.
  52. ^ Сяфнир Абоэ Наин, 2004 г., Memorie Tuanku Imam Bonjol (MTIB), пер., Padang: PPIM.
  53. ^ Государственный секретариат Индонезии, Дафтар Нама Пахлаван (1).
  54. ^ Мирнавати 2012 С. 56–57.
  55. ^ Холт, Питер Малкольм; Энн К. С. Лэмбтон; Бернард Льюис (1977). Кембриджская история ислама. Издательство Кембриджского университета. С. 191–192. ISBN  0-521-29137-2.
  56. ^ Hj. Расуна Саид. Пахлаван Центр. Проверено 29 ноября 2017 года.
  57. ^ Единство 1996 С. 19–51.
  58. ^ Салех, Современные тенденции в исламском богословском дискурсе в Индонезии XX века стр. 230 233
  59. ^ Бартон (2002), Биографи Гус Дур, ЛКиС, стр.102
  60. ^ Абдулла Саид, Подходы к Корану в современной Индонезии. Oxford University Press, 2005, стр.78-79. Проверено 9 сентября 2017 года.
  61. ^ Гиллеспи, П. 2007, «Текущие проблемы в индонезийском исламе: анализ Совета индонезийских улемов фетвы № 7 2005 года» Журнал исламских исследований Том 18, №2, с. 202–240.
  62. ^ «Саудовская Аравия переосмысливает ислам для крупнейшей мусульманской нации мира». 2 марта 2017.
  63. ^ «В Индонезии медресе умеренности». 10 февраля 2015.
  64. ^ ПЕРЛЕЗ, ДЖЕЙН (5 июля 2003 г.). «Саудовцы спокойно продвигают строгий ислам в Индонезии». Нью-Йорк Таймс. Получено 21 августа 2014.
  65. ^ Шейн, Скотт (25 августа 2016 г.). "Саудовцы и экстремизм:" и поджигатели, и пожарные "'". Нью-Йорк Таймс. ISSN  0362-4331. Получено 22 июн 2017.
  66. ^ Скотт, Маргарет (27 октября 2016 г.). «Индонезия: Саудовская Аравия наступает [полная статья о платном доступе]». Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 17 октября 2016.
  67. ^ Риклефс (1991), стр. 287.
  68. ^ Р. Б. Крибб; Одри Кахин (2004). Исторический словарь Индонезии. Scarecrow Press. п. 264. ISBN  978-0-8108-4935-8.
  69. ^ Риклефс (1994), стр. 285
  70. ^ а б Керстен, Кэрол. Ислам в Индонезии: соревнование за общество, идеи и ценности. (2015) К. Херст и Ко.
  71. ^ Моч Нур Ичван, К пуританскому умеренному исламу: Маджлис Улама Индонезии и политика религиозного православия. Издательство ISEAS. Проверено 9 сентября 2017 года.
  72. ^ Хефнер, Роберт. Гражданский ислам: мусульмане и демократизация в Индонезии. (2000) Princeton University Press, стр.218.
  73. ^ Менчик, Джереми. Ислам и демократия в Индонезии Терпимость без либерализма. (2017) Cambridge University Press, стр.15.
  74. ^ Relasi PAN-Muhammadiyah. Republika. Проверено 6 октября 2017 года.
  75. ^ Nahdlatul Ulama. Центр Беркли по вопросам религии, мира и мира. Проверено 6 октября 2017 года.
  76. ^ ван Брюнесен, Мартин. Новое руководство, новая политика? Конгресс Нахдлатул Улама в Макассаре. Inside Indonesia 101, июль – сентябрь 2010 г. На сайте .
  77. ^ Макдональд, Хэмиш (30 июня 2008 г.). «Борьба с террором с умным оружием». Сидней Морнинг Геральд. п. 17.
  78. ^ Ислам Индонезия Келак Акан Каку дан Керас? NU.or.id. Проверено 5 октября 2017 года.
  79. ^ Азра, Азюмарди. «Ислам Нусантара Ислам Индонезия (3)». Republika, Четверг, 2 июля 2015 г.
  80. ^ M Андика Путра; Раджа Эбен Лумбанрау (17 января 2017 г.). "Jejak FPI dan Status 'Napi' Rizieq Shihab". CNN Индонезия (на индонезийском).
  81. ^ Консервативный ислам одержал тревожную победу в обычно светской политике Индонезии. ВРЕМЯ. Проверено 6 октября 2017 года.
  82. ^ Ислам Нусантара и его критики: рост молодых священнослужителей НУ - анализ. Евразия Обзор. Проверено 5 октября 2017 года.
  83. ^ Platzdasch, Бернхард. Исламизм в Индонезии. Издательство ISEAS, (2009).
  84. ^ National Geographic Traveler Indonesia, Том 1, № 6, 2009 г., Джакарта, Индонезия, стр. 54
  85. ^ «Фигурное изображение в исламском искусстве». metmuseum.org.
  86. ^ "Песона Батик Джамби" (на индонезийском). Padang Ekspres. 16 ноября 2008. Архивировано с оригинал 17 августа 2013 г.. Получено 24 октября 2011.
  87. ^ Поплавская, Марзанна (2004). «Ваянг Вахю как пример христианских форм театра теней». Азиатский театральный журнал. Издательство Университета Джона Хопкинса. 21 (2): 194–202. Дои:10.1353 / atj.2004.0024. S2CID  144932653.
  88. ^ «Амир Хамза, дядя пророка Мухаммеда, распространитель ислама и герой Серат Менак». Азиатское художественное образование.
  89. ^ а б Гунаван Тьяджоно (1998). Индонезийское наследие-архитектура. Сингапур: Archipelago Press. стр.88–89. ISBN  981-3018-30-5.
  90. ^ Тернер, Питер (ноябрь 1995 г.). Ява. Мельбурн: Одинокая планета. С. 78–79. ISBN  0-86442-314-4.
  91. ^ Дина Фатима. "KAJIAN Arsitektur pada Masjid Bingkudu di Minangkabau dilihat dari Aspek Nilai dan Makna" (PDF).
  92. ^ Абдулла Мубарок (21 февраля 2016 г.). "PDIP: Kopiah Bagian Dari identityas Nasional" (на индонезийском). Inilah.com. Архивировано из оригинал 13 апреля 2016 г.. Получено 13 апреля 2016.
  93. ^ Ясмин Ахмад Камиль (30 июня 2015 г.). «Они знают, что тебе нужно для Рая». Звезда. Получено 13 апреля 2016.
  94. ^ Бачюль Джб, Сёфиарди (1 марта 2006 г.). "'Фестиваль Табуик: От религиозного события к туризму ». The Jakarta Post. Получено 27 января 2007.
  95. ^ Прингл, Роберт (2010). Понимание ислама в Индонезии: политика и разнообразие. Издания Дидье Милле. ISBN  9789814260091.
  96. ^ Дейк, К. ван (Корнелис) (1981). Восстание под знаменем ислама: Дарул Ислам в Индонезии. Гаага: М. Нийхофф. ISBN  9024761727.
  97. ^ «Губернатор Джакарты Ахок признан виновным в богохульстве и приговорен к двум годам тюремного заключения». Хранитель. 9 мая 2017.
  98. ^ Ахмадия (почти) запрещена. Индонезия имеет значение[когда? ]
  99. ^ «Мусульмане Индонезии выступают за запрет секты Ахмадия». Рейтер. 20 апреля 2008 г.

дальнейшее чтение

  • Риклефс, М.С. (1991). История современной Индонезии с 1300 г., второе издание. Макмиллан. ISBN  0-333-57689-6.
  • Гаде, Анна М. Совершенство ведет к практике: обучение, эмоции и чтение Корана в Индонезии. Гонолулу: Гавайский университет Press, 2004.