Ислам в Кении - Islam in Kenya

Великая мечеть Геди.

ислам является религией 10,91 процента населения Кенийский населения, или примерно 5,2 млн человек.[1] Побережье Кении в основном населено мусульманами. Найроби имеет несколько мечети и заметное мусульманское население.

Большинство мусульман в Кении следуют Суннитский ислам из Шафи Школа юриспруденция 73%, 8% с Шииты и 8% как неконфессиональные мусульмане.[2] Есть также значительные популяции Ибадизм, Quranist и Ахмади единомышленники.[3] По большей части шииты - это исмаилиты, которые произошли от океанических торговцев с Ближнего Востока и Индии или находились под их влиянием. К этим мусульманам-шиитам относятся Давуди Бора, которых в стране около 6000-8000 человек.[4]

Исторический обзор

Исламское прибытие на побережье суахили

Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал


Мусульманские торговцы-пионеры прибыли на Побережье суахили примерно в восьмом веке. Напряженность вокруг преемственности Мухаммеда, пророка ислама, и уже установленных торговых связей между Персидский залив и побережье Суахили были одними из факторов, приведших к такому развитию.

Археологические свидетельства свидетельствуют о процветающем мусульманском городе на острове Манда в десятом веке нашей эры.[5] Марокканский путешественник-мусульманин Ибн Баттута, посетивший побережье Суахили в 1331 году нашей эры, сообщил о сильном присутствии мусульман. Ибн Баттута сказал: «Жители благочестивы, благородны и честны, и у них есть хорошо построенные деревянные мечети.[6]

По прибытии мусульмане поселились вдоль побережья, занимаясь торговлей. В Ширази смешались с местным народом банту, что привело к Народ суахили, большинство из которых обратились в ислам. Так родился суахили - язык банту с обширными заимствованиями из арабского.[7]

В первую очередь, ислам распространился через взаимодействие людей с Арабские мусульмане которые поселились небольшими группами, сохраняя свою культуру и религиозные обычаи. Несмотря на то, что он встречался с местными сообществами, ислам не был «прирожденным» по образцам местных сообществ банту. Тем не менее, ислам рос за счет поглощения людей недавно созданными афро-арабскими мусульманскими общинами. Это привело к большей «суахилизации», чем к исламизации.[8]

Большинство общин, живущих во внутренних районах, оказывало сильное сопротивление исламу. Сопротивление было вызвано тем, что обращение было индивидуальным актом, ведущим к детрайбализации и интеграции в мусульманское сообщество, что противоречило социально приемлемой общественной жизни.[8]

Ислам на побережье суахили отличался от остальной части Африки. В отличие от Западной Африки, где ислам был интегрирован в местные общины, местный ислам был «чужим»; арабы-мусульмане жили так, как будто они были на Ближнем Востоке.

Первоочередной задачей первых мусульман была торговля с несколькими заинтересованными в распространении ислама. Прибытие португальцев в 15 веке прервало небольшие незавершенные работы. С другой стороны, возникшие межгосударственные ссоры означали, что теперь много усилий было направлено на восстановление нормальной жизни, а не на исламизацию.[9]

Распространение ислама во внутренние районы

Ислам оставался городским и прибрежным явлением. Распространение ислама было сдержанным и не оказало никакого влияния на местное африканское сообщество не суахили. Не было африканцев-посредников, которые продемонстрировали бы, что принятие нескольких исламских институтов не подорвет общество.[10]

Распространению ислама во внутренние районы препятствовали несколько факторов: например, характер различных верований общества банту и разбросанность поселений повлияли на внутреннее развитие. К другим факторам относились суровые климатические условия, жестокие племена, такие как масаи, племенные законы, ограничивающие передвижение по их земле, факторы здоровья и отсутствие удобного транспорта.[11] Для Тримингема в равной степени виноват ислам, представленный в регионе.

Мусульманские торговцы не приветствовались в социальных структурах, что препятствовало какому-либо значительному прогрессу до начала европейской оккупации.

Другие факторы, влияющие на исламское движение во внутренних районах, включали; зверства, совершенные во время работорговли, поскольку они неблагоприятно повлияли на распространение ислама.[12] Кроме того, его распространению способствовало принятие ислама значительной частью прибрежных племен в девятнадцатом веке.

Кроме того, местные мусульманские проповедники и учителя играли важную роль в обучении религии (ар. Дин) и Корана в школах Корана (сва. Вьюо) и медресе при мечетях.[13]

Приход второй волны европейцев в девятнадцатом веке принес смешанные состояния прибрежным мусульманам, их сильное чувство гордости и принадлежности значительно уменьшилось, а усилия были перенаправлены на саморегулирование.[14]

Мечеть в Остров Ламу.

Тем не менее, мусульманские агенты, нанятые европейцами в качестве подчиненных рабочих для оказания помощи в создании центров колониальной администрации, были выгодно размещены по всей стране, что принесло исламское влияние во внутренние районы. Каждое место, где обосновался европеец, будь то военный лагерь, правительственный центр или плантация, было центром мусульманского влияния.[12]

Внутри страны мусульмане не интегрировались и не смешивались с местными общинами, однако африканцы, не являющиеся суахили, начали присоединяться к трендам суахили в торговле, а некоторые вернулись в качестве мусульман. Суахили стал торговым и религиозным языком. Наряду с межличностными контактами смешанные браки также привели к некоторым конверсиям.

Хотя прибрежные правители не отправляли миссионеров во внутренние районы, местные африканцы свободно приняли ислам благодаря влечению к религиозной жизни мусульман. Тесная интеграция с местным населением помогла наладить хорошие отношения, в результате чего ислам принял несколько новообращенных благодаря индивидуальным усилиям.[15]

Субъективно большинство окружающих общин банту имело сплоченное религиозное наследие, требующее сильной силы для проникновения. Умиротворение и консолидация европейских держав обеспечили столь необходимую силу, чтобы открыть общины для новых структур власти и религиозного выражения (Trimingham: 1983: 58).

По сути, прогресс в распространении ислама в Кении пришелся на период между 1880 и 1930 годами. Это было, когда большинство социальных структур и африканское мировоззрение были разрушены, в результате чего им потребовалось новое, более широкое мировоззрение, охватывающее или обращающееся к пережитым изменениям.

Следовательно, ислам ввел новые религиозные ценности через внешние церемониальные и ритуальные выражения, некоторым из которых можно было без труда следовать.

В социально-культурном отношении мусульмане проявляли чувство гордости и превосходства. Исламская цивилизация отождествлялась с арабским образом жизни (устаарабу), в отличие от «варварства» (ушензи), отсюда преобладание одной из форм арабизма над местной разновидностью ислама.[16]

Легкость, с которой можно было принять ислам, означала добавление к местным обычаям, новых религиозных обрядов и церемоний к африканским обычаям, с новыми способами определения своей идентичности с помощью новых форм выражения. Общение с мусульманами привело к обращению, что означает возвращение домой мусульманами, а не пришельцами.[16] Лакунза-Балда показывает, что ислам можно легко принять.

Хотя большинство обращений были отдельными людьми, были сообщества, которые приняли ислам в массовом порядке. Некоторые из них включали диго и покомо региона Нижняя Тана. Из этих общин ислам постепенно проник в глубь страны.

Организованная миссионерская деятельность

Мусульманскими пионерами-миссионерами во внутренние районы были в основном жители Танганьика, которые сочетали свою миссионерскую работу с торговлей, вдоль центров, начинавшихся вдоль железнодорожной линии, таких как Кибвези, Макинду и Найроби.

Среди них выделялся Маалим Мтондо, житель Танганьика, которому приписывают то, что он был первым мусульманским миссионером в Найроби. Достигнув Найроби в конце девятнадцатого века, он возглавил группу других мусульман и восторженных миссионеров с побережья, чтобы основать «деревню суахили» на территории нынешнего Пумвани.

Небольшая мечеть была построена, чтобы служить отправной точкой, и он начал всерьез проповедовать ислам. Вскоре он привлек несколько кикую и вакамбов, которые стали его учениками.[15]

Местные жители обратились в христианство и, обучившись у своих учителей, стали руководить религиозными делами. Хамис Нгиге был известным местным новообращенным в раннем христианстве. Узнав у Маалима Мтондо, он позже стал имамом мечети Пумвани. Различные проповедники рассеялись по сельской местности с 1900 по 1920 год, проповедуя ислам в окрестностях. Кения, Муранга, Эмбу, Меру, Ньери и Китуи. Этот серьезный миссионерский переезд был вызван личным энтузиазмом с сильно локализованным влиянием. Лишь несколько африканцев были обращены в христианство, и воздействие было недолгим.[17]

Ислам в Западной Кении

Мусульманские торговцы принесли ислам в западный регион в период между 1870 и 1885 годами. Вождь Мумиа из Набонго оказал суахилийским торговцам теплый прием. Во время межнациональной войны мусульмане помогли вождю Мумиа победить его врагов. В обмен на это в один день идд вождь Мумиа, его семья и представители его двора обратились в ислам. С тех пор ислам распространился на прилегающие районы Какамега, Кисуму, Кисии и Бунгома.

Влияние и новые тенденции в исламской пропагандеХотя борьба за независимость в Кении была очень важным временем для всех кенийцев, об участии мусульман известно очень мало. Учитывая, что в переговорах о включении судов кади в конституцию независимой Кении участвовали мусульмане, это указывает на ключевую роль мусульман.

События в мусульманском мире девяностых годов прошлого века, опыт кризисов и неудач, власть и успех послужили катализаторами восстановления ислама в общественном и частном мире, призывая к возвращению к истинному исламу. Джон Эспозито видит целью возрождения преобразование общества через исламское формирование индивидов на низовом уровне (1999: 20).

Растущее религиозное возрождение в личной и общественной жизни ислама привело к повышению осведомленности об исламских верованиях, что привело к усилению религиозных обрядов, строительству мечетей, молитвам и постам, распространению религиозных программ, публикаций и упору на исламскую одежду и ценности. В последнее время возрождение ислама в общественной жизни, например, стремление к модернизации судов Кадхи в Кении, не осталось незамеченным (Esposito: 1999: 9).

Современная исламская деятельность обязана идеологии и организационной модели египетских братьев-мусульман (Ихван), возглавляемых Хасаном аль-Банной и Сайидом Кутбом; и исламское общество Джамаат-и-Ислами во главе с Мауляной Абул ала Маудуди. Их идеи и методы возрождения сегодня наблюдаются в разных частях света. Они обвиняли Запад в том, что он вводил в заблуждение мусульманских лидеров, а мусульманские лидеры слепо следовали европейским путям.

В то время как Коран и Хадис являются основополагающими, отвечая на требования и вызовы современности, движения возрождения имеют решающее значение в распространении и восстановлении истинного ислама. Длительное познание мусульман привело к влечению к исламу, давая обращенным чувство гордости.

Методы, используемые в последних тенденциях исламизации, двоякие: одни направлены на мусульман, а другие - на немусульман. Возросла социальная активность, строительство школ, медицинских учреждений и раздача продовольствия. Более того, прозелитизация осуществляется через печатные СМИ, радиовещание, рост числа миссионерских организаций и организацию общественных дебатов (Михадхара). Джозеф М. Мутей, ул. Университет Павла, Кения

Известные мусульмане

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Перепись населения и жилищного фонда Кении, том IV: Распределение населения по социально-экономическим характеристикам". Национальное статистическое бюро Кении. Получено 24 марта 2020.
  2. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center "Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 4 сентября 2013.
  3. ^ «Мусульмане мира: единство и разнообразие» (PDF). Пью Форум о религиозной и общественной жизни. 9 августа 2012 г.. Получено 14 августа, 2012.
  4. ^ Элен Чартон-Ханжа, Дейсси Родригес-Торрес. Найроби сегодня. Парадокс раздробленного города. Коллектив африканских книг, 2010. ISBN  9987-08-093-6, ISBN  978-9987-08-093-9. Стр. 239
  5. ^ Салим: 1973 г.
  6. ^ Ибн Батута: 5
  7. ^ Quraishy: 1987: 154
  8. ^ а б Тримингем: 1983: 53
  9. ^ Лодхи: 1994: 1
  10. ^ Тримингем: 1983: 54
  11. ^ Холуэй: 1970: 25
  12. ^ а б Тримингем: 1983: 57
  13. ^ Quraishy: 1987: 174-275
  14. ^ Лакунза-Балда: 1989: 94
  15. ^ а б Quraishy: 1987: 182
  16. ^ а б Тримингем: 1983: 59
  17. ^ Quraishy: 1987: 193