Ислам в Алжире - Islam in Algeria

ислам это религия большинства в Алжир. Подавляющее большинство граждан Сунниты Мусульмане принадлежащий Малики Школа юриспруденция, с меньшинством Ибади, большинство из которых живут в М'заб Долина региона.[1] Ислам обеспечивает обществу его центральную социальную и культурную идентичность и дает большинству людей их базовую этическую и мировоззренческую ориентацию. Православное соблюдение веры гораздо менее распространено и устойчиво, чем отождествление с исламом. Это также Суфий философии, возникшие как реакция на теоретические взгляды некоторых ученых.[2]

История

Приход ислама

Увидеть: Средневековый мусульманский Алжир

Ислам впервые был принесен Алжир посредством Омейяды династия после вторжения Укба ибн Нафи, в длительном процессе завоеваний и обращений с 670 по 711 год. Берберы были быстро преобразованы в большом количестве, хотя некоторые Христианин и вероятно язычник сообщества останутся по крайней мере до Альморавид раз. Однако, как и в Средний Восток сами они стремились объединить свой новый ислам с сопротивлением иностранному правлению Халифата - ниши, которую Хариджите и Шиит "ереси "заполнены идеально. К концу 8 века большая часть Алжира находилась под властью Рустамиды, который исповедовал строго пуританские, но политически умеренные Ибадхи секта и увидел Халифы как аморальные узурпаторы. Они были уничтожены Шииты Фатимиды в 909 году, но их доктрина была восстановлена ​​южнее беженцами, потомки которых в конечном итоге основали города М'заб долина в алжирской Сахаре, где до сих пор господствует ибадизм.

Хотя это убедило Кутама из Кабили, Фатимиды Исмаилиты доктрина оставалась непопулярной в большей части Северной Африки, и сами Фатимиды покинули Алжир ради Египет как только они смогли, оставив Северную Африку династии только номинально подчиненной им, Зириды. Когда политическая угроза халифата Аббасидов исчезла, они вскоре вернулись к Сунниты Ислам - в частности, Малики ветвь, популярность которой широко распространилась в Магриб. Фатимиды отомстили, отправив Бедуин Бану Хилал посеять хаос в регионе, но не смогли его контролировать; Шиизм быстро пошел на убыль и практически прекратил свое существование в этом районе.

В Альмохады были ревностно ортодоксальными, и под их властью Алжир постепенно приобрел заметную религиозную однородность. Суннитский ислам и малики мазхаб стал практически универсальным, за исключением ибадхов м'заб и небольших еврейских общин.

Исламу потребовалось больше времени, чтобы распространиться на крайний юг Алжира, история которого в значительной степени отличается: только в 15 веке Туареги окончательно принял ислам.

В течение Регентство В период, в отличие от алжирских масс Малики, османы-алжирцы оставались связанными со школой исламского права Ханифи.[3] Судебную систему возглавлял по одному муфтию на каждого из Мазхабы представлен в Регентстве. В крупных городах были мечети Ханафи и Малики, а у общины Ибади были свои мечети и особенно кладбища. Двойная система Ханафи / Малики сохранялась при французском колониальном режиме.[4]

Французская колонизация

Основная статья: Французский Алжир

В 1830 г. Французский завоеванный Алжир. Их попытки управлять остальной частью страны встречали жесткое противодействие, часто вдохновленное религией: Суфий воин амир Абд аль-Кадир был особенно известен своей кампанией по удержанию французов. Даже после его поражения восстания продолжались, по крайней мере, до 1870 года, особенно восстание Шейха. Мокрани; опять же, в большинстве из них, хотя и не во всех, была заметна религиозная мотивация.

Вскоре после прибытия в Алжир французский колониальный режим приступил к подрыву традиционной мусульманской алжирской культуры. По французским законам мусульмане не могли проводить публичные собрания, носить огнестрельное оружие или покидать свои дома или деревни без разрешения. Юридически они были французскими подданными, но чтобы стать французскими гражданами с полными правами, им пришлось отказаться от исламских законов. Мало кто так поступал. Земля исламских благотворительных трестов (хабус) считалась государственной собственностью и конфисковывалась. Большая часть сети традиционных Коранические школы и Зауиас - с подозрением относящиеся к центрам потенциального сопротивления - рухнули, а уровень грамотности упал.

Однако появление религиоведа и реформатора Абдельхамид Бен Бадис каким-то образом изменит эти тенденции вспять. Начиная с 1910-х, он проповедовал против традиционных марабу и культы святых, они верили в кукол вуду и подчеркивали важность арабского и исламского образования; его ученики основали разветвленную сеть школ и быстро навредили культам святых, которые приобрели дурную славу, сделав алжирский ислам значительно более ортодоксальным.

В то время как в исламе приемлемо мусульманское общество с немусульманскими правителями (см. Коран ) "" какой стих "", дискриминация ислама привела к тому, что он стал сильным элементом движения сопротивления французам в Алжирская война за независимость. Борцов за независимость назвали муджахидин - практикующие джихад - и его павшие называются чухада, мученики, несмотря на провозглашенные революцией социализм; даже во время революции FLN предприняли символические попытки навязать исламские принципы, такие как запрет вино и проституция.

После независимости

После обретения независимости правительство Алжира установило государственный контроль над религиозной деятельностью в целях национальной консолидации и политического контроля. Ислам стал религией государства в соответствии с новой конституцией (статья 2) и был религией его лидеров. Государство монополизировало строительство мечетей, а к середине 1980-х годов под контролем Министерства по делам религий находилось около 5000 общественных мечетей. Имамы были обучены, назначены и оплачены государством, а в пятницу хутба, или проповедь, была издана для них Министерством по делам религий. Это министерство также управляло религиозной собственностью (хабус), предоставляло религиозное образование и обучение в школах и создало специальные институты для изучения ислама. Исламское право (шариат ) принципы были введены, в частности, в семейное право, но отсутствовали в большей части правового кодекса; так, например, в то время как мусульманским женщинам было запрещено выходить замуж за немусульман ( Семейный кодекс Алжира 1984 года), вино оставалось легальным.

Однако эти меры не всех удовлетворили. Уже в 1964 году возникло воинствующее исламское движение под названием Аль-Киям (ценности), которое стало предшественником Исламского фронта спасения (Исламист партия) 1990-х гг. Аль-Киям призвал к более доминирующей роли ислама в правовой и политической системах Алжира и выступил против того, что он считал западными практиками в социальной и культурной жизни алжирцев. Это оказалось самой сложной задачей для режимов, сразу после обретения независимости, поскольку они пытались объединить исламскую национальную идентичность наряду с социалистической политикой. Принимая во внимание, что новые лидеры Алжира видели в исламе и социализме совместимость и особенности алжирской культуры и общества; радикальные исламисты рассматривали ислам как единственную определяющую характеристику и фактически несовместимую.[5]

Хуари Бумедьен в основном содержал воинствующий исламизм во время его правления, хотя он оставался на протяжении 1970-х годов под другим названием и с новой организацией. После смерти Бумедьена Чадли Бенджедид стал президентом в 1979 году. Режим Чадли был гораздо более терпимым по отношению к исламистам, а в Алжире в разгар социально-экономического кризиса, включая безработицу и инфляцию, социальная напряженность была высокой. Политика Арабизация (расширение арабского образования и использование арабского языка в профессиональных учебных заведениях) не увенчались успехом: французский язык оставался языком политической элиты, а франкоязычные студенты отдавали предпочтение работе.[6] Таким образом, движение начало распространяться на университетские городки, где оно поощрялось государством в качестве противовеса левым студенческим движениям. К 1980-м годам движение стало еще сильнее, и на Бен Акноун кампус Алжирский университет в ноябре 1982 года. В результате насилия государство приняло жесткие меры против движения, конфронтация, которая усилилась в 1980-х и начале 1990-х годов.

Подъем исламизма оказал значительное влияние на алжирское общество. Все больше женщин стали носить чадру, некоторые из-за того, что они стали более религиозно консервативными, а другие потому, что чадра предохраняла их от преследований на улицах, в кампусах или на работе. Исламисты также предотвратили принятие более либерального семейного кодекса, несмотря на давление со стороны феминистских групп и ассоциаций.

После того, как Исламский фронт спасения (ИФС) выиграл выборы 1991 года и был запрещен после отмены выборов военными, напряженность между исламистами и правительством переросла в открытую борьбу, которая длилась около 10 лет, в течение которых некоторые 100000 человек погибли. Однако некоторые исламистские партии оставались надземными, особенно Движение общества за мир и Исламское движение возрождения - и им было разрешено правительством участвовать в последующих выборах. В последние годы Закон о гражданском согласии и Хартия мира и национального примирения были приняты, предусматривая амнистию за большинство преступлений, совершенных в ходе войны.

Практика

Сунниты Ислам почти универсален, если не считать Mozabite региона, которые в основном Ибадизм. Доминирующий мазхаб является Малики. Есть несколько последователей Ханафи обряд среди людей турецкого происхождения.[7] Суфий братства значительно отступили, но остались в некоторых районах. У алжирцев есть мусульманская традиция святых покровителей, хотя она считается уклоняться салафитами. Сиди Абдеррахмане, святой покровитель Алжир, пожалуй, самый известный, поскольку о нем упоминается во многих популярных песнях Алжира.

В политике

Основная статья: Исламский фронт спасения

Популярность исламизм колеблется в зависимости от обстоятельств; на выборах 2002 г. легальные исламистские партии получили около 20% мест в Национальном собрании, что значительно ниже ФИС 50% в 1991 г. И наоборот, светские партии, такие как УЗО и алжирский Рабочая партия. Поддержка исламистских партий особенно низка в районе Кабыли, где FIS не получил мест в 1991 году, большинство из них получили Фронт социалистических сил, очередная светская вечеринка.

Недавний подъем ряда радикальных религиозных движений с участием Ахмадизм, Салафизм, Ваххабизм и такфири Идеология вызвала обеспокоенность у чиновников алжирского министерства по делам религий и фондов, которое решило принять меры по усилению наблюдения и контроля за местами, на которые радикальные исламисты нацелены на вербовку.[8]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Джеймс Морроу (21 октября 2014 г.). Алжир. Мейсон Крест. п. 82. ISBN  978-1-63355-981-3.
  2. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2017-01-22. Получено 2010-04-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  3. ^ Луи А. Гордон; Ян Оксневад (7 октября 2016 г.). Политика Ближнего Востока в новом тысячелетии: конструктивистский подход. Lexington Books. п. 72. ISBN  978-0-7391-9698-4.
  4. ^ Джеймс Макдугалл (30 апреля 2017 г.). История Алжира. Издательство Кембриджского университета. п. 346. ISBN  978-0-521-85164-0.
  5. ^ Д-р Джонатан Н.С. Хилл (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал исследований Северной Африки, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080 / 13629380500409735
  6. ^ Д-р Джонатан Н.С. Хилл (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал исследований Северной Африки, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080 / 13629380500409735
  7. ^ Гамильтон Александр Росскин Гибб (1967). Энциклопедия ислама. Брилл. п. 371. Фактически единственный обряд, практикуемый в Алжире, - это маликит; среди людей турецкого происхождения есть несколько последователей обряда ханафи.
  8. ^ Раселма, Качи (17 мая 2013 г.). «Министерство по делам религий Алжира предостерегает от экстремизма». Аль-Монитор. Получено 24 ноября, 2016.

внешние ссылки