Ислам в Египте - Islam in Egypt

Аль-Азхар Исламский университет в Каир Египет, соединенный с мечетью, построенной около 971 г., считается некоторыми Сунниты Мусульмане как один из высших авторитетов мусульман-суннитов в мире.

ислам доминирующая религия в Египет примерно с 90% населения. Почти все мусульмане Египта Сунниты,[1] с небольшим меньшинством Шииты и Ахмади Мусульмане.[2] Последние, однако, не признаются Египтом.[нужна цитата ] ислам был признан государственная религия с 1980 г.[3] Поскольку религиозной переписи не проводилось, фактический процент мусульман неизвестен: процент Христиане оцениваются в пределах от 10 до 15%.[примечание 1]

До Наполеон с вторжение в 1798 г. почти все вопросы образования, права, здравоохранения и социального обеспечения Египта находились в руках религиозных деятелей. Османский Правило усилило общественную и политическую роль улама (религиоведы), как Мамлюк правление существовало еще до османов, потому что ислам была государственной религией, и потому что политические разделения в стране основывались на религиозных разделениях.[4] В течение 19 и 20 веков сменявшие друг друга правительства прилагали активные усилия, чтобы ограничить роль улемов в общественной жизни и поставить религиозные учреждения под более строгий контроль государства.

После Египетская революция 1952 года, правительство взяло на себя ответственность за назначение должностных лиц в мечети и религиозные школы. Правительство поручило реформу Университет Аль-Азхар начиная с 1961 года. Эти реформы позволили привлекать руководителей отделов не из числа традиционно обученных ортодоксальных улемов.

История

Религия в Египте
Каирские мечети
Религии в Египте
Религиозные учреждения
Религиозные организации
Непризнанные религии
и номиналы
Другие темы
  • Флаг Египта.svg Египетский портал
  • P религия world.svg Религиозный портал

В конце 10 века Шииты Исмаилиты халифат Фатимиды сделал Египет своим центром, а Каир - своей столицей. Египет процветал, и Фатимиды развили обширную торговую сеть как в Средиземноморье и Индийский океан. Их торговые и дипломатические связи простирались до Китай и это Династия Сун, которые в конечном итоге определили экономический курс Египта в Высокое средневековье. Многие следы Фатимидская архитектура существуют в Каире сегодня, наиболее яркими примерами являются Университет Аль-Азхар и Мечеть Аль-Хаким. Дворец Фатимидов в Каире состоял из двух частей. Он стоял в Хан эль-Халили район на улице Бин Эль-Касрин.[5]

В начале 20 века египетский ислам был сложной и разнообразной религией. Хотя мусульмане соглашались с основными принципами веры, различные социальные группы и классы страны по-разному применяли ислам в своей повседневной жизни. Грамотные богословы Университет Аль-Азхар в целом отвергал версию ислама, которую исповедовали неграмотные религиозные проповедники и сельские крестьяне. Большинство мусульман из высшего и среднего класса считали, что религиозное выражение является личным делом каждого человека, или что ислам должен играть более доминирующую роль в общественной жизни. Движения исламского религиозного возрождения, чья привлекательность выходит за рамки классовых границ, присутствовали в большинстве городов и во многих деревнях.[6]

Ислам и государство

Мухаммед Али, пришедшие к власти в Египте в начале 1800-х годов, национализировали всю землю, в том числе сотни тысяч гектаров земли, принадлежащих мечети Аль-Азхар, поставив финансирование этого учреждения под государственный контроль.[7] Это положило конец политической независимости алимов.[8] Awqaf, традиционно независимые фонды мечетей и исламских школ, стали министерством правительства. В 1961 г. Гамаль Абдель Насер сделал Аль-Азхар частью Министерство вакуфа или религиозные пожертвования. Он также сделал назначение великого шейха прерогативой Президент Египта, как и назначение любого другого государственного чиновника.[9] Со временем школа стала отвечать за назначение имамов во все основные мечети, и все эти имамы должны были быть выпускниками школы.[нужна цитата ]

Алама

Ортодоксальные улама или «религиозный истеблишмент» оказались в трудном положении во время волны исламской активности, захлестнувшей Египет в 1970-х и 1980-х годах. Большинство алимов, в том числе Университет Аль-Азхар, являются сотрудниками египетского государства, которые «признают примат режима, поддерживают его стабильность и узаконивают его политику».[10] Радикальные исламисты рассматривали их как марионеток статус-кво. Чтобы сохранить свое влияние в стране, улама заняли более консервативную позицию. Например, после 1974 г. многие аль-Азхар Улама, уступившие инициативам в области планирования семьи в 1960-х годах, открыто критиковали усилия правительства по контролю над населением. Улама также поддержали попытки реформировать правовой кодекс страны, чтобы он соответствовал исламскому учению. Тем не менее они оставались сравнительно умеренными; они были в основном лояльны к правительству и осуждали насилие радикальных исламистских группировок. Вне государственных мечетей более 40 000 независимых мечетей по всему Египту.[11]

Верования

Современная вера

Египетские мусульмане верят, что ислам определяет отношение человека к Богу, другим мусульманам и немусульманам. Некоторые набожные мусульмане считают, что не может быть дихотомии между священным и светским. Многие мусульмане говорят, что правительства Египта с начала 1920-х годов были секуляристскими и даже антирелигиозными.[6] Политически организованные мусульмане, стремящиеся очистить страну от ее светской политики, называются "Исламисты ".

В основном необразованные городские и сельские низшие классы Египта сильно привержены исламу, но им обычно не хватает досконального знания религии. Даже деревенские религиозные лидеры обычно имеют лишь элементарные знания об исламе. Типичный сельский имам или молитвенный лидер имеет самое большее несколько лет обучения; его научная работа ограничивалась чтением молитв и проповедей, подготовленных другими, и изучением отрывков из Коран. Популярная религия включает различные ортодоксальные обычаи, такие как почитание святых, обращение к чарам и амулетам, а также вера во влияние злых духов.[6]

Масджид Хамза в Суэце, Египет

Популярный ислам основан в основном на устной традиции. Имамы, практически не имеющие формального образования, обычно заучивают наизусть весь Коран и читают соответствующие стихи в религиозных случаях. Они также рассказывают религиозные истории на деревенских фестивалях и поминаниях, посвященных отдельным обрядам посвящения. Предопределение играет важную роль в популярном исламе.[6] Эта концепция включает в себя веру в то, что все, что происходит в жизни, является волей Бога, и вера в то, что попытки избежать несчастья бесполезны и влекут за собой худшие несчастья. Откровения от Бога в Коран составляют основу Монотеизм слился с верой в ангелы, джинн и вдаль (духи).[12]

Популярный ислам варьируется от неформальных молитв или изучения Корана до организованных культов или орденов. Из-за повсеместного сексуального сегрегация В исламском обществе Египта мужчины и женщины часто исповедуют свою религию по-разному. Особо женский религиозный обычай - это Зар, церемония оказания помощи женщинам в умиротворении духов, которые, как считается, ими овладели. Церемонии организуют женщины, специально обученные их матерями, или другие женщины в знаниях зародышей. Организатор zar проводит еженедельные встречи и использует музыку и танцы, чтобы вызвать экстатический транс у одержимых женщин. Состоятельные женщины иногда платят за проведение частных зародышей в их домах; эти зарс более сложные, чем публичные, длятся несколько дней и иногда включают попытки изгнать духов. Однако когда-то зар был обычным явлением, сегодня он редко практикуется, поскольку его воспринимают как религиозную ересь.[6]

Насчитывается более 45 миллионов граждан в возрасте 35 лет и младше. Влияние цифровой / молодежной культуры проявляется в таких проповедниках, как очень популярные Амр Халед кто «дисциплинированно сосредотачивается на жизни, проблемах и проблемах высшего среднего класса»; поддерживает "комфортную жизнь"; говорит с молодежью о том, чтобы «стать ближе к Богу», не меняя образа жизни; продвигает хиджаб в то время как «шутит о свиданиях и флирте».[11] Молодые «шейхи» произносят свои проповеди через Интернет, по частным спутниковым каналам и в спортивных клубах, вдали от контроля Аль-Азхара и государства.[11]

суфизм

Преимущественно мужское духовное проявление ислама - это суфизм, исламская мистическая традиция. Его называют "настройкой по умолчанию" мусульманской религиозной жизни в Египте.[13][14][15] хотя многие суфии, как считается, голосовали за Братьев-мусульман Партия свободы и справедливости.[16]

Суфизм существует в нескольких формах, большинство из которых представляют собой оригинальные тарика («путь»), разработанный вдохновенным основателем или шейхом. Эти шейхи постепенно собирались вокруг себя мюриды, или ученики, которых они инициировали в тарику. Постепенно мюриды сформировали ордена, также известные как турук, которые были лояльны шейху или его преемникам (также называемым шейхами). В Египте существует 74 суфийских ордена (тарика), каждый из которых возглавляет собственный шейх. Надзор за ними осуществляет Высший совет суфийских орденов, а президент Египта непосредственно отвечает за суфийские дела.[17]

Поклонение многих суфийских орденов сосредоточено на различных формах зикр, церемония, во время которой музыка, движения тела и песнопения вызывают у учеников состояние экстатического транса. С начала 1970-х годов наблюдается возрождение интереса к суфизму. Современные суфии Египта, как правило, молодые люди с высшим образованием, делающие профессиональную карьеру.[6]

По оценкам, количество суфиев в Египте включает по крайней мере треть взрослого мужского мусульманского населения Египта, принадлежащих к суфийскому ордену; пятнадцать миллионов из примерно 80 миллионов граждан страны «заявляют о« суфизме »как о практике»,[13] третьи говорят, что, хотя 15 миллионов зарегистрированы как суфии, «истинная цифра, вероятно, будет выше».[16] Участие в фестивалях (мулиды ) количество суфийских орденов, возможно, вдвое больше (включая женщин и детей).[18] Мулиды являются основным проявлением суфийского ислама в Египте и проводятся в честь святых мужчин и женщин (в Египте термин «мулид» не зарезервирован для мусульманских праздников и может относиться к христианским, а до недавнего времени иудейским святым мужчинам). Суфийские мусульманские мулиды не только поклоняются пророку Мухаммад и его потомки (такие как Хусейн, второй сын четвертого халифа Али, чей мулид в Каире может собирать толпы более миллиона человек), но основатели суфийских орденов, вплоть до десятков менее известных шейхов, прославленных в основном в отдаленных сельских общинах. Самый большой мулид в Египте происходит в Танта, который привлекает еще большее количество паломников, чем хадж в Мекке. Каждый октябрь здесь собирается до трех миллионов египтян и других арабов, чтобы отпраздновать жизнь Саида. Ахмад аль-Бадави, суфийский лидер XIII века.[18] По данным египетского министерства авкаф (исламской благотворительности), официально проводится более сорока таких ежегодных поминовений, а Совет суфиев в Египте перечисляет восемьдесят других фестивалей для менее известных основателей суфийских орденов.[18]

Согласно отчету, опубликованному Фонд Карнеги за международный мир,

Исламский религиозный истеблишмент Египта имеет суфийский характер. Соблюдение суфийского ордена уже давно является стандартом как для профессоров, так и для студентов в мечеть аль-азхар и университетская система. Хотя аль-Азхар не является монолитным, его идентичность была прочно связана с суфизмом. Электрический ток Шейх аль-Азхар (ректор школы), Ахмед эль-Тайеб, потомственный суфийский шейх из Верхнего Египта, недавно выразивший свою поддержку созданию всемирной суфийской лиги; нынешний Великий муфтий Египта и старший ученый аль-Азхар Али Гомаа также очень уважаемый суфийский мастер.[15]

Салафит

По оценкам, 5-6 миллионов египтян Салафиты.[19] Ученый Тарек Осман описывает Салафиты перед 2011 революция как «самая важная или широко распространенная исламская сила в стране», имеющая влияние «во много раз большее, чем влияние организованного политического ислама». «Без истории насилия, без организационной структуры, без манифестов и без очевидных политических амбиций», они были терпимы Мубарак режим и игнорируется СМИ.[20] Движение салафитов получило поддержку правительства в 1990-х годах, когда правительство надеялось «бороться и подрывать» насилие со стороны джихадистов-салафитов. аль-Гамаа аль-Исламийя с проповедью аполитичных салафитов.[16] Он также извлек выгоду из примерно 70 миллиардов долларов, потраченных Саудовской Аравией на пропаганду "ваххабитской" идеологии во всем мире через мечети, школы и книги, которая похожа или "практически идентична верованиям салафитов и с которыми суфиям трудно конкурировать".[16]

Вовремя Эпоха Мубарака большинство салафитов считало участие в политике «религиозным запретом», однако с тех пор салафиты проявили не только терпимость к участию в политической жизни, но и очень искусные. в 2011–2012 годы: парламентские выборы в Египте, то Исламистский блок во главе с салафитами Партия Аль-Нур получил 27,8% поданных голосов или 127 из 498 оспариваемых мест в парламенте,[21] второе место после Братьев-мусульман Партия свободы и справедливости. Сама партия «Аль-Нур» получила 111 из 127 мест.

Суфийский ислам - больной вопрос с Салафит Мусульмане. Салафиты и другие исламисты считают суфийские гробницы неисламскими[22] и иногда саботировали или разрушали гробницы и мулидов.[23][24]

Коранизм

Несектантские мусульмане, отвергающие авторитет хадис, известный как Коранисты, Quraniyoon или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Египте.[25][26][27] Считается, что в начале 20 века идеи египетских коранистов, таких как Мухаммад Тауфик Сидки (1881–1920), выросли из салафизма - в частности, из отрицания таклид.[28] Известные египетские коранисты включают Сидки, Рашад Халифа, Ахмед Субхи Мансур, и Тауфик Хамид.[29][30]

Шииты

Основная статья: Шиитский ислам в Египте

Хотя почти все мусульмане Египта - сунниты,[31] есть небольшое количество шиитов. (По оценкам, их количество составляет от 800 000 человек).[32] до «максимум» трех миллионов.[33][34]) Сирийская гражданская война привел к росту антишиитской риторики со стороны суннитов,[35][36] преследование и арест,[37] и по крайней мере в одном случае кровопролитие. В июне 2013 года толпа из нескольких сотен человек, в том числе члены мусульманского братства, напала на дом в деревне Абу Мусаллим недалеко от Каира, перетащив четырех верующих шиитов по улице, прежде чем линчевать их.[36] Еще восемь шиитов получили ранения.[35]

Ахмадия

Основная статья: Ахмадия в Египте

В Ахмадия движение в Египте, которое насчитывает до 50 000 приверженцев в стране,[38] была основана в 1922 году[39] но в 21 веке наблюдается рост враждебности и правительственных репрессий. В Университет Аль-Азхар осудил ахмади[40] и ахмадийцы подвергались преследованиям со стороны полиции вместе с другими мусульманскими группами, которые, согласно законам Египта о диффамации, считались отклонившимися.[41][42] 15 марта 2010 года девять ахмадийцев были задержаны из-за их принадлежности к движению.[43][44]

Неконфессиональные мусульмане

Есть значительное количество Неконфессиональные мусульмане в Египте. Около двенадцати процентов египтян, когда их спросили об их религиозной принадлежности, ответили, что они «просто мусульмане» или «просто мусульмане». Примечательно их отсутствие отождествления с определенной сектой.[45] Помимо Косово, в Египте произошло самое крупное положительное чистое изменение числа мусульман, идентифицированных как неконфессиональные мусульмане. Примерно пять процентов египетских мусульман, выросших в другой семье, начали идентифицировать себя как неконфессиональные мусульмане как взрослые.[46]

Участие государства

В Министерство вакуфа или Religious Endowments, курирует мечети в Египте.[7] В Египте зарегистрировано более 110 000 мечетей.[47] Министерство назначает улемов зарегистрированным мечетям, что, по жалобам критиков, неизбежно связано с фаворитизмом и политическими связями.[7]

По следам Переворот 2013 года государство ввело более жесткий контроль над мечетями. Министерство вакуфов приказало закрывать мечети в перерывах между молитвами и взяло под свой контроль ящики для пожертвований.[7] В сентябре 2013 года он объявил, что только имамы, окончившие университет Аль-Азхар (оценивается в 58 000 человек), будут иметь право проводить пятничные проповеди.[47] Это фактически запретило примерно 53000 имамов проповедовать в мечетях.[47] хотя неясно, может ли этот указ быть исполнен.[7] В 2015 году египетское министерство религиозных пожертвований инициировало кампанию по удалению любых книг, написанных салафитскими учеными, из всех мечетей Египта.[48]

Критики жаловались, что действия Awqaf отражают правительство, которое их контролирует. Махмуд Закзук, Министр Аукафа с 1995 по Египетская революция 2011 года, был назначен Мубарак и уволен при его свержении. Под Мохамед Морси критики утверждали, что «Братья-мусульмане» поставили «своих союзников на высокие посты».[49] Сообщается, что при правительстве после переворота новый министр вакуфов «незаметно очищает всех назначенных от Братства лиц».[50]

Исламские политические движения

Мечеть Аль-Азхар в Каир, Египет.

Исламский политический активизм в Египте имеет долгую историю. Вскоре после этого возникло несколько исламских политических групп. Первая Мировая Война закончился. Самая известная исламская политическая организация - это мусульманское братство (Аль Ихван аль-Муслимун, также известное как Братство), основанное в 1928 г. Хасан аль-Банна. После Вторая Мировая Война Братья-мусульмане приобрели репутацию радикальной группы, готовой использовать насилие для достижения своих религиозных целей. Группа была замешана в нескольких убийствах, в том числе в убийстве одного премьер-министра. Братство имело контакты со Свободными Офицерами до революции 1952 года и поддерживало большую часть их первоначальной политики. Однако вскоре Братство вступило в конфликт с Гамаль Абдель Насер.[51] Правительство обвинило Братство в соучастии в предполагаемом заговоре 1954 года с целью убийства президента и заключило в тюрьму многих лидеров группы. В 1970-е годы Анвар Садат амнистировали лидеров и разрешили им возобновить некоторые виды деятельности. Но к тому времени Братство разделилось как минимум на три фракции. Более воинственная фракция придерживалась политики политической оппозиции правительству. Вторая фракция выступала за мирный уход из общества и создание, насколько это возможно, отдельной параллельное общество основанные на исламских ценностях и законах. Доминирующая умеренная группа выступала за сотрудничество с режимом.[52]

Возрождение «Братьев-мусульман» в качестве политической силы совпало с ростом числа исламских групп. Некоторые из этих групп поддерживали насильственное свержение правительства, в то время как другие поддерживали жизнь благочестивого человека при строгом соблюдении религиозных обрядов. Невозможно перечислить все исламские группы, возникшие в конце 1970-х годов, потому что многие из них имели разрозненные структуры, а некоторые из наиболее воинственных группировок были подпольными. Поражение Египта и потеря территории в июне 1967 г. Шестидневная война была основной причиной роста религиозно вдохновленной политической активности.[53] Мусульмане склонны рассматривать унизительный опыт как кульминацию 150-летнего иностранного вторжения и оскорбление их видения истинного исламского сообщества. Исламская традиция отвергла идею доминирования в мусульманском обществе немусульман. Такое положение дел дискредитировало мусульманских правителей, которые позволили ему сохраняться. Следовательно, верующие должны были положить конец господству и восстановить истинное превосходство ислама. В рамках своей суннитской веры наиболее радикальные активисты приняли джихад и посвятили себя борьбе с неверующими и нечестивыми мусульманами. В 1970-х и 1980-х годах Исламисты совершил ряд насильственных действий, в том числе убийство Анвар Садат в октябре 1981 г.[52]

Египет в основном цветной нежно голубые (Малики Суннитский) юг; Брандейс синий (Ханафи Сунниты ) север, Берлинская лазурь (Шафи'и Суннитский) восток

Подрывные социальные изменения и относительная терпимость Садата к политическим партиям способствовали быстрому росту исламских групп в 1970-х годах. В университетских кампусах, например, Садат сначала наблюдал рост исламских ассоциаций (Гамаат Исламия ) в качестве противовеса левому влиянию среди студентов. Гамаат Исламия довольно быстро распространилась по университетским городкам и выиграла до одной трети всех выборов студенческих союзов. Эти победы послужили платформой, с которой ассоциации проводили кампании за исламскую одежду, вуаль женщин и сегрегация классов по полу. Светский Администрация университетов выступила против этих целей. В 1979 году Садат стремился уменьшить влияние ассоциаций с помощью закона, который передал большую часть полномочий студенческих союзов профессорам и администраторам. Однако в течение 1980-х исламисты постепенно проникали на факультеты колледжей. В Университет Асьют, где произошли одни из самых интенсивных столкновений между исламистами и их противниками (включая силы безопасности, секуляристов и Копты ), президент и другие высшие руководители, которые были исламистами, поддержали требования Гамаат Исламия о прекращении занятий для мужчин и женщин и сокращении общего числа девочек.[52] Общественное мнение в Египте до некоторой степени поддерживало политический ислам: один опрос середины 1980-х годов показал, что 96% египетских мусульман поддерживают применение Шариат.[54]

По состоянию на 1989 г., исламисты стремились сделать Египет сообществом верующих, основываясь на своем видении исламского общественного строя. Они отвергли традиционный секуляристский социальный анализ социально-экономических проблем Египта. Они утверждали, например, что причины бедности заключались не в перенаселенности или высоких расходах на оборону, а в духовных недостатках населения - слабости, секуляризме и коррупции. Решение было возвращение к простоте, трудолюбия и самостоятельности ранее мусульманской жизни. Исламисты создали свою собственную альтернативную сеть социальных и экономических институтов, через которые члены могли работать, учиться и лечиться в исламской среде.[52]

Исламисты отвергли марксизм и западные капитализм. Действительно, они просмотрели атеистический коммунизм, Еврейский Сионизм и западное «крестоносное» христианство в качестве своих главных врагов, которые несут ответственность за упадок, приведший к иностранному господству и поражению сионистов. Они нетерпимо относились к людям, не разделявшим их мировоззрение. Исламисты, как правило, враждебно относились к ортодоксальным улемам, особенно к ученым из Аль-Азхара, которые часто критиковали крайние религиозные толкования исламистов. Исламисты считали, что установившийся общественный и политический порядок запятнал улемов, которые стали камнем преткновения для нового исламского порядка. Кроме того, исламисты осуждали ортодоксов как «попугаев с кафедры», приверженных формалистической практике ислама, но не его духу.[52]

Социальное происхождение исламистов изменилось после революции 1952 года. В 1940-х и начале 1950-х годов «Братья-мусульмане» обращались в основном к городским государственным служащим, а также к рабочим и служащим. После начала 1970-х годов исламское возрождение привлекло последователей из широкого спектра социальных классов. Большинство активистов были студентами университетов или недавними выпускниками; они включали мигрантов из сельских районов в города и молодежь из городского среднего класса, чьи отцы были государственными служащими среднего звена или профессионалами. Их области обучения - медицина, инженерия, военная наука и фармация - были одними из наиболее конкурентоспособных и престижных дисциплин в университетской системе. Рядовые члены исламистских групп были выходцами из среднего класса, низшего среднего класса и городского рабочего класса.[52]

Различные исламистские группировки использовали разные средства для достижения своей политической цели. Однако всех исламистов беспокоила роль ислама в сложном и меняющемся обществе Египта в конце двадцатого века. Общим направлением их политических усилий было включение Шариат в правовой кодекс страны. В связи с их растущим влиянием Министерство юстиции в 1977 г. опубликовало законопроект, отступничество Мусульманин карается смертной казнью и предлагает традиционные исламские наказания за преступления, такие как забивание камнями за прелюбодеяние и ампутацию руки за кражу. В 1980 году Египет поддержал референдум, на котором была предложена поправка к конституции, делающая шариат «единственным источником закона». Влияние исламистов временно ослабло после убийства Садата в 1981 году, но избрание девяти членов «Братьев-мусульман» в Народное собрание в 1984 году возродило перспективы исламистов. В 1985 году Народное собрание проголосовало за начало процедуры постепенного применения шариата, начиная с неопределенного периода обучения, чтобы подготовить население к законодательным изменениям; следующим шагом будет внесение поправок во все существующие законы, чтобы исключить любые положения, противоречащие шариату. Действия по реформированию юридического кодекса получили поддержку многих мусульман, которые хотели очистить общество и отвергнуть западные правовые кодексы, навязанные Египту в 19 и 20 веках.[52] По состоянию на 2009 г. Великий муфтий также имеет другое название - Дар аль-Ифтаа, часть Министерства юстиции. Хотя его постановления не имеют обязательной силы, они «влиятельны». Его офис выдает 5000 фетвы неделя.[55]

К началу 21 века только лидеры Гамаат Исламия, находившиеся в тюрьме после убийства Садата, были освобождены после того, как несколько написанных ими книг и интервью показали, что они пересмотрели свои точки зрения и изменили радикальный тон своих выступлений.[52]

Статус свободы вероисповедания

Основная статья: Религия в Египте
Исторические и древние мечети в Каир.

Конституция гарантирует свободу вероисповедания и исповедания религии; однако правительство налагает ограничения на это право. Согласно Конституции ислам является официальной государственной религией, и Шариат является первоисточником законодательства; религиозные обряды, противоречащие официальному толкованию шариата, запрещены. Однако, поскольку правительство не считает, что христианство или иудаизм противоречат шариату, по большей части члены немусульманского меньшинства поклоняются без правовых притеснений и могут поддерживать связи с единоверцами в других странах. Представители других религий, не признанных правительством, например Вера Бахаи, могут испытывать личные и коллективные трудности.

1856 г. Османский Все еще действующий указ требует, чтобы немусульмане получили указ президента о строительстве храма. Кроме того, постановления Министерства внутренних дел, изданные в 1934 году, определяют набор из 10 условий, которые правительство должно рассмотреть до издания президентского указа, разрешающего строительство церкви. Эти условия включают местоположение предлагаемого участка, религиозный состав окружающего сообщества и близость других церквей. Османский указ также требует, чтобы президент утверждал разрешения на ремонт церковных помещений.

В декабре 1999 г., в ответ на резкую критику Османского указа, Президент Мубарак издал указ, согласно которому ремонт всех культовых сооружений должен соответствовать кодексу гражданского строительства 1976 года. Декрет имеет важное символическое значение, потому что он ставит церкви наравне с мечетями перед законом. Практическое воздействие указа заключалось в том, что значительно облегчил ремонт церкви; однако христиане сообщают, что местные разрешения все еще подлежат утверждению органами безопасности. Процесс утверждения строительства церкви по-прежнему занимал много времени и не отвечал желаниям христианской общины. В результате этих ограничений некоторые общины используют частные здания и квартиры для религиозных служб.

Согласно закону 1995 года, применение семейного права, включая брак, развод, алименты, опеку над детьми, наследование и похороны, основывается на религии человека. В практике семейного права государство признает только три «небесные религии»: ислам, христианство и иудаизм. Мусульманские семьи подпадают под действие Закона о личном статусе, который основан на Шариат (Исламское право). Христианские семьи подчиняются каноническому праву, а еврейские семьи подчиняются еврейскому закону. В случае споров по семейному праву, связанных с браком между христианкой и мужчиной-мусульманином, суды применяют Закон о личном статусе.

Согласно исламскому закону, мужчины-немусульмане должны принять ислам, чтобы жениться на мусульманках. Христианкам и еврейским женщинам не нужно переходить в другую веру, чтобы выйти замуж за мусульманских мужчин. Женщинам-мусульманкам запрещено выходить замуж за мужчин-христиан. Наследники-мусульманки получают половину наследства мужского пола, тогда как вдовы мусульман-христианки не имеют права наследования. Единственная наследница женского пола получает половину имущества своих родителей; остаток переходит к назначенным родственникам-мужчинам. Единственный наследник мужского пола наследует все имущество своих родителей. Наследники-мусульмане сталкиваются с сильным социальным давлением, чтобы обеспечить всех членов семьи, нуждающихся в помощи; однако такая помощь оказывается не всегда. В январе 2000 года парламент принял новый Закон о личном статусе, который упростил для мусульманской женщины развод без согласия мужа при условии, что она готова отказаться от алиментов и вернуть свое приданое. Однако более раннее положение законопроекта, которое облегчало бы поездку женщины без согласия ее мужа, было отклонено. Хотя позже в 2000 году по решению суда египетским женщинам было предоставлено право ходатайствовать о выдаче паспорта и путешествовать без согласия мужа.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Цифры сильно различаются. По данным переписи 1996 года, последней, по которой существует общедоступная информация о религии, христиане составляют 5,6% населения (по сравнению с 8,3% в 1927 году).[56] Однако перепись может не учитывать христиан.[56] Государственное египетское демографическое и медицинское обследование (2008), в котором приняли участие около 16 500 женщин в возрасте от 15 до 49 лет, показало, что около 5% респондентов были христианками.[56] В соответствии с Газета Аль-Ахрам, одна из основных государственных национальных газет Египта, оценила этот процент в 10-15% (2017).[57] QScience Connect в 2013 году с использованием данных за 2008 год оценил, что 5,1% египтян в возрасте от 15 до 59 лет были коптами.[58] По оценке Pew Foundation, число христиан в 2010 году составило 5,1%.[59] Книга фактов ЦРУ оценивает 10% (2012)[60] в то время как Вашингтонский отчет по делам Ближнего Востока за 1997 год утверждает, что "оценки численности христианского населения Египта варьируются от низких правительственных цифр в 6-7 миллионов до 12 миллионов, о которых сообщают некоторые христианские лидеры. Фактические цифры могут быть в 9 до 9,5 миллионов из более чем 60 миллионов египетского населения », что дает оценку примерно 10-20%.[61]Несколько источников дают 10-20%.[62][63] Британское министерство иностранных дел приводит цифру в 9%.[64] The Christian Post в 2004 году цитирует Ассоциацию коптов США, согласно которой 15% населения являются коренными христианами.[65]

Рекомендации

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ЧТЕНИЕ:

  • «СУФИЗМ» Р.М. Чопра, 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN  978-93-85083-52-5.
  1. ^ "Египет из" The World Factbook"". Американское Центральное разведывательное управление (ЦРУ). 4 сентября 2008 г.
  2. ^ Мохаммад Хасан Халил (31 января 2013 г.). Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других. Издательство Оксфордского университета. п. 297. ISBN  9780199945412. Получено 30 мая 2014.
  3. ^ Независимый голос египетского аль-Азхара? АХМЕД МОРСИ. 13 ИЮЛЯ 2011 ГОДА.
  4. ^ "Египет". Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений. Архивировано из оригинал 20 декабря 2011 г.. Получено 14 декабря 2011. См. Раскрывающееся эссе «Исламское завоевание и Османская империя».
  5. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 12 декабря 2007 г.. Получено 9 июля 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  6. ^ а б c d е ж страноведение Египет Современный ислам
  7. ^ а б c d е Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). «Письмо из Египта, хранящего веру». Житель Нью-Йорка.
  8. ^ Фарах, Надя Рамсис (2009). Политическая экономия Египта: властные отношения в развитии. Американский университет в Каире Press. ISBN  9789774162176.
  9. ^ Морси, Ахмед. «Египетский аль-Азхар делает шаг вперед». 7 ноября 2013 г.. фонд карнеги за международный мир. Получено 8 ноября 2013.
  10. ^ Утверждение алимов и радикального ислама в Египте, Саудовской Аравии и Иордании В архиве 20 апреля 2012 г. Wayback Machine
  11. ^ а б c Осман, Тарек, Египет на грани, 2010, с.105
  12. ^ Эль-Сайед Эль-Асвад Религия и народная космология: сценарии видимого и невидимого в сельских районах Египта Greenwood Publishing Group, 2002 ISBN  9780897899246 п. 103-104
  13. ^ а б Дизи, Кристин (сентябрь – октябрь 2012 г.). «Выбор суфиев: политическая дикая карта Египта». События в мире. Архивировано из оригинал 24 июля 2013 г.. Получено 21 апреля 2013.
  14. ^ «Суфизм стал« установкой по умолчанию »для мусульманской жизни в Египте, как говорится в недавнем отчете Фонда Карнеги».Салафиты и суфии в Египте
  15. ^ а б Браун, Джонатан. «Салафиты и суфии в Египте» (PDF). Декабрь 2011 г.. Документы Карнеги. Получено 21 апреля 2013.
  16. ^ а б c d Хилл, Джесс (7 февраля 2012 г.). «Битва за египетский ислам». Глобальная почта. Архивировано из оригинал 23 апреля 2013 г.. Получено 26 апреля 2013.
  17. ^ Нетерпимость салафитов угрожает суфиям | Бахер Ибрагим | guardian.co.uk | 10 мая 2010
  18. ^ а б c Брэдли, Джон Р., Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джон Р. Брэдли, Palgrave MaacMillan, 2008, стр.85
  19. ^ Что такое салафизм и стоит ли волноваться? Первый пост | Венеция Рейни | ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ 20 АПРЕЛЯ 2011 Г.
  20. ^ Египет на грани Тарек Осман, Издательство Йельского университета, 2010 г., стр.221
  21. ^ Салафиты и суфии в Египте Джонатан Браун | Carnegie Paper | декабрь 2011 г.
  22. ^ Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джон Р. Брэдли, стр.85
  23. ^ Внутри Египта: Земля фараонов на грани революции Джон Р. Брэдли, стр.91
  24. ^ Суфии сформируют народные комитеты для защиты гробниц В архиве 29 мая 2011 г. Wayback Machine | Новости Египта | 9 апреля 2011 г.
  25. ^ Айша Ю. Муса, Коранисты В архиве 19 июля 2013 г. Wayback Machine, 19.org, дата обращения 6 июля 2013.
  26. ^ Рамадан аль-Щербини, Египет будет продолжать расследование коранистов, gulfnews.com, Проверено 6 июля 2013.
  27. ^ Египетский квранист задержан, освобожден, Телеграф, Проверено 6 июля 2013.
  28. ^ Переосмысление традиций в современной исламской мысли Дэниел В. Браун стр. 41
  29. ^ Тауфик Хамид, «Высказывание: мусульмане должны оба осудить, отказаться от своих жестоких хадисов» В архиве 12 декабря 2013 г. Wayback Machine, Rocky Mountain News, проверено 25 января 2013 г.
  30. ^ Пол Маршалл, Вымирающий Салман: от Лондона до Каира свобода слова находится под угрозой В архиве 12 декабря 2013 г. Wayback Machine, The Weekly Standard, последнее посещение - 28 февраля 2013 г.
  31. ^ «Паломничество в Кербелу суннитов и шиитов: миры ислама». 26 марта 2007 г.. PBS, широкоугольный. Получено 8 октября 2013.
  32. ^ Полковник (в отставке) д-р Жак Нерия (23 сентября 2012 г.). "Шиитское меньшинство Египта: между египетским молотом и иранской наковальней". JCPA.
  33. ^ Кэм МакГрат (26 апреля 2013 г.). «Весна для шиитов хуже». Каир. Информационное агентство Inter Press Service. Получено 29 июля 2013.
  34. ^ Тим Маршалл (25 июня 2013 г.). "Египет: нападение на шиитов наступает в опасное время". Sky News. Получено 29 июля 2013.
  35. ^ а б «Атака египетской мафии убила четырех мусульман-шиитов недалеко от Каира». 24 июня 2013 г.. Новости BBC. Получено 8 октября 2013.
  36. ^ а б "Египет: линчевание шиитов после месяцев ненависти". 27 июня 2013 г.. Хьюман Райтс Вотч. Получено 8 октября 2013.
  37. ^ Уитакер, Брайан (31 июля 2007 г.). «Зеленый свет угнетению». Хранитель. Получено 29 июля 2013.
  38. ^ Лоуренс, Брюс Б. (2013; с. 297), «Гражданин Ахмад среди верующих: контекст спасения в Индонезии и Египте» в Халиле, М. Х. (ред.) Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других, pp.288-312. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета
  39. ^ Йоханан Фридманн. Пророчество продолжается: аспекты религиозной мысли Ахмади и ее средневековая подоплека Oxford University Press, 2003, стр.24.
  40. ^ Джонс-Поли, Кристина; Тукан, Абир Даджани (2011). Женщины в исламе: гендерная справедливость и политика исламского права. И. Б. Таурис. п. 416. ISBN  978-1-84511-386-5.
  41. ^ Сара Карр (19 ноября 2012 г.). "Законы об оскорблении: неуловимые и давние". Египет независимый. Получено 26 сентября 2017.
  42. ^ Лоуренс, Брюс Б. (2013; с.302), «Гражданин Ахмад среди верующих: контекст спасения в Индонезии и Египте» в Халиле, М. Х. (ред.) Между небом и адом: ислам, спасение и судьба других, pp.288-312. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета
  43. ^ «Правозащитная группа требует освобождения ахмадийских задержанных». 16 мая 2010 г.. Получено 4 октября 2017.
  44. ^ «Ахмади Египта задержаны по закону о чрезвычайном положении: правозащитная группа». 14 мая 2010. Получено 4 октября 2017.
  45. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center. 9 августа 2012 г. Проверено 4 сентября 2013 г.
  46. ^ «Религиозная идентичность мусульман». Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. 9 августа 2012 г.. Получено 31 августа 2020.
  47. ^ а б c Симанк, Маркус. «Управление сообщением». 21.10.2013. qantara.de. Получено 8 ноября 2013.
  48. ^ Мусульманская деревня: "Египет запрещает салафитские книги из мечетей" АБУ ХУДХАЙФА 28 июня 2015 г.
  49. ^ Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). "Сохраняя веру". Житель Нью-Йорка. ... когда «Братство» контролировало государственные СМИ, оно просто ставило своих союзников на высокие посты. Многие имамы дали подобное описание администрации Морси Министерства религиозных пожертвований.
  50. ^ Хесслер, Питер (7 октября 2013 г.). "Сохраняя веру". Житель Нью-Йорка: 41. ... Есть сообщения о том, что новый министр [Аукафа] Мохаммед Мухтар Гомаа незаметно очищает всех назначенных Братством лиц.
  51. ^ "Египет". Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений. Архивировано из оригинал 20 декабря 2011 г.. Получено 14 декабря 2011. См. Раскрывающееся эссе «Колониализм и подъем египетского национализма».
  52. ^ а б c d е ж грамм час Исламские политические движения. от Хелен Чапин Мец, изд. Египет: страновое исследование. Вашингтон: GPO Библиотеки Конгресса, 1990.
  53. ^ "Египет". Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений. Архивировано из оригинал 20 декабря 2011 г.. Получено 14 декабря 2011. См. Раскрывающееся эссе «Рост исламской активности».
  54. ^ опрос "Национального центра социальных и криминальных исследований", цитируемый Робин Райт, Священная ярость, с.188-9
  55. ^ Майкл Герсон (23 октября 2009 г.). «Миссия Великого муфтия». Вашингтон Пост. стр. 27A.
  56. ^ а б c Су, Майкл (15 февраля 2011 г.). «Сколько христиан в Египте?». Pew Research Center. Получено 19 марта 2019.
  57. ^ «Египетская Сиси встречает делегацию всемирных евангелических церквей в Каире». english.ahram.org.eg. Аль-Ахрам. Получено 29 ноябрь 2017.
  58. ^ Мохамуд, Юсра; Куадрос, Диего; Абу-Раддад, Лайт (26 июня 2013 г.). «Характеристика коптов в Египте: демографические, социально-экономические показатели и показатели здоровья». QScience Connect (2013): 22. Дои:10.5339 / connect.2013.22. Получено 2 декабря 2018.
  59. ^ "Религии в Египте | PEW-GRF". www.globalreligiousfutures.org. Получено 4 декабря 2018.
  60. ^ "Египет из" The World Factbook"". Американское Центральное разведывательное управление (ЦРУ). 22 июня 2014 г.
  61. ^ Вагнер, Дон. «Коптские христиане Египта: пойманные между обновлением и гонениями». Вашингтонский доклад по делам Ближнего Востока (Октябрь / ноябрь 1997 г.). Получено 28 июн 2014.
  62. ^ «Копты и их политическое значение в Египте». Вашингтонский институт ближневосточной политики. 25 октября 2005 г.
  63. ^ Морроу, Адам (24 апреля 2006 г.). «ЕГИПЕТ: атаки вызывают страх религиозной розни». Интер пресс-служба. Получено 28 июн 2014.
  64. ^ Ошибка цитирования: указанная ссылка FCO / Египет / был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  65. ^ Чан, Кеннет (7 декабря 2004 г.). «Тысячи протестуют против того, что Египет игнорирует преследования коптов». Christian Post. Получено 28 июн 2014.

внешняя ссылка