Ислам в Таджикистане - Islam in Tajikistan

Ислам по странам
Исламский процент населения в каждой стране Карта мира Мусульманские данные от Pew Research.svg
Аллах-green.svg Исламский портал
Секты ислама в Таджикистане (2003 г.)[1]
Религиипроцентов
Суннитский ислам
 
95%
Шиитский ислам
 
5%

Суннитский ислам это, безусловно, самая распространенная религия в Таджикистан. Суннитский ислам Ханафи школа является признанной религиозной традицией Таджикистана с 2009 года.[2] По данным 2009 г. Государственный департамент США выпуска, население Таджикистана на 98% составляют мусульмане (примерно 95% сунниты и 3% Шииты ),[3] с некоторыми Суфийские приказы.

Демография и ранняя история

Основная статья: Империя Саманидов
Дальнейшая информация: Согдиа и Мусульманское завоевание трансоксианы

ислам, преобладающая религия всех Центральная Азия, привезена в регион Арабов в седьмом веке. С тех пор ислам стал неотъемлемой частью Таджикский культура. Например, Саманид Государство стало стойким покровителем исламской архитектуры и распространило исламо-персидскую культуру вглубь Центральной Азии. Также, Исмаил Самани, которого считают отцом таджикской нации, продвигал мусульманскую миссионерскую деятельность по всему региону. Население Центральной Азии начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Тараз, теперь в наши дни Казахстан. В советское время усилия по секуляризации общества были в основном безуспешными, а в постсоветский период религиозная практика заметно выросла. Число мусульман, которые постятся в священный месяц Рамадан в приоритете; до 99% мусульман в сельской местности и 70% в городах постились в последний месяц Рамадана (2004 г.). Наиболее Мусульмане-шииты, особенно Исмаилиты проживать в удаленном Горный Бадахшан области, а также отдельных районов южного Хатлон регион и в Душанбе. Среди других религий Русский православный вера исповедуют только проживающие там русские, хотя русская община значительно сократилась в начале 1990-х годов. Некоторые другие небольшие христианские группы теперь пользуются относительной свободой вероисповедания. Также есть очень крошечный Еврейский сообщество.

Шиитский ислам

Основная статья: Шиитский ислам в Таджикистане

Суннитской ветви ислама насчитывается 1200 лет.[нужна цитата ] традиции оседлого населения Средней Азии, в том числе Таджики. Группа меньшинства, Памир, являются членами гораздо меньшей конфессии шиитского ислама, Низари Исмаилизм, который впервые завоевал приверженцев в Средней Азии в начале X века.[нужна цитата ] Несмотря на преследования, исмаилизм выжил в отдаленных горах Памира, и они являются последователями Ага Хан.

Советское время

Дальнейшая информация: Преследование мусульман в Советском Союзе

Традиционной вуалью в Таджикистане, которую носили до наших дней, была фаранджи, но в Худжум Советские коммунисты предоставили женщинам равные с мужчинами гражданские права и запретили ношение «деспотической одежды», такой как чадра.[4][5]

В течение семи десятилетий политического контроля советские политики не смогли искоренить исламскую традицию. Самая жестокая из советских антиисламских кампаний проходила с конца 1920-х до конца 1930-х годов как часть общесоюзной кампании против религии в целом. В этот период многие мусульманские функционеры были убиты, а религиозное обучение и соблюдение религиозных обрядов были резко ограничены. После Немецкий атака Советский союз в 1941 г. официальная политика по отношению к исламу снизилась. Одним из последовавших изменений стало учреждение в 1943 году официально санкционированной исламской иерархии для Центральной Азии, Управление мусульман Средней Азии. Вместе с тремя аналогичными организациями из других регионов Советского Союза с большим мусульманским населением эта администрация контролировалась Кремль, что требовало лояльности со стороны религиозных деятелей. Хотя ее административный персонал и структура не соответствовали потребностям мусульманского населения региона, администрация сделала возможным легальное существование некоторых исламских институтов, а также деятельность религиозных деятелей, небольшое количество мечетей и религиозное обучение. в двух семинариях в Узбекистан.[нужна цитата ]

В начале 1960-х гг. Никита Хрущев Русский режим усилил антиисламскую пропаганду. Затем, в 1970-х и 1980-х годах, кремлевское руководство несколько раз призывало к возобновлению усилий по борьбе с религией, включая ислам. Обычно такие кампании включали перевод мечетей в светское использование; попытки заново идентифицировать традиционные связанные с исламом обычаи с национализмом, а не с религией; и пропаганда, связывающая ислам с отсталостью, суевериями и фанатизмом. Официальная враждебность к исламу усилилась в 1979 году, когда советские военные вмешались в соседние Афганистан и растущая напористость исламских возрожденцев в нескольких странах. С того времени и до раннего постсоветского периода некоторые официальные лица в Москва а в Таджикистане предупреждены об экстремистской исламской угрозе, часто на основании ограниченных или искаженных доказательств. Несмотря на все эти усилия, ислам оставался важной частью самобытности таджиков и других мусульманских народов Таджикистана до конца советской эпохи и в первые годы независимости.[нужна цитата ]

С момента обретения независимости

А мечеть в Исфара

Отождествление с исламом как неотъемлемой части жизни разделяют городские и сельские, старые и молодые, а также образованные и необразованные таджики. Однако роль веры в жизни людей значительно различается. Для некоторых таджиков ислам более важен как неотъемлемая часть их культурного наследия, чем как религия в обычном понимании, а некоторые таджики не являются религиозными.

В любом случае таджики опровергли стандартное советское утверждение о том, что урбанизированная промышленная рабочая сила и образованное население имеют мало общего с «пережитком ушедшей эпохи», таким как ислам. Заслуживающим внимания событием в поздний советский период и раннюю эпоху независимости стал рост интереса, особенно среди молодежи, к сути исламского учения. В постсоветскую эпоху ислам стал важным элементом националистических аргументов некоторых таджикских интеллектуалов.

Ислам сохранился в Таджикистане в самых разнообразных формах из-за силы местного народного ислама, совершенно независимо от санкционированной Советской властью исламской администрации. Задолго до советской эпохи сельский Жители Центральной Азии, в том числе жители того, что стало Таджикистаном, имели доступ к своим святым местам. Были также небольшие местные религиозные школы и отдельные лица в их общинах, которых почитали за религиозные знания и благочестие. Эти элементы поддерживали религию в деревне, независимо от внешних событий. При советских режимах таджики использовали значительную часть этого популярного сельского ислама для продолжения по крайней мере некоторых аспектов преподавания и исповедания своей веры после того, как деятельность городских исламских институтов была свернута. Народный ислам также сыграл важную роль в выживании ислама среди городского населения. Одна из форм этого популярного ислама - суфизм - часто описывается как исламский мистицизм и практикуется отдельными людьми по-разному. Самая важная форма суфизма в Таджикистане - это Накшбандийя, суфийский орден с последователями так далеко, как Индия и Малайзия. Помимо суфизма, другие формы популярного ислама связаны с местными культами и святыми местами или с людьми, чьи знания или личные качества сделали их влиятельными.

К концу 1989 г. Михаил Горбачев растущая терпимость режима к религии начала влиять на практику ислама и русского православия. Увеличилось религиозное обучение. Открылись новые мечети. Религиозные обряды стали более открытыми, а участие увеличилось. Новые исламские представители появились в Таджикистане и других странах Центральной Азии. Авторитет чиновника, Ташкент в Таджикистане рассыпалось Управление мусульман Средней Азии. В Таджикистане появилась собственная семинария. Душанбе, прекратив зависимость от двух административных семинарий в Узбекистане.

К 1990 году главный чиновник Управления мусульман в Душанбе, старший кади Хаджи Акбар Тураджонзода (в офисе 1988-92), стал независимым общественным деятелем с широким кругом сторонников. В фракционной политической битве, последовавшей за обретением независимости, Тураджонзода критиковал коммунистических сторонников жесткой линии и поддерживал политическую реформу и официальное признание важности ислама в таджикском обществе. В то же время он неоднократно отрицал обвинения сторонников жесткой линии в том, что он добивался установления исламского правительства в Таджикистане. После победы сторонников жесткой линии в гражданской войне в конце 1992 года Тураджонзода бежал из Душанбе и был обвинен в государственной измене. Однако по иронии судьбы после 1997 года, когда нынешняя администрация разделила полномочия с бывшими оппозиционными группами, Тураджонзода был назначен заместителем премьер-министра Таджикистана и однозначно поддерживает Эмомали Рахмон Русский режим.

Мусульмане в Таджикистане также организовались политически в начале 1990-х годов. В 1990 году, когда граждане во многих частях Советского Союза создавали свои собственные общественные организации, мусульмане из различных частей Союза организовали Партию исламского возрождения. К началу 1990-х рост массовой политической активности среди Среднеазиатские мусульмане привел к тому, что все политические партии, включая Коммунистическую партию Таджикистана, приняли во внимание мусульманское наследие подавляющего большинства жителей Таджикистана.

Ислам также играл ключевую политическую роль для правящего режима в начале 1990-х годов. Старая коммунистическая гвардия вызвала опасения внутри страны и за рубежом, что мусульмане-фундаменталисты дестабилизируют таджикское правительство, когда это сообщение было целесообразным для усиления позиций сторонников жесткой линии против оппозиционных сил в гражданской войне. Однако режим Набиева также был готов выступить в качестве союзника Иран Исламская республика, изображая таджикскую оппозицию как неверных мусульман.

Последние достижения

А медресе в Истаравшан.

В октябре 2005 года Министерство образования Таджикистана запретило студенткам носить мусульманские платки в светских школах. Министр образования Абдуджабор Рахмонов заявил, что ношение хиджаба или головного платка, который традиционно носят мусульманские женщины, и других религиозных символов «недопустимо в светских школах и нарушает конституцию и новый закон об образовании». Он выразил обеспокоенность по поводу того, что ученики проводят слишком много времени в мечетях за счет образования. «Многие проводят вечера в мечетях и не делают уроки», - сказал Рахмонов, добавив, что во время священного для ислама месяца Рамадан многие не посещали занятия после пятничной молитвы.

Совсем недавно, по неподтвержденным данным, правительство Таджикистана закрыло сотни незарегистрированных Мечети заставляя местных жителей поверить, что репрессии на самом деле направлены против религии ислам.[6] По имеющимся данным, некоторые мечети были разрушены, а другие превращены в салоны красоты.[6] Некоторые предполагают, что репрессии являются результатом обеспокоенности правительства тем, что мечети «небезопасны», или что имамы могут не действовать «ответственно».[6]

В Таджикистане 2009 год стал годом памяти суннитского мусульманского правоведа Абу Ханифа, поскольку в стране прошел международный симпозиум, на который собрались научные и религиозные лидеры.[7] Строительство одной из крупнейших мечетей в мире на средства Катар, было объявлено в октябре 2009 года. Мечеть планируется построить в Душанбе, и строительство было завершено к 2014 году.[8] В 2010 году в Таджикистане прошла сессия Организация Исламская конференция с делегациями 56 стран-участниц, собравшимися в Душанбе.[9]

В мечети не допускаются женщины, разрешено только государственное религиозное образование для детей, а длинные бороды запрещены в Таджикистане.[10][11]

В Таджикистане в мечетях запрещено совершать пятничную молитву для детей младше 18 лет.[12][13]

Правительство закрыло мечети и запрещает иностранное религиозное образование.[14] С начала 2011 года правительство Таджикистана закрыло 1500 мечетей, помимо запрета на ношение хиджаба для детей, запрета на использование громкоговорителей для призывов к молитве, запрета на доступ женщин в мечети и мониторинга имамов и студентов, изучающих Исламское образование за границей, проповеди в мечети, одобренные правительством, и ограничение проповедей в мечети 15 минутами.[15] Мусульмане испытали самые негативные последствия «Закона о религии», принятого правительством Таджикистана, сокращающего проповеди имамов во время свадеб, что сделало «Соборные мечети» единственным законным местом для проповедей имамов, причем проповеди были запрещены в пять -складные мечети, пятикратные мечети являются небольшими мечетями и обслуживают ограниченное количество людей, в то время как средние и большие мечети относятся к категории соборных мечетей, девочки, которые носили хиджаб, были исключены из школ, а хиджабы и бороды не допускаются в паспорт фото.[16] Мечети были снесены и закрыты правительством Таджикистана под тем предлогом, что они не были зарегистрированы и, следовательно, не рассматриваются правительством как мечети.[17] Таджикистан нацелился на религиозные группы, такие как Свидетели Иеговы, евреи, христиане и мусульмане, которые пытаются избежать контроля со стороны правительства, синагоги, церкви и мечети были закрыты и разрушены, только определенному количеству мечетей разрешено функционировать, а государство должен одобрять любую «религиозную деятельность», к которой не допускаются дети младше 18 лет.[18] Здания религиозного культа Свидетелей Иеговы, протестантских церквей, еврейской синагоги и мусульманских мечетей подверглись нападениям, были разрушены и закрыты, а молитвы запрещены в общественных залах с жесткими ограничениями в отношении религии.[19] Таджикистан вынудил религиозные общины перерегистрироваться в правительстве и закрыть мечети и церкви, которые отказались в перерегистрации в 2009 году.[20] Правительство Таджикистана разрушило церкви, синагогу и мечети.[21] Для таджиков, желающих заниматься религиоведением в зарубежных странах, требуется разрешение правительства, и, в частности, религиозная деятельность мусульман контролируется правительством Таджикистана.[22] Таджикистан осуществляет государственный контроль над исламскими медресе, имамами и мечетями.[23] Список "тем" проповедей для имамов был создан правительством Таджикистана.[24] В городах разрешено иметь только определенное количество мечетей, и только религиозные здания, санкционированные правительством, могут проводить религиозные мероприятия, в школах запрещен хиджаб, частные религиозные занятия запрещены в мечети религиозные службы не допускаются для детей и не зарегистрированы мечети закрыты.[25][26][27] Религиозные вопросы запрещены для детей младше 18 лет, в общественных зданиях нельзя носить бороды, в школах запрещено ношение хиджаба, незарегистрированные мечети закрываются, а проповеди подлежат разрешению правительства.[28] Только если «ребенок выражает желание учиться», семья может обучать религии своих детей, в то время как правительство Таджикистана запретило все несемейное частное образование.[29] Ислам и мусульмане подвергаются контролю со стороны правительства Таджикистана, государства решают, какие проповеди читать имамы, правительство выплачивает имамам зарплату, и в Таджикистане есть только одно медресе.[30]

Свидетели Иеговы объявлены незаконными в Таджикистане.[31] Христианский центр «Богатая жизнь», протестантская церковь Эхё и свидетели Иеговы обвинили Таджикистан во лжи о том, что они не были объявлены незаконными на Варшавской конференции ОБСЕ по правам человека.[32]

Среди все более религиозных таджиков исламско-арабские имена стали более популярными, чем таджикские имена.[33]

Правительство Таджикистана использовало слово «проститутка» для обозначения женщин, носящих хиджаб и насильственного бритья бород, в дополнение к рассмотрению вопроса о запрещении использования арабско-исламских имен для детей и принуждения людей к использованию таджикских имен, хотя Имам Али (Эмомали) является арабом. имя и имя президента Таджикистана.[34][35][36][37][38] Президент Таджикистана Рахмон (Рахмон) заявил, что в качестве источника имен следует использовать персидский эпос «Шахнаме», а предложенный им закон намекает, что мусульманские имена будут запрещены после его законов против хиджаба и бороды.[39]

Исламская вуаль черного цвета подверглась публичной критике и нападкам со стороны президента Таджикистана Эмомали Рахмона.[5]

В Партия исламского возрождения Таджикистана был запрещен таджикским правительством и отмечен как террористическая организация.[40][41][42] Однако впоследствии член Партии исламского возрождения посетил Иран иранское правительство, что вылилось в дипломатический протест со стороны Таджикистана.[43]

Ограничения в отношении ислама в Таджикистане привели к резкому сокращению количества бород и хиджабов.[44] В Таджикистане салафизм запрещен под названием «ваххабит», которое применяется к формам ислама, не разрешенным правительством.[45] В целях создания более светского государства 160 магазинов исламской одежды были закрыты, и 13 000 мужчин были насильно побриты таджикской полицией, а арабские имена были запрещены парламентом Таджикистана в рамках светской кампании президента Эмомали Раджмона.[46][47][48][49][50]

В Узбекистане и Таджикистане женщины носили вуали, которые закрывали все лицо и тело, как Паранджа и фаранджи. Традиционной вуалью в Средней Азии, которую носили до наших дней, была фаранджи, но она была запрещена советскими коммунистами.[4] но президент Таджикистана Эмомали ошибочно пытался заявить, что чадры не были частью таджикской культуры.[5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Центральная Азия :: ТАДЖИКИСТАН". ЦРУ The World Factbook.
  2. ^ "Все новости". Архивировано из оригинал 25 августа 2010 г.. Получено 14 февраля 2015.
  3. ^ "Таджикистан". Государственный департамент США. Получено 14 февраля 2015.
  4. ^ а б Камолудин Абдуллаев; Шахрам Акбарзахе (27 апреля 2010 г.). Исторический словарь Таджикистана. Scarecrow Press. С. 381–. ISBN  978-0-8108-6061-2.
  5. ^ а б c Панье, Брюс (1 апреля 2015 г.). «Спорные заявления о моде в Центральной Азии». Радио Свободная Европа Радио Свобода.
  6. ^ а б c "show / 104470.html". Earth Times. Получено 2016-01-20.
  7. ^ «Сегодня исполняется 18 лет независимости и успеха Таджикистана». Сегодняшний Заман. Получено 14 февраля 2015.
  8. ^ Дэниел Бардсли. «Катар платит за гигантскую мечеть в Таджикистане». Получено 14 февраля 2015.
  9. ^ «Высший исламский орган провел встречу с министром иностранных дел в Душанбе». RadioFreeEurope / RadioLiberty. Получено 14 февраля 2015.
  10. ^ Морелло, Кэрол (3 ноября 2015 г.). «Керри подталкивает изворотливого автократического лидера Туркменистана к правам человека». Вашингтон Пост.
  11. ^ https://web.archive.org/web/20151117022955/http://www.stripes.com/news/middle-east/kerry-urges-tajikistan-not-to-go-overboard-in-its-crackdown- он-ислам-1.376730
  12. ^ «Таджикистан запрещает молодежи посещать мечети и церкви». AFP. ДУШАНБЕ. 3 августа 2011 г.
  13. ^ «Таджикистан запрещает молодежи посещать мечети и церкви». AFP. 21 июля 2011 г. Архивировано с оригинал 17 ноября 2015 года.
  14. ^ «Таджикистан: власти запрещают детям и молодым людям входить в мечети». Ośrodek Studiów Wschodnich. 2011-06-29.
  15. ^ Гобл, Пол (2 июня 2011 г.). «Таджикские власти закрыли 1500 мечетей с начала 2011 года». Евразия Обзор. Архивировано из оригинал 5 июня 2011 г.
  16. ^ Байрам, Мушфиг (19 июня 2009 г.). «ТАДЖИКИСТАН: наибольшее влияние Закон о религии оказывает на мусульман». Служба новостей Форума 18.
  17. ^ Байрам, Мушфиг (25 января 2011 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Когда мечеть не является мечетью?». Служба новостей Форума 18.
  18. ^ Байрам, Мушфиг; Кинахан, Джон (17 марта 2011 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Исследование свободы вероисповедания, март 2011 г.». Служба новостей Форума 18.
  19. ^ Байрам, Мушфиг (20 января 2009 г.). «ТАДЖИКИСТАН:« Нет прав на организацию молитв »"". Служба новостей Форума 18.
  20. ^ Байрам, Мушфиг (10 декабря 2009 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Более половины религиозных общин должны быть« нелегальными »?». Служба новостей Форума 18.
  21. ^ Корли, Феликс (10 октября 2007 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Власти под угрозой сносят мечети, синагоги и церкви». Служба новостей Форума 18.
  22. ^ Байрам, Мушфиг (26 мая 2011 г.). «ТАДЖИКИСТАН: скоро будет принят запрет на религиозное образование за границей без разрешения государства?». Служба новостей Форума 18.
  23. ^ Содиков, Александр (1 марта 2011 г.). «Мечети и исламское образование в Таджикистане подвергаются все более пристальному вниманию». Евразия Daily Monitor. Фонд Джеймстауна. 8 (41). Получено 9 ноября 2015.
  24. ^ Наджибулла, Фарангис (10 января 2011 г.). «Правительство Таджикистана выпустит список утвержденных тем проповедей». Радио Свободная Европа Радио Свобода.
  25. ^ Freedom House (11 декабря 2014 г.). Свобода в мире 2014: Ежегодный обзор политических прав и гражданских свобод. Rowman & Littlefield Publishers. С. 685–. ISBN  978-1-4422-4707-9.
  26. ^ "Таджикистан". Freedom House. 2012.
  27. ^ "Таджикистан". Freedom House. 2011.
  28. ^ «Мировой отчет 2015: События 2014 года в Таджикистане». Хьюман Райтс Вотч.
  29. ^ Катрин Ленц-Райманн (декабрь 2014 г.). Секьюритизация ислама: порочный круг: борьба с терроризмом и свобода религии в Центральной Азии. стенограмма Verlag. С. 193–. ISBN  978-3-8394-2904-4.
  30. ^ Байрам, Мушфиг (3 марта 2014 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Государственный контроль над исламом усиливается». Служба новостей Форума 18.
  31. ^ Корли, Феликс (18 октября 2007 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Свидетели Иеговы запрещены». Служба новостей Форума 18.
  32. ^ Байрам, Мушфиг (8 октября 2008 г.). «ТАДЖИКИСТАН: Четыре религиозные общины отвергают претензии правительства к ОБСЕ». Служба новостей Форума 18.
  33. ^ Наджибулла, Фарангис; Наврузшох, Зарангез (6 октября 2010 г.). «В Таджикистане исламские имена - новая мода». Радио Свободная Европа Радио Свобода.
  34. ^ Триллинг, Дэвид (8 мая 2015 г.). «Таджикистан обсуждает запрет на использование арабских имен в рамках подавления ислама». Хранитель.
  35. ^ Триллинг, Дэвид (5 мая 2015 г.). "Таджикистан обдумывает запрет на мусульманские имена". EurasiaNet.org.
  36. ^ Путц, Екатерина (9 мая 2015 г.). «Таджикистан рассматривает запрет на арабские имена». Дипломат.
  37. ^ Веб-стол (8 мая 2015 г.). «После бороды и хиджаба Таджикистан хочет запретить имена,« звучащие по-арабски »». Экспресс Трибьюн.
  38. ^ Наджибулла, Фарангис; Гандж, Гянджинай; Холикзод, Мирзонаби (19 апреля 2015 г.). «Таджики запрещают дурные имена»'". Радио Свободная Европа Радио Свобода.
  39. ^ Оранжевый, Ричард (2011-06-03). «Президент Таджикистана предупреждает родителей об опасности« страшных имен »'". Телеграф. Алматы.
  40. ^ Панье, Брюс (09.11.2015). «Охота на ведьм в Таджикистане». Радио Свободная Европа Радио Свобода.
  41. ^ Таджикская служба РСЕ / РС (2015-09-29). «Закрытая Таджикская исламская партия, объявленная террористической группой». Rferl.org. Получено 2016-01-20.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  42. ^ http://www.aljazeera.com/news/2016/01/tajikistan-poised-slide-war-160113160347274.html
  43. ^ http://www.rferl.org/content/tajikistan-condemns-iran-banned-islamic/27456013.html
  44. ^ Наджибулла, Фарангис (01.12.2015). «Поскольку Таджикистан ограничивает ислам, рискует ли он дестабилизацией?». Rferl.org. Получено 2016-01-20.
  45. ^ Паращук, Джоанна (2015-10-29). "Репрессии в Таджикистане против ислама" помогают вербовщикам ИГ'". Rferl.org. Получено 2016-01-20.
  46. ^ «Таджикистан сбрил 13 тысяч мужских бород, чтобы положить конец радикализму». Аль-Джазира английский. Получено 2016-01-20.
  47. ^ http://www.rferl.org/content/qishloq-ovozi-tajikistan-khatlon-police-beards-hijabs/27497194.html
  48. ^ https://www.bbc.com/news/world-asia-35372754
  49. ^ http://www.scoopwhoop.com/13000-Men-With-Beards-Were-Forcible-Shaved-By-Police-In-Tajikistan/
  50. ^ http://www.rferl.org/content/tajikistan-ban-arabic-names-marriage-between-cousins/27486012.html

дальнейшее чтение

  • Карагианнис, Эммануэль (март 2006 г.). «Вызов радикального ислама в Таджикистане: Хизб ут-Тахрир аль-Ислами». Документы о национальностях. 34 (1): 1–20. Дои:10.1080/00905990500504806. S2CID  128834688.
  • Горшунова Ольга, Таджикский шаманизм (Средняя Азия), в шаманизме. Энциклопедия мировых верований, практик и культуры, том 1. Под редакцией Евы Джейн Нойман Фридман и Марико Намба Уолтер. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO, 2004. С. 629–633.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN  978-93-85083-52-5.

внешняя ссылка