Межкультурная философия - Intercultural philosophy

«Сравнительная философия» перенаправляется сюда. Для журнала см. Сравнительная и континентальная философия.

Межкультурная философия это подход к философия это подчеркивает интеграцию влияний разных культур. Он может представлять собой встречу различных философских традиций, таких как Западная философия, Азиатская философия, и Африканская философия.

Написание для IEP, Ронни Литтлджон отличился сравнительная философия, «в которой философы работают над проблемами, намеренно вступая в диалог с различными источниками из разных культурных, лингвистических и философских направлений», и мировая философия, «в которой философы строят философскую систему, основанную на полноте мировых традиций мысли».

Хотя можно было идентифицировать множество предшественников, концепция межкультурной философии возникла в 1980-х годах. Это связано с немецкоязычными европейскими мыслителями, преследующими межкультурную философскую перспективу.[1]

Идея межкультурной философии

В долгой истории философской мысли всегда было требование универсальности, хотя многие великие мыслители прошлого видят философскую ценность только в западной традиции и следят за тем, чего другие части мира достигли самостоятельно на протяжении веков. Евроцентрические философы, такие как Георг Вильгельм Фридрих Гегель согласны с тем, что греческий язык является единственным местом рождения философии, а традиции, такие как китайские или индийские, представляют собой только учение мудрости.[2] Другие говорят о нескольких местах рождения и включают азиатские традиции.[3]

Карл Ясперс, немецкий психиатр и философ, разработал теорию осевой возраст, относящийся к периоду с 800 г. до н.э. по 200 г. до н.э., в течение которого философское мышление развивалось в Китае, Индии и Запад.[2][4] Теория Джаспера широко признана теми, кто философствует межкультурно.

В отличие от любого евроцентризм есть философы, которые считают, что необходимо общение, а также сотрудничество между различными традициями и культурами, особенно в сегодняшней глобальной ситуации,[1][2][5][6] учитывая, что межкультурные взаимодействия и встречи являются фактом человеческого существования.[7] Цель состоит в том, чтобы расширить свое мышление, включив в него другие культуры, чтобы рассмотреть не только одну традицию, но и как можно больше, например азиатскую, латиноамериканскую,[6] Исламский или африканский.[5] Больше не важно задавать вопросы самостоятельно, поскольку это был бы очень региональный подход. Межкультурная философия должна быть не академическим предметом, кроме других, а установкой, которой придерживается каждый философ.[2][4] Независимо от философской ориентации, следует учитывать мысли других культур.[6]

За Раймон Паниккар также важно соединить религию и философию, поскольку они оба являются ключевыми элементами человеческой реальности и важны для многих культур.[8] При разработке подхода к межкультурной философии нужно отказаться от идеи использования только собственных способов демонстрации и описания, но необходимо включить другие формы, такие как танец, музыка, архитектура, ритуалы, искусство, литература, мифы, пословицы, народные сказки и т. Д. скоро.[1][9] Необходимо найти способ встреч, позволяющий разнообразный обмен мнениями, при котором собственная традиция может быть сохранена, а не объединена в одну большую синкретизм.[5] Единственный способ остановить поглощение культур глобализация и становление чем-то вроде мировой культуры, которая предопределена монокультурно, согласно Форне-Бетанкорту, является проектом межкультурного диалога.[10] Другие рассматривают Китай и Японию как пример межкультурной практики, на которой другие могли бы учиться, поскольку им удалось интегрировать буддизм не теряя своей культурной самобытности.[11] Такие философы, как Виммер и Молл, постулируют формы диалога, в которых все стороны находятся на одном уровне («Ebene der Gleichheit»), не имея никакой другой силы, кроме лучшего аргумента.[2][4][5]

Основные мыслители

Невозможно назвать каких-либо праотцов или матерей межкультурной мысли просто потому, что в истории философии всегда были люди, которые придерживались межкультурного подхода в своих теориях. Хотя ничего определенного и без особого влияния.[1] Поскольку межкультурная философия стала предметом заботы не только для пары философов, можно упомянуть немало имен.[6] Их концепция межкультурной философии различается в зависимости от их личного опыта, но все они согласны с практической значимостью этого подхода. У каждого из них есть свои предложения относительно того, как межкультурная философия должна реагировать на сегодняшнюю ситуацию глобализации.[1]

Рауль Форне-Бетанкур

Форне-Бетанкур (р. 1946) - профессор кафедры миссиология в Аахене, Германия. Он родился и вырос на Кубе, где уже соприкоснулся с более чем одной культурой, а именно с европейской или латиноамериканской и африканской культурой. Его главный интерес связан с латиноамериканской философией, хотя он и заявил, что исследует латиноамериканскую философию не самостоятельно, а с помощью философов, являющихся коренными представителями этой традиции.[6] Форне-Бетанкур видит важность межкультурного подхода в преодолении любого евроцентризма, все еще доминирующего в мире. Историю философии следует реконструировать не на основе экспансионистского развития, а посредством разнообразия всех культур человечества. Но следует принимать во внимание не только прошлое, не меньшее значение имеет перепланировка настоящего. Межкультурная философия - средство сделать так, чтобы разнообразие было услышано[6]

Хайнц Киммерле

Киммерле (родился в 1930 г.) - почетный профессор Университета Эразмус в Роттердаме. Он намеревается развить путь от колониального мышления к диалогу с африканской философией, основанному на полном равенстве, чтобы создать межкультурную концепцию философии.[6] По мнению Киммерле, межкультурность влияет на все, и поэтому философия должна приспосабливаться к межкультурности во всех под-областях, чтобы не потерять свою практическую значимость. По его мнению философия искусства играет важную роль в развитии межкультурного мышления.[1]

Ram Adhar Mall

Молл (родился в 1937 г.) - профессор философии, преподает межкультурную философию и герменевтика в Мюнхенском университете. Он систематически работал над индийской философией и социология,[6] и считает себя инсайдером, а также аутсайдером из-за своего индийского происхождения и западного образования.[4] Для торгового центра межкультурность возникает из-за пересечения культур, которые не существуют сами по себе. Межкультурная философия ни в коем случае не является романтическим понятием для чего-либо неевропейского, это установка, которая должна предшествовать философскому мышлению. Только тогда сравнительная философия становится возможным. Молл разработал герменевтику, которую он называет «аналогичной»,[4][6] который движется между двумя герменевтическими крайностями, а именно радикальными разница и полная идентичность.[4] Проработка пересечений, несмотря на различия, позволяет понять другие культуры, не тождественные своей собственной. Молл призывает отказаться от любых претензий на абсолютное право как в теории, так и на практике.[6]

Франц Мартин Виммер

Виммер (родился в 1942 г.) - доцент Венского университета. Ему важно освободить концепцию философии от евроцентризма. Он определяет содержание философии в отношении задаваемых вопросов. Любая традиция, касающаяся логика, онтология, эпистемология или оправдание норм и ценностей действительно философское. Философия должна всегда быть межкультурной, даже если это еще не так. Философия претендует на универсальность, но, с другой стороны, всегда будет встроена в культуру, определенные средства выражения и определенные вопросы.[1] Виммер занимается историей философской мысли, которую необходимо переписать, чтобы включить в нее другие традиции, помимо западных. Он также хочет разработать способы, позволяющие вести межкультурный диалог, или «полилоги», как он их называет.[6]

Подходы к межкультурному диалогу

При работе с разными культурами нельзя просто настаивать на своих собственных методах и просить и всех остальных делать то же самое. Связь должны быть адаптированы к этой новой ситуации. Многие философы межкультурного мышления предлагают похожие, но тем не менее разные правила или рекомендации, подходя к другим традициям.

Полилог

Это концепция австрийского философа Франца Мартина Виммера. Он постулирует, что в рамках межкультурно ориентированной философии должны быть найдены методы, исключающие любой необдуманный универсализм или релятивистский подход. партикуляризм. Если, так сказать, сделать так, чтобы другие голоса были услышаны, нужно спросить не только, что они говорят и почему, но и с каким обоснованием и на основании каких убеждений и убеждений.[2] Между радикализмом и универсализмом должен быть третий способ осуществить программу философии с помощью других культур. Виммер называет это полилогом, диалогом многих. Во время такого полилога следует выработать ответы на тематические вопросы. Он составляет «минимальное правило»:[2] никогда не считайте философский тезис автора единой культурной традиции обоснованным. Но как выглядит полилог? Виммер предполагает, что проблема актуальна в четырех традициях (A, B, C и D) ради иллюстрации. Могут иметь одностороннее влияние (→) или взаимное влияние (↔). Следует различать разные модели:[2]

Одностороннее влияние

A → B и A → C и A → D

В этой модели диалог невозможен. Это цель - расширение традиции А вместе с исчезновением таких культур, как B, C и D. Реакция тех не должна быть одинаковой. Они могут яростно возражать или полностью подражать традиции А. Это пример евроцентризма.[2]

Одностороннее и переходное влияние

A → B и A → C и A → D и B → C

В этой модели диалоги тоже не нужны. A продолжает оставаться самой влиятельной культурой, B игнорирует D, C игнорирует D. Возможно, из-за двойного влияния на C возникают сравнительные понятия. 12

Частично взаимное влияние

Есть много форм, таких как:

A ↔ B и A → C и A → D

или же:

A ↔ B и A → C и A → D и B → C

вплоть до:

A ↔ B и A ↔ C, A ↔ D и B ↔ C и B ↔ D и C → D

Все формы здесь можно рассматривать как выборочные аккультурация. Возможны диалоги и даже полилоги, за исключением Д.

Полное взаимное влияние: полилог

A ↔ B и A ↔ C и A ↔ D и B ↔ C и B ↔ D и C ↔ D

Каждая традиция представляет собой довольно интересную другую, которая является последовательной моделью межкультурной философии. Взаимное влияние происходит на основе полного равенства. Конечно, когда дело доходит до практического использования, это может быть не так тщательно сбалансировано. Одна традиция может быть более заинтересована во второй, чем в третьей, что является общей трудностью для межкультурного диалога в целом.[2]

Эмпирические правила

Эльмар Холенштейн (родился в 1937 г.) - швейцарский философ, который занимается вопросами феноменологии и философии языка и культуры. Он соблюдает ряд практических правил, которые по большей части позволяют избежать межкультурного недопонимания.[12]

Правило логической рациональности - Следует предположить, что мысли, нелогичные для самого себя, не делают культуру или традицию алогичными или дологичными, а скорее то, что человек их неправильно понял.

Правило телеологической рациональности (правило функциональности) - Люди преследуют цель в том, что они делают, и не только выражают свои мысли с помощью логической рациональности. Легко понять неправильно, если нельзя различить логическое и телеологический рациональность, буквальное значение предложения и преследуемая с его помощью цель.[12]

Правило человечности (правило естественности) - Прежде чем бессмысленное, неестественное, нечеловеческое или незрелое поведение и соответствующие ценности будут приписаны людям другой культуры, лучше начать с сомнения в адекватности собственных суждений и знаний.[12]

Правило запрета (мы делаем это тоже правило) - Если кто-то сталкивается с чем-то в чужой культуре, что совершенно не желает принимать без противоречий, вполне вероятно, что он найдет сопоставимые, если не худшие, явления в своей собственной культуре, исторической и современной.[12]

Правило воскресенья (правило "ты тоже делаешь") - При прежнем правиле не менее вероятно, что в зарубежной культуре найдутся люди, которые отвергают скандальное событие.

Правило анти-крипто-расизма - Когда люди разочарованы, они склонны воспринимать собственные недостатки в увеличенной форме в членах других групп. Крипто-расизм Скрытый расизм проявляется тогда, когда возникает угроза собственному чувству превосходства. Необходимо проанализировать иностранные культуры, чтобы пролить свет на собственную культуру.[12]

Правило личности - Можно избежать ошибочных суждений и бестактности, никогда не относясь к представителям другой культуры как к объектам или средству исследования, а как к равноправным партнерам по исследованию.[12]

Правило субъективности - Представление о себе следует принимать за чистую монету не больше, чем впечатление постороннего человека. В соответствии со своим телосложением и типом общения люди склонны переоценивать, чрезмерно возвышать и приукрашивать себя или недооценивать, принижать и очернять себя.[12]

Правило онтологии-деонтологии (›является‹ по сравнению с ›следует‹ правилом) - Кодексы поведения и конституционные тексты не представляют условия такими, какие они есть, а такими, какими они должны быть в соответствии с точкой зрения группы, которая имеет право голоса. Иногда они представляют собой зеркальное отражение того, что не так, а считается правильным поведением.[12]

Правило деполяризации (правило против культурного дуализма) – Поляризация является элементарным средством уменьшения сложности и классификации вещей. Его основная функция состоит не в том, чтобы отображать вещи такими, какие они есть на самом деле, а в том, чтобы представлять их таким образом, чтобы они были полезны. Поляризации с их упрощением, преувеличением, абсолютизмом и исключительностью лучше всего предотвратить, сравнивая несколько культур друг с другом, вместо того, чтобы ограничивать сравнение двумя, и обращая внимание на обстоятельства, при которых такие полярные отношения между двумя культурами могут поддерживаться и при каких условиях он также может быть обнаружен в культурах, которые контрастируют друг с другом.[12]

Правило неоднородности - Предположение, что культуры однородный есть соблазн расположить различные эпохи, тенденции и формации, которые можно найти в них, в однолинейном порядке, как будто они отличаются только степенью развития и ни одна из них не имеет собственной оригинальности и автономии.[12]

Правило агностицизма - Есть загадки, которые останутся без ответа во всех культурах и культурах. Надо быть готовым к тому, что удовлетворительные ответы могут не быть найдены.[12]

Основные правила межкультурной философии Грегора Пола

Пол - адъюнкт-профессор университета Карлсруэ. Его заботы - эпистемология, логика, эстетика сравнительная философия и права человека. Он сформулировал 16 методологический правила [13] относительно межкультурной философии.

  1. Выявите сходства и сделайте их явными
  2. Выявить различия, а также описать и объяснить их
  3. Развеять предрассудки
  4. Избегайте мистификаций и экзотики
  5. Допустим, что существуют универсальные логические законы
  6. Только сравнивать равенства и избегать ошибок категорий
  7. Избегайте обобщений
  8. Не путать части традиции с целым (например, идентифицировать Дзен как восточная философия)

Правила сравнительной философии:

  1. Примите универсальную ценность общего и прагматического принципа причинности как минимум как эвристический и прагматический принцип
  2. Ориентируйтесь на существование антропологический константы
  3. Обосновать выявление определенных вопросов, касающихся сходства и различий, в частности, в отношении актуальности этих определений.

Более того, сравнительная философия должна отвечать определенным требованиям:

  1. Выявить основную и руководящую концепцию философии
  2. Избегать этноцентризм и евроцентризм
  3. Использовать такие термины, как «немецкая философия», «Восток» и «Запад», как сокращение для «философии, сформулированной или развитой в Германии» и «философии, сформулированной и развитой в Азии».

Дальнейшие общие правила:

  1. Мультидисциплинарность и
  2. Контекстуализация важных примеров.

Эти 16 правил должны способствовать обмену между культурами на равном уровне.[13]

Межкультурные медиа

Помимо работ отдельных философов, издаются журналы, призванные распространять межкультурную мысль и сделать так, чтобы как можно больше голосов было услышано.Полилог журнал для межкультурного философствования, издается в Вене, Австрия с 1998 года и предлагает статьи в основном на немецком языке. Simplegadi также журнал по межкультурной философии, издается в Падуе, Италия, с 1996 года. Язык журнала - итальянский.[1] С 2010 года Centro Interculturale Dedicato a Raimon Panikkar (Межкультурный центр, посвященный Раймону Паниккару) издает Обзор Cirpit в печатном или цифровом формате, продвигая и распространяя культурные мероприятия, вдохновленные идеями Раймона Паниккара.

Блог Любовь всей мудрости использует подход, аналогичный межкультурной философии.

Смотрите также

Традиции

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Чини, Тина «Interkulturelle Philosophie - Disziplin, Orientierung, Praxis?» полилог 12 (2004): 120-131.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Виммер, Франц Мартин (2004). Interkulturelle Philosophie. Вена: ето.
  3. ^ Молл, Рам Адхар и др. (1989). Die drei Geburtsorte der Philosophie. Китай, Индия, Европа. Бонн: Бувье.
  4. ^ а б c d е ж Торговый центр, Рам Адхар (2000). Межкультурная философия. Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  5. ^ а б c d Киммерле, Хайнц (1994). Die Dimension des Interkulturellen. Амстердам: Родопи.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j k Юсефи, Хамид Реза и др. (2005). Grundpositionen der interkulturellen Philosophie. Нордхаузен: Трауготт Баутц.
  7. ^ Фуртадо, Габриэль Винсент «Межкультурный конфликт в азиатской философии» в: Форне-Бетанкур, Рауль (ред.). Unterwegs zur interkulturellen Philosophie. Франкфурт: IKO (1998).
  8. ^ Паниккар, Раймон (2000). Религия, философия и культура ». полилог 1 (1998): 13-37.
  9. ^ Амаладасс, Ананад «Literarische Formen des Philosophierens» полилог 15 (2006): 7-17.
  10. ^ Форне-Бетанкур, Рауль (2000) Философские предпосылки межкультурного диалога онлайн на полилог: платформа межкультурной философии. Проверено 7 сентября 2010 г.
  11. ^ Фуртадо, Габриэль Винсент «Азиатские перспективы развития межкультурной мысли» в: Форне-Бетанкур, Рауль (ред.). Kulturen der Philosophie. Аахен: 1996.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j k Холенштейн, Эльмар (2003). Дюжина практических правил, позволяющих избежать межкультурного недопонимания (Д. Гудвин, пер.) На сайте полилог: платформа межкультурной философии. Проверено 7 сентября 2010 г.
  13. ^ а б Пол, Грегор (2008). Einführung in die Interkulturelle Philosophie. Дармштадт: ГВБ.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка