Древние еврейские сочинения - Ancient Hebrew writings
Было предложено, чтобы эта статья была слился в Ивритская литература. (Обсуждать) Предлагается с октября 2020 года. |
История литературы по эпохе |
---|
Бронзовый век |
Классический |
Раннее Средневековье |
Средневековый |
Ранний модерн |
Современное по столетию |
Литературный портал |
Самый ранний известный предшественник иврита - это надпись на Древнееврейский это Надпись Хирбет Кейяфа (11–10 века до н.э.),[1] если он действительно может считаться ивритом на той ранней стадии. Безусловно, самая разнообразная, обширная и исторически значимая литература, написанная в древние времена. Классический иврит это каноник из Еврейская библия (обычно называемый "Танах "евреями"Ветхий Завет "христианами), но и некоторые другие произведения сохранились. Не было ничего необычного в том, что древние повествования, поэзия и правила были передается устно в течение нескольких поколений, прежде чем посвятить себя написанию. До появления арамейского современный еврейский алфавит был принят примерно в V веке до нашей эры, финикийский Палео-иврит сценарий вместо этого использовался для написания, и производная от сценария до сих пор сохранилась в виде Самаритянский сценарий.
Происхождение, диалекты и классификация
Иврит развился из Ханаанский язык, и немного Семитист ученые считают иврит и Финикийский по сути, были диалектами ханаанского языка.[7]
В языковое разнообразие в которой Масоретский библейский текст известен как Библейский иврит или же Классический иврит (c. X век до н.э. - I век н.э.). На иврите говорили не только древние Израильтяне но и в соседних королевствах к востоку и югу от Река Иордан, где существовали отдельные неизраильские диалекты, ныне вымершие: Аммонит, Моавитянин и Эдомит. После того, как жители Северное Королевство Израиля были депортированы со своей родины после ассирийского завоевания примерно в 721 г. до н.э., произошел эквивалентный лингвистический сдвиг. в Период Второго Храма так как Вавилонское изгнание, начиная с V века до нашей эры, два известных остатка двенадцати израильских колен стали называться Евреи и Самаритяне (видеть Самаритянский иврит ).
В отличие от самаритянского и библейского иврита, остальные разновидности плохо изучены из-за недостатка данных. Можно утверждать, что это независимые языки, поскольку различие между языком и диалектом неоднозначно. Они известны только из очень маленьких корпус, идущие от тюленей, острака, транслитерации имен в иностранных текстах и, в частности, следующих надписей:
- Меша Стела (9 век до н. Э.), Самый длинный известный моавитский текст;[8]
- Эль-Керак Стела (9 век до н.э.), 3 строки моавитского письма;
- Надпись Цитадели Аммана (9 век до н.э.), 8 строк аммонитской письменности.[9]
Иврит и финикийский классифицируются как Ханаанские языки, который вместе с арамейский составляют Северо-западный семитский (Левантийский ) языковая семья. Внебиблейские ханаанские надписи собраны вместе с арамейскими надписями в изданиях книги »Kanaanäische und Aramäische Inschriften ", откуда на них можно ссылаться как КАЙ п (для ряда п); например, Меша Стела является "КАИ 181".
В Дейр Алла Надпись (ок. 840–760 до н. э.), написанная на особом северо-западном семитском диалекте, вызвала много споров среди ученых и оказала сильное влияние на изучение истории иврита.[10][11]
Помимо аммонитов IX века до н.э. Надпись Цитадели Аммана и моавитяне Меша Стела и Эль-Керак Стела, есть надписи на израильском иврите, написанные Палео- и Библейский иврит:
- Керамический черепок Хирбет Кейяфа (XI – X вв. До н.э.)
- Заит Камень, наследник (середина 10 века до нашей эры)[12]
- Календарь Gezer (c. 925 г. до н.э. )
- Samaria Ostraca (ок. 850–750 до н. э.)
- Марзеа Папирус (7 век до н.э.) (некоторые считают, что это подделка)
- Петиция вдовы, остракон (ок. IX – VII вв. до н. э.)
- Силоамская надпись (ок. 701 г. до н. э.)
- ЛМЛК печать (ок. 700 г. до н. э.)
- Остракон Mesad Hashavyahu (ок. 639–609 до н. э.)
- Экрон Королевская Посвященная Надпись (ок. 600 г. до н. э.)
- Лахийские буквы (ок. 598 г. до н. э.)
- 1QpHab: Аввакум Пешер (ок. 100 г. до н. э.)
- Откровение Габриэля (конец I века до н.э.)
- Чеканка Восстания Бар-Кохбы (132–135 н.э.)
- pMur 42: Письмо, подтверждающее право собственности на корову (ок. 135 г. н. э.)
Еврейская Библия
Еврейская Библия, широко известная в иудаизме как «Танах», представляет собой вокализацию акроним ТНК (תַּנַ"ךְ): Тора («Учение»), Невиим («Пророки») и Кетувим («Сочинения»). В христианстве он известен как «Ветхий Завет». Библия - это не единое монолитное произведение, потому что каждый из этих трех разделов, в свою очередь, содержит книги, написанные в разное время разными авторами.[13] Все книги Библии не являются строго религиозными по своей природе; Например, Песнь песней это любовное стихотворение и вместе с Книга Есфирь, не упоминает явно Бог.[14]
«Тора» в данном случае относится к Пятикнижие (параллельно Чумаш, חומש), названный так потому, что состоит из пяти книг: Бытие, Исход, Числа, Левит и Второзаконие. Это основное писание Иудаизм и Самарианизм, почитаемый в этих религиях как самое священное священное писание. Иногда его называют "Пять книг Моисея "потому что согласно еврейской традиции Тора, как божественно вдохновленный текст, был передан Моисей самим Богом на Гора Синай вовремя Исход израильтян из Египта, который изображается как основополагающее событие в формировании израильской религии. Помимо обсуждения самого Исхода и путешествия к Земля обетованная, то Пятикнижие затрагивает такие темы, как происхождение мира, человечества и древних израильтян, предков современных евреев.
Раздел невиимов еврейской Библии состоит из двух частей: Бывшие Пророки (Невиим Ришоним נביאים ראשונים, Повествовательные книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царей) и Последних Пророков (Невиим Агароним נביאים אחרונים, Книги Исаии, Иеремии и Иезекииля и Двенадцать малых пророков ). Первое подразделение много говорит об истории израильтян после смерти Моисея, прибытия в Земля обетованная и история королевства до Осада Иерусалима Нововавилонской империей в 586 г. до н. э.
Кетувимский сектор еврейской Библии представляет собой собрание философской и художественной литературы, которая, как считается, была написана под влиянием Руах ха-Кодеш (Святой Дух). Он состоит из 11 книг: Даниэль, Эзра -Неемия, Хроники, пять книг, известных как Чамеш Мегилот и три поэтические книги, в том числе Книга Псалмов, цитаты из которых составляют большую часть канонических ежедневных молитв в иудаизме.
Датировка и авторство
Самые старые из обнаруженных рукописей, в том числе рукописи Свитки Мертвого моря, датируются примерно 2 веком до нашей эры. Пока Еврейская традиция утверждает, что Пятикнижие было написано между XVI и XII веками до нашей эры, светские ученые практически единодушно отвергают эти ранние датировки и соглашаются, что окончательная редакция была где-то между 900–450 гг. до н. э.[15][16] Традиционно считается, что все пять книг были написаны непосредственно друг за другом, но некоторые ученые считают, что Второзаконие было написано позже, чем другие четыре книги.[17]
Традиционный еврейский взгляд на авторство Пятикнижия таков: что это было написано Моисеем согласно Божьему приказу, за исключением последних восьми стихов Второзакония, в которых описывается смерть Моисея. В светских научных кругах к концу XIX века популярным предложением относительно авторства было документальная гипотеза, который до сих пор остается весьма влиятельным, несмотря на критику.[нужна цитата ] Книги пророков имеют названия в соответствии с предполагаемым авторством. Некоторые книги в кетувим приписываются важным историческим личностям (например, Пословицы к Царь Соломон, многие из Псалмы к Царь давид ), но общепризнано, что проверка таких заявлений об авторстве чрезвычайно трудна, если не невозможна, и многие верят, что некоторые или даже все ссылки на авторство каноник и апокриф быть псевдоэпиграфаль.
Ученые считают, что Песнь моря (Исход 15 ) был составлен и передан устно до того, как его процитировали в Книге Исход, и что это одно из самых древних стихотворений в истории литературы, возможно, относящееся ко 2-му тысячелетию до нашей эры.[18][19] В Песня Моисея (Второзаконие 32: 1–43) и Песня Деворы (Судьи 5 ) были написаны на Архаический библейский иврит, также называемый древнееврейским или палеоеврейским (10–6 вв. до н.э., что соответствует монархическому периоду до вавилонского изгнания).
Самаритянская версия Торы
Единственные потомки израильтян, сохранившие тексты на иврите, - это евреи и самаряне, а от последних осталось всего несколько сотен.[20] Оба Самаритянская религия и коренные Самаритянский язык, который сегодня используется только в литургии, несколько отличаются от своих еврейских аналогов, хотя разница между языковые разновидности только диалектно. Канон Самаритяне состоит исключительно из версии Пятикнижие. Он немного отличается от еврейского Масоретская версия. Большинство из них представляют собой незначительные вариации в написании слов или грамматические конструкции, но другие предполагают значительные семантические изменения, такие как уникальное самаритянское повеление построить жертвенник на Гора Геризим. Примечательно, что он по сей день написан сценарием, разработанным на основе палео-иврит сценарий (а именно Самаритянский сценарий ), тогда как обычный "Еврейский шрифт "фактически является стилизованной версией Арамейский шрифт, а не палео-иврита.[21]
Ранняя раввинская литература
Постбиблейские сочинения на иврите включают раввинские сочинения Мидраш, Мишна, и Талмуд. Кроме того, существуют не раввинские еврейские тексты времен Второго Храма и последующих периодов.
Сюжет Талмуда основан на Торе. Галаха, Еврейский религиозный закон, который на момент его написания был неотличим от светского права, так как в действительности дихотомия еще не возникла. Талмуд состоит из двух частей: Мишна, который является основным текстом, отредактированным между 180 и 220 годами нашей эры, и Гемара, канонизированный комментарий к Мишна. Грубо говоря, есть две традиции текста Мишны: одна встречается в рукописях и печатных изданиях Мишны сама по себе или как часть Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми), другой - в рукописях и изданиях Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли). Если не указано иное, слово «Талмуд» само по себе обычно понимается как вавилонский Талмуд.
Иерусалимский Талмуд был составлен в 4 веке нашей эры в Галилея, а Вавилонский Талмуд был составлен примерно в 500 году нашей эры, хотя и продолжал редактироваться позже. Хотя Пятикнижие иногда называют "Письменная Тора ", Мишна противопоставляется"Устная Тора "потому что он передавался из поколения в поколение в устной форме до тех пор, пока его содержание не было окончательно записано после уничтожения Второй Храм в 70 г. н.э., когда еврейская цивилизация столкнулась с угрозой существованию.[22]
Происхождение от талмудической традиции - определяющая черта Раввинистический иудаизм. В раввинистическом иудаизме считается, что устные традиции кодифицированные в Устной Торе, были даны вместе с Письменной Торой Моисею на горе Синай. Это убеждение, напротив, было отвергнуто Саддукеи и Эллинистические евреи вовремя Период Второго Храма, то Караимы и Саббатеи в период раннего и позднего средневековья,[23] и в современных неправославных конфессиях: Реформировать иудаизм видит все Священные Писания как производные от человеческого опыта божественного, Консервативный иудаизм считает, что по крайней мере часть устного закона создана человеком, и Реконструктивистский иудаизм отрицает саму идею откровения.[24] Подавляющее большинство евреев сегодня происходят из раввинских евреев. Караимский иудаизм считается главным контрастом с раввинистическим иудаизмом в наши дни, но даже несмотря на то, что караимы составляли почти половину мирового еврейского населения примерно в начале 2-го тысячелетия нашей эры,[25] сегодня осталось несколько десятков тысяч.[26][27]
Язык и стиль Талмуда
Из двух основных компонентов Вавилонского Талмуда Мишна написана на Мишнаический иврит. В рамках Гемара, цитаты из Мишны и Барайтас и стихи Танах цитируется и встраивается в Гемара на иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждение Амораима и общей структуры, находится на характерном диалекте Еврейский вавилонский арамейский.[28] Время от времени встречаются цитаты из старых работ на других диалектах арамейского, например Мегиллат Таанит. В целом иврит составляет чуть меньше половины текста Талмуда.
Эта разница в языке связана с длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаим (цитируются в Мишне раввины), устное просторечный евреев в Иудея была поздней формой иврита, известной как Раввинистический или мишнаический иврит, а в период Амораим (Раввины цитируются в Гемара), который начался около 200 г. н.э., разговорным языком был арамейский. Иврит по-прежнему использовался для написания религиозных текстов, стихов и т. Д.[29]
Между двумя сборниками Талмуда есть существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда - это Западный арамейский диалект, который отличается от арамейского в Вавилонском Талмуде. Иерусалимский Талмуд часто фрагментарен и труден для чтения даже для опытных талмудистов. С другой стороны, редакция Вавилонского Талмуда более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух компиляциях, в основном похож, за исключением акцентов и мелких деталей. Иерусалимский Талмуд не получил особого внимания со стороны комментаторов, и существующие традиционные комментарии в основном касаются сравнения его учений с учениями Вавилонского Талмуда.
Разная внеканоническая литература
Религиозные тексты, подлинность которых официально не признана, называются апокрифический. Многие тексты утеряны. Нет Саддукеи тексты сохранились.
В Септуагинта включены 14 книг, принятых христианами, но исключенных из 24 книг Еврейская библия канон (т.е. Танах ), не все они изначально написаны на иврите. Греки используют слово Анагигноскомены (Ἀναγιγνωσκόμενα «читаемый, достойный чтения») для описания этих книг. В Восточные Православные Церкви традиционно включили их всех в свои Ветхий Завет. Большинство из них, названные Второканонический, считаются каноническими также Римская католическая церковь.
Значительное количество апокрифический произведения были написаны в период Второго Храма (530 г. до н.э. - 70 г. н.э.); смотрите также Иудаизм Второго Храма. Некоторые примеры:
- В Книга Юбилеев, альтернативное повествование Бытия и Исход
- В Книга Еноха
- В Книга Товита
- В Мудрость Сираха
- Псалом 152–155
Открытие Свитки Кумранских пещер (3 век до н.э. - 1 век н.э.),[30][31] обнародовал ранее неизвестные документы, которые проливают свет на правила и верования определенной группы или групп в рамках большего иудаизма.[32] Свитки Кумранских пещер включают в себя большинство свитков Мертвого моря. Они связаны с Ессеи. Известные примеры:
Сефер Йецира возможно, самая ранняя из сохранившихся книг по Еврейский эзотеризм, хотя некоторые ранние комментаторы рассматривали его как трактат по математической и лингвистической теории, а не как Каббала. Согласно традиционным преданиям, книга приписывается патриарху бронзового века. Авраам.[33] Некоторые критические ученые утверждают, что II век до н.э. был ранней датой его написания.[33] или 2 век н.э.,[34] или даже более позднего происхождения.[35]
Литература Хехалота - это жанр еврейских эзотерических и разоблачительных текстов, созданных в период между поздней античностью - некоторые считают, что это было от Талмуда или раньше - до раннего средневековья.
Многие неканонические книги ссылки в Библии. Большинство из них потеряно.
Рекомендации
- ^ «Расшифрована древнейшая еврейская библейская надпись». newmedia-eng.haifa.ac.il. 2010. Архивировано с оригинал на 2011-10-05. Получено 2016-09-22. Пресс-релиз Хайфского университета.
- ^ Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле Марк С. Смит, с. 20
- ^ Табличка с календарем от Гезера, Адама Л. Бина, Школа религии Эммануаль В архиве 2 марта 2011 г. Wayback Machine
- ^ Является ли это разумным?, Хершел Шанкс, Biblical Archeology Review В архиве 25 декабря 2010 г. Wayback Machine
- ^ Правописание в еврейской Библии: лекция в память о детстве, Фрэнсис И. Андерсен, А. Дин Форбс, стр. 56
- ^ Парди, Деннис (2013). "Краткий пример языка" Гезерского календаря "как финикийского". Лингвистические исследования в финикийском языке, изд. Роберт Д. Холмстедт и Аарон Шаде. Озеро Вайнона: 43.
- ^ Рендсбург, Гэри (1997). «Фонология древнего иврита». Фонологии Азии и Африки: включая Кавказ. Айзенбраунс. п. 65. ISBN 978-1-57506-019-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Джеффри В. Бромили, Международная стандартная библейская энциклопедия, Вт. Б. Эрдманс Паблишинг, 2007, с. 395 под Моавом [1]
- ^ Надпись Цитадели Аммана
- ^ Диалект надписи Дейр Аллах
- ^ Б. Халперн, «Распространение диалектов в Ханаане и надписи Дейр Алла», в D.M. Голомб, изд., «Работа без данных»: семитические и египетские исследования представлены Томасу О. Ламбдину (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1987), стр. 119–39, в частности стр. 139.
- ^ Рон Э. Таппи и др. "Абекедарий середины X века до н. Э. От иудейской Сефелы", БАЗОР 344 (2006): 5–6, 26.
- ^ Богатство, Джон (2000). Библия: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 83. ISBN 978-0-19-285343-1.
сами библейские тексты являются результатом творческого диалога между древними традициями и различными сообществами на протяжении веков
- ^ «В книге Есфирь Бог не упоминается, почему это в Библии?». Discoverymagazine.com.
- ^ «Введение в Пятикнижие. Введение в Бытие». Учебная Библия ESV (1-е изд.). Crossway. 2008. С. xlii, 29–30. ISBN 978-1-4335-0241-5.
- ^ Р. А. Торри, изд. (1994). «I-XI». Основы: свидетельство истины (11-е изд.). Baker Academic. ISBN 978-0-8010-1264-8.
- ^ Миллер, Патрик Д., Второзаконие (John Knox Press, 1990) стр. 2–3
- ^ Сеймур Гитин, Дж. Эдвард Райт, Дж. П. Дессел. Столкнувшись с прошлым: археологические и исторические очерки древнего Израиля в честь Уильяма Дж. Девер С. 296–97.
- ^ Брайан Д. Рассел, Песнь моря: дата создания и влияние Исход 15: 1–21 (Исследования по библейской литературе 101; Нью-Йорк: Питер Лэнг, 2007). С. xii + 215. ISBN 978-0-8204-8809-7.
- ^ Самаритянин Обновление Проверено 8 января 2013 года.
- ^ История иврита. Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета. 1993 г. ISBN 0-521-55634-1.
- ^ Говард Шварц, Древо душ: мифология иудаизма, Oxford University Press, 2004. стр. lv
- ^ «Караимский еврейский университет». Kjuonline.com. Архивировано из оригинал на 2010-08-25. Получено 2010-08-22.
- ^ Эллиот Н. Дорфф, Вопрос власти: православная, реформаторская и консервативная теории откровения.
- ^ А. Дж. Джейкобс, Год жизни по Библии, п. 69.
- ^ Изабель Кершнер, «Новое поколение еврейской секты вступает в борьбу, чтобы защитить место в современном Израиле», Нью-Йорк Таймс 4 сентября 2013 г.
- ^ Джошуа Фриман. «Установление (Устного) закона». The Jerusalem Post.
- ^ «Иудейские сокровища Библиотеки Конгресса: Талмуд». Американо-израильское кооперативное предприятие.
- ^ Саенс-Бадильос, Анхель и Джон Элволде. 1996. История иврита. С. 170–171: «Существует общее мнение, что можно выделить два основных периода RH (раввинистический иврит). Первый, который длился до конца таннаитской эры (около 200 г. н.э.), характеризуется RH как разговорным. язык постепенно превращается в литературную среду, в которой Мишна, Тосефта, бараито, и таннаитический мидраш будет составлен. Второй этап начинается с Амораим, и видит, что RH заменяется арамейским как разговорным языком, сохранившимся только как литературный язык. Затем он продолжал использоваться в более поздних раввинских сочинениях вплоть до 10 века, например, в еврейских частях двух Талмудов, а также в мидраше и аггадической литературе ».
- ^ Гроссман, Максин. Новое открытие свитков Мертвого моря. С. 48–51. 2010 г.
- ^ ВандерКам, Джеймс С. и Флинт, Питер (2002). Значение свитков Мертвого моря. Нью-Йорк: HarperSanFrancisco. п. 32.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
- ^ Абегг младший, Мартин, Питер Флинт и Юджин Ульрих, Свитки Мертвого моря Библия: старейшая известная Библия, впервые переведенная на английский язык, Сан-Франциско: Харпер, 2002.
- ^ а б Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Певица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Йезира, Сефер". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: фанк и вагналлы. Получено 16 апреля 2013.
- ^ Бентон, Кристофер П. Введение в Сефер Йецира (PDF).
- ^ Каплан, А. (1997) Сефер Йецира; Книга творения в теории и на практике, Сан-Франциско, Weiser Books. п. 219