Книга исцеления - The Book of Healing

"аш-Шифа" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. аль-Шифа (значения).
Книга исцеления
АвторАвиценна
Оригинальное названиеكتاب الشفاء
Языкарабский
ЖанрЕстественная философия
Опубликовано1027 (арабский)
Портрет (1271)
Часть набор на
Авиценна
(Ибн Сина)
Работает
Мысли
Зрачки
Памятники

Книга исцеления (арабский: کتاب الشفاء‎, романизированный: Китаб аш-Шифах; латинский: Sufficientia; также известен как Лечение) это научный и философский энциклопедия написано Абу Али ибн Сина (он же Авиценна) из средневековая Персия, около Бухара в Maverounnahr. Скорее всего, он начал писать книгу в 1014 году, завершил ее около 1020 года.[1] и опубликовал его в 1027 году.[2][3]

Эта работа является основной работой Ибн Сины по наука и философия, и предназначен для «лечения» или «исцеления» невежества души. Таким образом, несмотря на название, оно не имеет отношения к медицине, в отличие от более ранней работы Авиценны. Канон медицины (5 томов), что, по сути, является медицинским.

Книга разделена на четыре части: логика, естественные науки, математика (а квадривиум из арифметика, геометрия, астрономия, и Музыка ), и метафизика.[3] На него повлияли древние Греческие философы такие как Аристотель; Эллинистический мыслители, такие как Птолемей; и раньше Персидский /Мусульманин ученые и философы, такие как Аль-Кинди (Алькиндус), Аль-Фараби (Альфараби) и Аль-Бируни.

Наук

Астрономия

В астрономия, книга предлагает теорию, что Венера ближе к Земля чем солнце.

Химия

Теория Ибн Сины об образовании металлы комбинированный Джабир ибн Хайян с сера -Меркурий теория от Исламская алхимия (хотя он был критиком алхимия ) с минералогический теории Аристотель и Теофраст. Он создал синтез идей о природе минеральная и металлические состояния.[4]

Науки о Земле

Тулмин и Goodfield (1965) так прокомментировал вклад Авиценны в геологию:[5]

Примерно в 1000 году нашей эры Авиценна уже выдвигал гипотезу о происхождении горных хребтов, которая в христианском мире все еще считалась бы довольно радикальной восемьсот лет спустя.

Палеонтология

Ибн Сина также внес свой вклад в палеонтология с его объяснением того, как каменность из окаменелости было вызвано. Аристотель ранее объяснил это в терминах парообразных выдохов, которые Ибн Сина преобразовал в теорию окаменелый жидкости (succus lapidificatus), который был разработан Альбертус Магнус в 13 веке и принят в той или иной форме большинством натуралисты к 16 веку.[6] Ибн Сина сделал следующее наблюдение относительно существовавших в то время теорий об окаменелостях и окаменение растений и животных:

"Если то, что сказано об окаменении животных и растений, верно, то причиной этого (явления) является мощная минерализующая и окаменевающая сила, которая возникает в определенных каменистых местах или внезапно исходит из земли во время землетрясения и оседания и окаменяет все, что угодно. вступает в контакт с ним. На самом деле, окаменение тел растений и животных не более необычно, чем трансформация вод ".

Психология

Смотрите также: Авиценнизм и Канон медицины

В Книга исцеления, Авиценна обсуждает разум, его существование, отношения между разумом и телом, ощущение, восприятие и т. д. Он пишет, что на наиболее общем уровне влияние ума на тело можно увидеть в произвольных движениях, в которых тело подчиняется всякий раз, когда разум желает двигать телом. Далее он пишет, что второй уровень влияния разума на тело исходит от эмоции и будем. В качестве примера он утверждает, что если деревянную доску поставить в качестве моста через пропасть, человек вряд ли смог бы переползти по нему, не упав, если бы этот человек только представлял себя в возможном падении так ярко, что «естественная сила конечностей соответствовала этому».

Он также пишет, что сильный отрицательные эмоции может отрицательно сказаться на вегетативных функциях человека и в некоторых случаях даже привести к смерти. Он также обсуждает гипноз (аль-Вахм аль-Амиль), утверждая, что можно создать условия в другом человеке, чтобы он / она принял реальность гипноза. Авиценна также был первым, кто разделил человеческое восприятие в пять внешних чувства (классический смысл слушание, взгляд, запах, вкус и прикоснуться известен с древности) и пять внутренних чувств, которые он открыл сам:[7]:366

  1. Sensus communis («здравый смысл»), который объединяет чувственные данные в восприятия;
  2. способность к воображению, которая сохраняет образы восприятия;
  3. воображение, который воздействует на эти образы, комбинируя и разделяя их, служа средоточием практических интеллект;
  4. вахм (инстинкт ), который воспринимает качества (такие как хорошее и плохое, любовь и ненависть и т. д.) и формирует основу характера человека, независимо от того, под его влиянием причина; и
  5. Мани (намерения ), которые сохраняют все эти понятия в объем памяти.

Авиценна также дает психологический объяснения для определенных соматические заболевания, всегда связывая физические и психологические заболевания вместе. Он описывает меланхолия (т.е. депрессия ) как тип перепады настроения в котором человек может стать подозрительным и развить определенные типы фобии. Он заявляет, что гнев знаменует переход меланхолии в мания, и объясняет, что влажность внутри головы может способствовать расстройству настроения. Он признает, что это происходит, когда количество дыхание изменения: счастье увеличивает дыхание, что приводит к увеличению влажности внутри мозга, но если эта влажность выйдет за его пределы, мозг потеряет контроль над своим рациональность и привести к психическим расстройствам. Он также пишет о симптомах и лечении кошмар, эпилепсия, и слабый объем памяти.[7]:366

Авиценна часто использовал психологические методы для лечения своих пациентов.[7]:366 Один из таких примеров - когда у персидского принца была меланхолия, он страдал от заблуждение что он корова тот, кто мычал и кричал: «Убей меня, чтобы из моей плоти приготовилось хорошее тушеное мясо», и никогда ничего не ел. Авиценна был убежден в этом случае и послал пациенту сообщение, в котором просил его быть счастливым, поскольку мясник приближается, чтобы убить его, и больной обрадовался. Когда Авиценна подошел к князю с ножом в руке, он спросил: «Где корова, чтобы я мог ее убить». Затем пациент мычал, как корова, показывая, где он находится. «По приказу мясника больного также положили на землю для заклания». Когда Авиценна подошел к пациенту, притворяясь, что убивает его, он сказал: «Корова слишком тощая и не готова к закою. Ее нужно правильно кормить, и я убью ее, когда она станет здоровой и жирной». Затем пациенту предложили пищу, которую он с нетерпением ел, и постепенно он «набрался сил, избавился от своих заблуждений и полностью выздоровел».[7]:376

Философия

Основная статья: Авиценнизм

в средневековый исламский мир, благодаря успешному примирению Авиценны Аристотелизм и неоплатонизм вместе с Калам, Авиценнизм со временем стала ведущей школой ранняя исламская философия к XII веку, когда Авиценна стал центральным авторитетом в области философии.[8]

Авиценнизм также оказал влияние на средневековая европа, в частности его доктрины о природе душа и его существование -сущность различие, наряду с дебатами и осуждением, которые они подняли в схоластическая Европа. Это особенно имело место в Париж, где позже был авиценнизм запрещенный в 1210 году. Мусульманская психология и теория познания оказали влияние Вильгельм Оверньский и Альбертус Магнус, а его метафизика повлиял на мысль о Фома Аквинский.[9]

Логика

Авиценна затронул тему логика в исламской философии широко в своих работах, и разработал свой система логики известная как «логика Авиценна» как альтернатива Аристотелевская логика. К XII веку логика Авиценниана заменила логику Аристотеля как доминирующую систему логики в исламском мире.[10] После Латинские переводы XII века, его труды по логике также оказали большое влияние на западных средневековых писателей, таких как Альбертус Магнус.[11]

Он написал на гипотетический силлогизм[2][3] и на пропозициональное исчисление, которые оба были частью стоической логической традиции.[12] Он разработал оригинальную теорию «временно модализованный Силлогистический[13] и использовал индуктивная логика, такой как методы согласия, различия и сопутствующие изменения которые имеют решающее значение для научный метод.[2]

Метафизика

Рано Исламская метафизика, пропитанный как есть Исламское богословие, различает более четко, чем Аристотелизм разница между сущность и существование.[нужна цитата ] В то время как существование есть сфера случайного и случайного, сущность пребывает внутри существа за пределами случайности. Философия Ибн Сины, особенно та часть, которая касается метафизика, многим обязан аль-Фараби. Поиск поистине окончательной исламской философии можно увидеть в том, что нам осталось от его работ.

По инициативе аль-Фараби Авиценна инициировал полноценное расследование вопроса будучи, в котором он различал сущность (махиат) и существование (вуджуд ). Он утверждал, что факт существования не может быть выведен или объяснен сущностью существующих вещей, и что форма и материя сами по себе не могут взаимодействовать и вызывать движение вселенной или постепенную актуализацию существующих вещей. Следовательно, существование должно быть обусловлено агент-причина что делает необходимым, придает, дает или добавляет существование сущности. Для этого причина должна быть существующей вещью и сосуществовать с ее следствием.[14]

Доказательство Авиценны существование Бога был первым онтологический аргумент, который он предлагает в разделе «Метафизика» Книга исцеления.[15][16] Это была первая попытка использования метода априорное доказательство, который использует интуиция и причина один. Доказательство Авиценны существования Бога уникально тем, что его можно классифицировать как космологический аргумент и онтологический аргумент. «Это онтологический постольку, поскольку« необходимое существование »в интеллекте является первым основанием для аргументации в пользу необходимого существования». Доказательство также является «космологическим, поскольку большая его часть занята утверждением, что случайные сущности не могут существовать сами по себе и должны закончиться в Необходимом Существующем».[17]

Философия науки

Дальнейшая информация: Авиценнизм и Канон медицины

В разделе книги «Аль-Бурхан» («О демонстрации») Авиценна обсуждает философия науки и описывает ранний научный метод из запрос. Он обсуждает Аристотель с Последующая аналитика и существенно расходится с ней по нескольким пунктам. Авиценна объясняет проблему правильного методология для Научное исследование и вопрос «Как усвоить первые принципы науки?» Он спрашивает, как ученый придет к "начальному аксиомы или гипотезы из дедуктивный наука, не выводя их из каких-то более фундаментальных предпосылок? »Он объясняет, что идеальная ситуация - это когда понимаешь, что« существует связь между терминами, которая допускает абсолютную, универсальную достоверность ». Затем Авиценна добавляет два дополнительных метода для достижения первые принципы: древний Аристотелевский метод индукция (Истикра), а метод осмотр и экспериментирование (таджриба). Авиценна критикует аристотелевскую индукцию, утверждая, что «она не ведет к абсолютным, универсальным и определенным предпосылкам, которые она стремится предоставить». Вместо этого он разрабатывает «метод экспериментирования как средство научного исследования».[18]

Отрывки текста

Критические издания арабского текста были опубликованы в Каир, 1952–83, первоначально под руководством Ибрагима Мадкура; некоторые из этих изданий приведены ниже.[1]

  • Аль-Мантик (Логика), Часть 1, аль-Ахвани, Каир: аль-Матба'ах аль-Амирия, 1952 г. (Том I, часть 1 аль-Шифа).
  • Аль-Ибара (Интерпретация ) под редакцией М. Эль-Ходейри. Каир: Дар аль-Катиб аль-Араби, 1970. (том 1, часть 3 аль-Шифа).
  • Аль-Кияс (Силлогизм ), под редакцией С. Зайда и И. Мадкура, Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1964. (Том I, часть 4, al-Shifa ’.)
    • Шехаби, Н., пер. 1973 г. Пропозициональная логика Ибн Сины, Дордрехт: Рейдел.
  • Аль-Бурхан (Демонстрация ), под редакцией А. Э. Аффифи. Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1956. (Том I, часть 5, al-Shifa ’.)
  • Аль-Джадаль (Диалектика ), под редакцией А.Ф. Аль-Эхвани. Каир: General des Imprimeries Gouvernementales, 1965. (Том I, часть 6, al-Shifa ’).
  • Аль-Хатабах (Риторика ), под редакцией С. Салима, Каир: Imprimerie Nationale, 1954. (Том I, часть 8, аш-Шифа).
  • Аль-Илахият (Теология) под редакцией М.Ю. Мусса, С. Дуня и С. Зайед, Каир: Генеральная организация государственной собственности, 1960;
    • Р. М. Савори, Д. А. Агиус, изд. и транс. 1984. «Ибн Сина об основных концепциях метафизики аш-Шифа», в Логотипы Исламикос, Торонто, Онтарио: Папский институт средневековых исследований;
    • Анавати, Г. К., пер. 1978, 1985. "La metaphysique du Shifa’ [Метафизика аш-Шифа ’]", (Этюды Musulmanes 21 и 27). Париж: Врин. (Том I, книги 1–5; том II. Книги 6–10.)
    • Мармура, Майкл Э. 2005. Метафизика исцеления. Параллельный англо-арабский текст с введением и аннотацией М. Э. Мармуры. Прово, UT: Издательство Университета Бригама Янга.
  • Ан-Нафс (Душа) под редакцией Г. К. Анавати и С. Зайда. Каир: Генеральный орган государственной власти, 1975;
    • Рахман, Ф., изд. 1959 г. Де Анима Авиценны, будучи психологической частью Китаб аш-Шифа, Лондон: Oxford University Press, 1959. (Том 1, часть 6, al-Shifa ’).

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б "Ибн Сина Абу Али аль-Хусейн". Muslimphilosophy.com. Получено 2014-08-05.
  2. ^ а б c Гудман, Ленн Эван. 2003 г. Исламский гуманизм. Oxford University Press. ISBN  0-19-513580-6. п. 155.
  3. ^ а б c Гудман, Ленн Эван. 1992 г. Авиценна. Рутледж. ISBN  0-415-01929-X. п. 31.
  4. ^ Сейед Хоссейн Наср (Декабрь 2003 г.), «Достижения IBN SINA в области науки и его вклад в ее философию», Ислам и наука, 1
  5. ^ Тулмин, Стивен. и Джун Гудфилд. 1965. Истоки науки: открытие времени. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 64. (ср. Вклад Ибн Сины в развитие наук о Земле.)
  6. ^ Рудвик, М. Дж. С. (1985), Значение окаменелостей: эпизоды в истории палеонтологии, Издательство Чикагского университета, п. 24, ISBN  0-226-73103-0
  7. ^ а б c d Хак, Янтарь. 2004. "Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и проблемы для современных мусульманских психологов". Журнал религии и здоровья 43(4):357–77.
  8. ^ Fancy, Нахайян А. Г. 2006. "Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288) " (докторская диссертация ). Университет Нотр-Дам. С. 80-81.
  9. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037)". Iep.utm.edu. 2013-08-02. Получено 2014-08-05.
  10. ^ И. М. Боченский (1961), «К истории истории логики», История формальной логики, п. 4-10. Перевод И. Томаса, Нотр-Дам, Издательство Индианского университета. (ср. Древняя исламская (арабская и персидская) логика и онтология )
  11. ^ Ричард Ф. Уошелл (1973), «Логика, язык и Альберт Великий», Журнал истории идей 34 (3), стр. 445–450 [445].
  12. ^ Гудман, Ленн Эван (1992); Авиценна, п. 188, г. Рутледж, ISBN  0-415-01929-X.
  13. ^ "История логики: арабская логика."[мертвая ссылка ] Британская энциклопедия.
  14. ^ "Ислам". Энциклопедия Britannica Online. 2007. Получено 27 ноября, 2007.
  15. ^ Стив А. Джонсон (1984), «Четвертый онтологический аргумент Ибн Сины в пользу существования Бога», Мусульманский мир 74 (3-4), 161–171.
  16. ^ Мореведж П., "Ибн Сина (Авиценна) и Малкольм и онтологический аргумент", Монист, 54: 234–49
  17. ^ Майер, Тоби. 2001. "Бурхан ас-Сиддикин Ибн Сины". Журнал исламских исследований 12(1):18–39. Оксфордский центр исламских исследований. Дои:10.1093 / jis / 12.1.18.
  18. ^ Макгиннис, Джон (июль 2003 г.), «Научные методологии средневекового ислама», Журнал истории философии, 41 (3): 307–327, Дои:10.1353 / л / ч.2003.0033

внешние ссылки