Двия - Dvija

Двия (санскрит: द्विज) означает «дваждырожденный» в древний индийский санскрит. Эта концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а позднее рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит через ритуал перехода это инициирует его в школу ведических исследований.[1][2] Этот термин также относится к членам трех варн традиционной индуистской социальной системы или социальных классов - браминов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев), чьи Санскара из Упанаяна посвящение считалось вторым или духовным рождением.[1][2]

Слово Двия не встречается ни в одном Веды и Упанишады Его также нет ни в одной веданге, такой как Шраута-сутры или Грихья-сутры.[3] Слово почти не встречается в Дхармасутры литература.[3] Все больше упоминаний о нем появляются в Дхармашастры тексты текстов середины и конца I тысячелетия н. э. Наличие слова Двия является маркером того, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи, однако Махабхарата, который датируется по крайней мере 400 г. до н.э., упоминает слово Двиджоттама, что противоречит иску.[3][4]

Значение двух рождений

В Упанаянам церемония нити, обозначающая посвящение как Двиджа.

«Двиджа» означает «дваждырожденный»: первое рождение физическое, а второе рождение - «духовное».[5] Второе «рождение» происходит, когда человек начинает исполнять роль в обществе во время Упанаяна инициация церемония. Например, брамина инициируют в школу, чтобы он учился и продолжал Брахмопадеша (проповедовать, советовать) по вопросу о природе Брахман, то конечная реальность. Традиционно кшатрая начинали обучаться обращению с оружием, а вайшья начинали торговое ученичество.[5]

Предпосылка Двия концепция заключалась в том, что человек рождается физически через своих родителей дома, духовно через своего учителя в школе (гурукул ), который помогает ученику сформировать ум и реализовать себя.[6][7]

Литература

Слово Двия, и его эквивалент, например Двиджати, не встречается ни в одном Веды, любой Упанишады, ни в какой-либо литературе Веданги, такой как Вьякарана, Шикша, Нирукта, Чандас, Шраута-сутры или Грихья-сутры.[8] Такие слова как Двиджанман появляются в главе 1.60 Ригведы, но контекст - это не люди, а «огонь», однажды рожденный на небесах, а затем принесенный и рожденный свыше на земле.[8]

Этот термин отсутствует во всех богословских и связанных с ритуалами текстах, предшествующих II веку до н.э., а также в самых ранних Дхармасутры тексты. Впервые он появляется в Гаутаме Дхармасутре, но не в контексте, понятном позже.[3]

Первое значимое появление слова Двия происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленные между 2 и 3 веками нашей эры. В Яджнавалкья Смрити, составленный в IV или V веке нашей эры, упоминает это слово реже (40 раз). Массивные индуистские эпосы, Валмики Рамаяна и Махабхарата упомянуть слово Двия 214 и 1535 раз соответственно.[8][примечание 1] В этом говорится Патрик Оливель, предположим, что Двия это не ведическая или древняя традиция индуизма, а нововведение, появившееся где-то в 1-м тысячелетии нашей эры.[8] Это слово является важным научным маркером для определения текста средневековой Индии.[3]

Подразумеваемое

Двиджа в средневековых индийских текстах относится к одному из первых трех варны – Брамины, Кшатрии, и Вайшьи. В Ашвалаяна сутра указывает на то, что ребенок, не являющийся двиджей, также может быть включен в категорию двиджа, если он желает выполнять обязанности, связанные с этими варнами.[5]

Церемония посвящения (упанаяна) наделяет посвященных-мужчин священной нитью - петлей, которую надевают рядом с кожей через левое плечо и правое бедро.[нужна цитата ] Эта церемония Двиджа рекомендовалась в текстах средневековой эпохи для браминов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они начали свои школы. Напротив, шудры считались неприемлемыми для церемонии Двиджа и формального обучения в этих текстах.[9]

Некоторые санскритские тексты представляют другую точку зрения. Махабхарата, например, утверждает, что сдержанный и чистое поведение шудра подобен человеку. Двия, и предполагает, что Шудры могут обладать ведическим знанием.[9] Начиная с XIX века концепция Двии подвергалась все большему сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, пели ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманическим ритуалам.[нужна цитата ]

Индуистские тексты предлагают противоречивую точку зрения на то, есть ли доступ к гуру и образование было ограничено мужчинами и определенными варна (социальные классы или касты).[10][11] В Ведах и Упанишадах никогда не упоминаются ограничения, основанные ни на полу, ни на варна.[10] Упанишады утверждают, что рождение не определяет право на духовное знание, важны только его усилия и искренность.[11] Дхармасутры и Дхармасастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, заявляют, что все четыре варны подходят ко всем областям знания; в то время как стихи Манусмрити заявляют, что изучение вед доступно только мужчинам трех варн, но недоступно для Шудры и женщин.[10][11]

Брахманические учебные центры были открыты для всех каст двиджи, утверждает Ромила Тапар, и «по всей видимости, они привлекали в основном учеников-браминов».[12] Ограничения Двиджи могут быть теоретическими, потому что большинство студентов приобрели свои экономически полезные навыки через ученичество в своей семье или в гильдиях.[12] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджи как теорию, потому что на самом деле в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудры, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие создавали сложные произведения искусства, изделия и большие храмы.[13][14][15]

На практике заявляют Стелла Крамриш и другие, традиции гуру и доступность образования распространились на все слои древнего и средневекового общества.[16][17][18] Лиз Маккин заявляет гуру Эта концепция преобладала над целым рядом классов и каст, и ученики, которых привлекает гуру, происходят из обоих полов, из разных классов и каст.[19] Вовремя движение бхакти индуизма, зародившегося примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, гуру включены женщины и представители всех варна.[20][21][22]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В Махабхарате около 1,8 миллиона слов. Слово Двия появляется в среднем один раз на каждые 1170 слов.

Рекомендации

  1. ^ а б Двия, Британская энциклопедия (2014)
  2. ^ а б Манилал Бозе (1998). Социальная и культурная история Древней Индии. Концепция. С. 55–56. ISBN  978-81-7022-598-0.
  3. ^ а б c d е Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparees en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Бельгия. С. 117–132. ISBN  978-2-503-54472-4.
  4. ^ Священная Бхагавад Гита, [1], Глава 1, Verse 7
  5. ^ а б c Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики. ООО "Ашгейт Паблишинг" с.189. ISBN  978-0-7546-3431-7. Получено 22 февраля 2013.
  6. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование. Motilal Banarsidass. С. 67–68, 133. ISBN  978-81-208-0423-4.
  7. ^ Джоэл Млецко (1982), Гуру в индуистской традиции, Numen, Volume 29, Fasc. 1, страницы 33-61
  8. ^ а б c d Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparees en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Бельгия. С. 124–126. ISBN  978-2-503-54472-4.
  9. ^ а б Уверяет Чандру Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры. Абхинав. С. 176–178. ISBN  978-81-7017-370-0.
  10. ^ а б c К.С. Мурти (1993), Ведическая герменевтика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120811058, страницы 14-17
  11. ^ а б c Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN  978-0195644418, страницы 147-158
  12. ^ а б Ромила Тапар (1978). Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации. Ориент Блэксуан. п. 126. ISBN  978-81-250-0808-8. Получено 22 февраля 2013.
  13. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, страницы 224-230
  14. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического воспитания, страницы 123-141
  15. ^ Р. Н. Мисра (2011), Сильпис в Древней Индии: за пределами приписываемого им местоположения в древнем обществе, Социолог, Vol. 39, № 7/8, страницы 43-54
  16. ^ Стелла Крамриш (1994), Изучение священного искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812086, страницы 59-66
  17. ^ Хартмут Шарфе (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN  978-9004125568, страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276
  18. ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804234, страницы 174-175, 270-271
  19. ^ Лиз Маккин (1996), «Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение», University of Chicago Press, ISBN  978-0226560106, страницы 14-22, 57-58
  20. ^ Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, Harvard University Press, ISBN  978-0674187467, страницы 304-310
  21. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520071896, страницы 116-122
  22. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520260030, страницы 423-431