Глубокая экология - Deep ecology

Вид на Землю с Аполлона-17
Окружающая среда
Окружающая среда в
Часть набор на
Зеленая политика
Символ подсолнечника
Не путать с экология.

Глубокая экология является экологическая философия который продвигает внутреннюю ценность всех живых существ, независимо от их инструментальной полезности для человеческих потребностей, плюс реструктуризация современных человеческих обществ в соответствии с такими идеями.

Глубинная экология утверждает, что Натуральный мир представляет собой комплекс взаимоотношений, в которых существование организмов зависит от существования других внутри экосистемы. В нем утверждается, что неважное вмешательство человека в естественный мир или его разрушение представляет собой угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок.

Основным принципом глубинной экологии является вера в то, что среда обитания в целом должна уважаться и рассматриваться как имеющая определенные основные моральные и правовые нормы. права чтобы жить и процветать, независимо от его инструментальных преимуществ для человека. Глубинная экология часто формулируется в терминах идеи гораздо более широкой социальности; он признает различные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только из биотических факторов, но также, где это применимо, из этических отношений, то есть из оценки других существ не только как ресурсов. Он описывается как «глубокий», потому что рассматривается как более глубокий взгляд на действительную реальность взаимоотношений человечества с миром природы, приводящий к более глубоким философским выводам, чем те, которые придерживаются мейнстрима энвайронментализма.[1] Движение не подписывается на антропоцентрический энвайронментализм (который занимается охраной окружающей среды только для эксплуатации человеком и в целях человека), поскольку глубинная экология основана на совершенно ином наборе философских предположений. Глубокая экология требует целостный взгляд мира, в котором живут люди, и стремится применить к жизни понимание того, что отдельные части экосистемы (включая человека) функционируют как единое целое. Философия обращается к основным принципам различных экологический и зеленые движения и выступает за систему экологическая этика защищая пустыня сохранение, ненасильственная политика, поощряющая сокращение населения, и простая жизнь.[2]

Происхождение

В своей оригинальной статье 1973 года по глубокой экологии[3] Арне Нэсс заявил, что его вдохновил экологи которые изучали экосистемы по всему миру. В эссе 2014 г.[4] Эколог Джордж Сешнс идентифицировал трех человек, активных в 1960-х годах, которых он считал основоположниками движения: писатель и защитник природы. Рэйчел Карсон, эколог Дэвид Брауэр, и биолог Пол Р. Эрлих. Сешнс рассматривает публикацию основополагающей книги Карсона 1962 года. Тихая весна как начало современного движения глубокой экологии.[4] Нэсс также считал Карсон создателем движения, заявив: «Эврика, я нашел это» после того, как встретил ее сочинения.[5]

Другие события 1960-х годов, которые были предложены в качестве основы движения, - это формирование Гринпис, а также снимки Земли, плывущей в космосе, сделанные астронавтами "Аполлона".[6]

Принципы

Глубинная экология предлагает охват экологических идей и экологической этики (то есть предложений о том, как люди должны относиться к природе).[7] Это также общественное движение, основанное на целостный видение мира.[1] Глубинные экологи считают, что выживание любой части зависит от благополучия целого, и критикуют повествование о человеческом превосходстве, которое, по их словам, не было характерной чертой большинства культур на протяжении всей человеческой эволюции.[6] Глубинная экология представляет собой экоцентрический (ориентированный на землю) взгляд, а не антропоцентрический (ориентированный на человека) взгляд, разработанный в его самой последней форме философами Просвещения, такими как Ньютон, Бэкон и Декарт. Сторонники глубокой экологии выступают против утверждения о том, что человек отделен от природы, отвечает за природу или является ее распорядителем.[8] или что природа существует как ресурс быть свободно эксплуатируемым. Они ссылаются на тот факт, что коренные народы недостаточно эксплуатируют свою окружающую среду и сохраняют устойчивое общество в течение тысяч лет, как доказательство того, что человеческие общества не обязательно являются деструктивными по своей природе. Они считают, что другая экономическая система должна заменить капитализм, поскольку превращение природы в товар индустриальной цивилизацией, основанное на концепции экономического роста или «прогресса», представляет серьезную опасность для биосферы. Глубинные экологи считают, что ущерб, нанесенный природным системам после промышленной революции, теперь угрожает социальному коллапсу и возможному исчезновению вида. Они стремятся к идеологическим, экономическим и технологическим изменениям. Глубинная экология утверждает, что экосистемы может поглощать ущерб только в пределах определенных параметров и утверждает, что цивилизация ставит под угрозу биоразнообразие Земли. Глубинные экологи предположили, что оптимальное человеческое население на Земле без ископаемого топлива составляет 0,5 миллиарда, но выступают за постепенное сокращение населения, а не за какое-либо апокалиптическое решение.[9] Глубокая экология избегает традиционной политики левого и правого крыла, но рассматривается как радикальная («глубокая зелень») в своей оппозиции капитализму и защите экологической парадигмы. В отличие от сохранения, глубинная экология не защищает контролируемое сохранение суши, а скорее «невмешательство» в природное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд. Ссылаясь на «людей» как на виновных в чрезмерном разрушении окружающей среды, глубинные экологи фактически ссылаются на «людей внутри цивилизации, особенно индустриальной цивилизации», принимая тот факт, что подавляющее большинство людей, которые когда-либо жили, не жили в экологически разрушительных обществах - чрезмерный ущерб биосфере был нанесен в основном за последние сто лет.

В 1985 году Билл Девалл и Джордж Сешнс подытожили свое понимание концепции глубинной экологии следующими восемью пунктами:[10]

  • Благополучие человеческой и нечеловеческой жизни на Земле имеет внутреннюю ценность независимо от его ценности для людей.
  • Разнообразие форм жизни - часть этой ценности.
  • Люди не имеют права сокращать это разнообразие, кроме как для удовлетворения жизненных потребностей человека.
  • Расцвет человеческой и нечеловеческой жизни совместим со значительным сокращением населения.
  • Люди уже до критического уровня вмешиваются в природу, и вмешательство усиливается.
  • Политика должна быть изменена, что затронет текущие экономические, технологические и идеологические структуры.
  • Это идеологическое изменение должно быть сосредоточено на оценке качества жизни, а не на соблюдении все более высокого уровня жизни.
  • Все, кто согласен с вышеуказанными принципами, обязаны их выполнять.

Развитие

Фраза «Глубинная экология» впервые появилась в статье норвежского философа 1973 года. Арне Нэсс,[3]. Нэсс сослался на «биосферный эгалитаризм в принципе», который, как он объяснил, был «интуитивно ясной и очевидной ценностной аксиомой». Его ограничение на людей - это… антропоцентризм с пагубным воздействием на качество жизни самих людей… Попытка игнорировать нашу зависимость и установить роль господина-раба способствовала отчуждению человека от самого себя ».[11] Нэсс добавил, что с точки зрения глубокой экологии «право всех форм [жизни] на жизнь - это универсальное право, которое нельзя измерить количественно. Ни один отдельный вид живых существ не имеет большего права на жизнь и развитие, чем любой другой виды ".[12] Так как Брон Тейлор и Майкл Циммерман рассказывают, «ключевым событием в развитии глубинной экологии была конференция« Права нечеловеческой природы », проведенная в колледже в Клермонте, Калифорния в 1974 году, [которая] привлекла многих из тех, кто станет интеллектуальными архитекторами глубинной экологии. . Среди них был Джордж Сешнс, который, как и Нейсс, опирался на пантеизм Спинозы, а позже стал соавтором Глубинная экология - [Жизнь, как если бы природа имела значение] с Биллом Деволлом; Гэри Снайдер, чей замечательный, удостоенный Пулитцеровской премии Остров Черепахи провозгласил ценность духовности, основанной на местах, коренных культур и анимистических представлений, идей, которые станут центральными в субкультурах глубокой экологии; и Пол Шепард, кто в Нежное плотоядное животное и священная игра, и последующие работы, такие как Природа и безумие и Возвращение домой в плейстоцен, утверждали, что общества, собирающие пищу, экологически превосходят и эмоционально более здоровы, чем сельскохозяйственные [другие общества]. Шепард и Снайдер особенно представили космогонию, объясняющую падение человечества из нетронутого природного рая. Также чрезвычайно влиятельным был Эдвард Эбби С Пасьянс Пустыня, который рассматривал пустыню как священное место, уникально способное пробудить в людях правильное, неантропоцентрическое понимание ценности природы. К началу 1970-х годов эти цифры заложили интеллектуальные основы глубинной экологии ».[13]

Источники

Наука

Старовозрастные леса в Национальный парк Биоградска Гора, Черногория

Глубинная экология - это экофилософия, основанная на интуитивных этических принципах. Он не претендует на звание науки, но в основном основан на новой физике, которая в начале 20 века подорвала редукционистский подход и понятие объективности, продемонстрировав, что люди являются неотъемлемой частью природы - концепция, которую всегда придерживались первобытными народами [14][15] Дюваль и Сешнс, однако, отмечают, что работа многих экологов подтолкнула к принятию экологическое сознание, цитируя мнение эколога Альдо Леопольда о том, что такое сознание изменяет роль Homo sapiens с завоевателя земного сообщества на простого члена и гражданина этого сообщества.[16] Хотя некоторые недоброжелатели утверждают, что глубинная экология основана на дискредитированной идее «баланса природы», глубинные экологи этого не утверждали. Они не оспаривают теорию о том, что человеческие культуры могут оказывать благотворное влияние на сушу, а только идею контроль природы или человеческого превосходства, что является центральной опорой индустриальной парадигмы. Принципы глубинной экологии гласят, что люди не имеют права вмешиваться в естественное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд: различие между жизненно важно и другие потребности не может быть нарисован точно. [17] Глубинные экологи отвергают любые механические или компьютер модель природы и рассматривать Землю как живой организм, к которому следует относиться и понимать соответственно.[18]

Философия

Арне Нэсс используемый Барух Спиноза как источник, особенно его представление о том, что все, что существует, является частью единой реальности.[19] Другие скопировали Нэсса в этом, в том числе Экси де Йонге.[20] и Бренден Макдональд.[21]

Аспекты

Экологическое образование

В 2010 году Ричард Кан продвигал движение экопедагогика, предлагая использовать радикальный экологический активизм в качестве образовательного принципа, чтобы научить студентов поддерживать «земную демократию», которая защищает права животных, растений, грибов, водорослей и бактерий. Биолог доктор Стефан Хардинг разработал концепцию «целостной науки», основанную на принципах экологии и глубинной экологии. В отличие от материалистической редукционистской науки, целостная наука изучает природные системы как живое целое. «Мы призываем… студентов использовать [свое] чувство принадлежности к разумной вселенной (выявленное на глубоком опыте), - писал Хардинг, - для того, чтобы глубоко подвергнуть сомнению свои фундаментальные убеждения и воплотить эти убеждения в личные решения, образ жизни и действия. Акцент на действии важен. Это то, что делает глубокую экологию не только философией, но и движением ».[22]

Духовность

Нэсс раскритиковал Иудео-христианин традиции, заявляя Библия «Высокомерие в управлении состоит в идее превосходства, лежащей в основе мысли о том, что мы существуем, чтобы наблюдать за природой как уважаемый посредник между Создателем и Творением».[12] Нэсс также критикует реформаторский взгляд на творение как на собственность, которую следует максимально продуктивно использовать.

Критика

Евроцентрический уклон

Гуха и Мартинес-Альер критикуют четыре определяющих характеристики глубинной экологии. Во-первых, поскольку глубокие экологи считают, что экологические движения должны перейти от антропоцентрического подхода к экоцентрическому, они не могут признать два самых фундаментальных экологических кризиса, с которыми сегодня сталкивается мир: 1) чрезмерное потребление на глобальном севере и 2) растущая милитаризация. Во-вторых, акцент глубинной экологии на дикой природе дает импульс империалистическим стремлениям Запада. В-третьих, глубокая экология присваивает восточные традиции, характеризует восточные духовные верования как монолитные и отрицает свободу действий по отношению к восточным народам. И, в-четвертых, поскольку глубокая экология приравнивает защиту окружающей среды к сохранению дикой природы, ее радикальные элементы ограничены американским движением за сохранение дикой природы.[23] Глубинные экологи, однако, указывают на бессвязность этого дискурса не как «критику третьего мира», а как критику капиталистической элиты стран третьего мира, стремящейся узаконить эксплуатацию локальных экосистем для получения экономической выгоды в сочетании с глобальными капиталистическая система. Примером такой эксплуатации является продолжающаяся вырубка лесов Амазонки в Бразилии при президенте Жаире Болсонару.[24]

Знание нечеловеческих интересов

Активисты по защите прав животных заявляют, что для того, чтобы организация требовала неотъемлемых прав, она должна иметь интересы.[25] Глубинных экологов критикуют за то, что они настаивают на том, что они могут каким-то образом понимать мысли и интересы нечеловеческих существ, таких как растения или протисты, что, как они утверждают, доказывает, что нечеловеческие формы жизни обладают разумом. Например, одноклеточные бактерии могут двигаться к определенной химической стимуляции, хотя такое движение может быть рационально объяснено, глубокий эколог мог бы сказать, что все это неверно, потому что, согласно его Лучшее понимание ситуации, когда намерение, сформулированное этой конкретной бактерией, было связано с ее глубоким желанием преуспеть в жизни. Одна из критических замечаний по поводу этого убеждения состоит в том, что интересы, которые глубокий эколог приписывает нечеловеческим организмам, такие как выживание, воспроизводство, рост и процветание, на самом деле являются человеческими интересами. Глубинные экологи опровергают эту критику, утверждая, что интеллект не присущ только людям, а является свойством всей вселенной, воплощением которой являются люди.[26]

Глубина

Когда Арне Нэсс ввел термин глубокая экология, он сравнил его с мелкая экология которую он критиковал за утилитарный антропоцентрическое отношение к природе и ее материалист и ориентированный на потребителя мировоззрение[27] описывая свою "главную цель" как "здоровье и благополучие людей в развитых странах".[28] Уильям Д. Грей считает, что выработка неантропоцентрического набора ценностей - «безнадежный поиск». Он ищет улучшенный "неглубокий" взгляд.[29] Однако глубокие экологи отмечают, что неглубокая экология - сохранение рационального использования ресурсов - контрпродуктивно, поскольку служит в основном для поддержки капитализма - средства, с помощью которого индустриальная цивилизация разрушает биосферу. Таким образом, экоцентрический взгляд становится «безнадежным» только в рамках структур и идеологии цивилизации. Однако за ее пределами неантропоцентрическое мировоззрение характеризовало большинство «первобытных» культур с незапамятных времен и, фактически, существовало во многих группах коренных народов до промышленной революции и после нее. [30] Некоторые культуры до сих пор придерживаются этой точки зрения. Таким образом, экоцентрическое повествование не чуждо людям и может рассматриваться как нормативный этос в эволюции человека.[31] Взгляд Грея представляет реформист дискурс, который глубокая экология отвергла с самого начала.[32]

Мизантропия

Социальный эколог Мюррей Букчин интерпретировал глубокую экологию как человеконенавистнический, отчасти из-за характеристики человечества Дэвид Форман из Земля прежде всего!, как патологическое заражение на Земле. Букчин упоминает, что некоторые, например Форман, защищают мизантропические меры, такие как организация стремительного геноцида большей части человечества.[33]

В ответ глубинные экологи утверждали, что заявление Формана противоречит основному нарративу глубинной экологии, первый принцип которой подчеркивает внутреннюю ценность как нечеловеческой, так и человеческой жизни. Арне Нэсс предположил, что в течение длительного периода человеческое население будет медленно сокращаться, а не геноцидом.[34] Вторая основная критика Букчина состоит в том, что глубокая экология не может связать экологические кризисы с авторитаризм и иерархия. Он предполагает, что глубинные экологи не осознают способность человека решать экологические проблемы.[35]

В ответ «Глубинные экологи» утверждали, что индустриальная цивилизация с ее классовой иерархией является единственным источником экологического кризиса.[36] Экоцентрическое мировоззрение исключает любое признание социального класса или авторитета на основе социального статуса.[37] Глубинные экологи считают, что, поскольку экологические проблемы созданы индустриальной цивилизацией, единственное решение это деконструкция самой культуры.[38]

Наука

Даниэль Боткин заключает, что, хотя глубокая экология бросает вызов предположениям западной философии и к ней следует относиться серьезно, она происходит из неправильного понимания научной информации и выводов, основанных на этом недоразумении, которые, в свою очередь, используются как оправдание ее идеологии. Он начинается с идеологии и имеет политическую и социальную направленность. Боткин также подверг критике утверждение Нэсса о том, что все виды морально равны, и его уничижительное описание вид-пионер.[39] Глубокие экологи противодействуют этой критике, утверждая, что озабоченность политическими и социальными ценностями является первостепенной, поскольку разрушение естественного разнообразия напрямую связано с социальной структурой цивилизации и не может быть остановлено реформами внутри системы. Они также ссылаются на работы экологов и активистов, таких как Рэйчел Карсон, Альдо Леопольд, Джон Ливингстон, и другие как влиятельные, а иногда и критически относящиеся к неправильному использованию науки об экологии.[40] Концепция Нейсса равенство видов в принципе отражает этический взгляд на непропорциональное потребление природных ресурсов одним видом. Это интуитивное наблюдение подтверждается нынешней опасной экологической ситуацией.[нужна цитата ]

Связи с другими философиями

Питер Сингер критикует антропоцентризм и защищает права животных. Однако Зингер не согласился с верой глубинных экологов во внутреннюю ценность природы отдельно от вопросов страдания.[41] Циммерман объединяет глубокую экологию с феминизм и движения за гражданские права.[42] Нельсон противопоставляет это «экофеминизму».[43] Ссылки с права животных пожалуй, самые сильные, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что« вся жизнь имеет внутреннюю ценность »».[44]

Дэвид Форман, соучредитель радикального движения прямого действия «Земля прежде всего!», Сказал, что он является сторонником глубинной экологии.[45][46] В какой-то момент Арне Нэсс также участвовал в прямом действии, когда он приковал себя цепью к камням перед Mardalsfossen, водопад на норвежском фьорд, в успешном протесте против строительства дамбы.[47]

Некоторые связывают движение с зеленый анархизм как показано в сборнике эссе под названием Глубинная экология и анархизм.[48]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б Смит, Мик (2014). «Глубинная экология: что сказано и (должно быть) сделано?». Трубач. 30 (2): 141–156. ISSN  0832-6193. Получено 12 мая 2018.
  2. ^ Джон Барри; Э. Джин Франкланд (2002). Международная энциклопедия экологической политики. Рутледж. п. 161. ISBN  9780415202855.
  3. ^ а б Нэсс, Арне (1973). «Мелководные и глубокие, дальние экологические движения. Резюме» (PDF). Запрос. 16 (1–4): 95–100. Дои:10.1080/00201747308601682. ISSN  0020-174X. Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-08-10. Получено 2020-06-20.
  4. ^ а б Сессии, Джордж (2014). «Глубинная экология, новое сохранение и мировоззрение антропоцена». Трубач. 30 (2): 106–114. ISSN  0832-6193. Получено 12 мая 2018.
  5. ^ Арне, Наесс; Ротенберг, Дэвид (1993). Больно думать?. Университет Миннесоты Press. п. 131-132.
  6. ^ а б Дренгсон, Алан; Деволл, Билл; Шролл, Марк А. (2011). «Движение за глубокую экологию: истоки, развитие и перспективы на будущее (к трансперсональной экософии)». Международный журнал трансперсональных исследований. 30 (1–2): 101–117. Дои:10.24972 / ijts.2011.30.1-2.101.
  7. ^ Стефан Хардинг «Глубокая экология в целостной научной программе», Шумахер-колледж.
  8. ^ Линн Маргулис `` Оживи Землю ''
  9. ^ «Это не подразумевает человеконенавистничество или жестокость по отношению к существующим в настоящее время людям» «Глубокая экология 21 века». Джордж Сешнс стр.88
  10. ^ Деволл, Билл; Сессии, Джордж (1985). Глубинная экология. Гиббс М. Смит. п. 70. ISBN  978-0-87905-247-8.
  11. ^ Наесс, Арне (1973). «Экологическое движение мелкого и глубокого, дальнего действия. Резюме». Запрос: междисциплинарный философский журнал. 16 (1–4): 95–96.
  12. ^ а б Нэсс, Арне (1989). Экология, сообщество и образ жизни: очерк экософии Перевод Д. Ротенберга. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 166, 187. ISBN  0521344069. LCCN  88005068.
  13. ^ Тейлор, Б. и М. Циммерман. 2005. Глубинная экология »в издании Б. Тейлора, Энциклопедия религии и природы, т. 1, стр. 456–60, Лондон: Continuum International.
  14. ^ Интуиция глубинной экологии Уорвик Фокс, цитируется в «Глубокой экологии» Дюваль / Sessions 1985, стр. 90
  15. ^ Целостность и косвенный порядок Дэвид Бом 1980, стр.37
  16. ^ мы всего лишь товарищи по путешествию с другими существами в одиссее эволюции, Цитата Альдо Леопольда в «Глубокой экологии» Дюваль / Сешнс 1985, стр.85
  17. ^ Эндрю Маклафлин «Сердце глубинной экологии» в «Глубинной экологии для 21 века» под ред. Джордж Сешнс, стр. 87
  18. ^ Нет ярлыков для прямого доступа к органическому опыту Моррис Берман, цитируется в Глубинная экология Билл Деволл и Джордж Сешнс, 1985, стр.89.
  19. ^ Наесс, А. (1977). «Спиноза и экология». Философия. 7: 45–54. Дои:10.1007 / BF02379991.
  20. ^ де Йонге, Экси (28 апреля 2004 г.). Спиноза и глубокая экология: бросая вызов традиционным подходам к защите окружающей среды (новое критическое мышление Ashgate в философии). Рутледж. ISBN  978-0754633273.
  21. ^ Макдональд, Бренден Джеймс (14 мая 2012 г.). «Спиноза, глубокая экология и человеческое разнообразие - шизофреники и другие, кто мог бы исцелить Землю, если бы общество реализовало экологическую грамотность». Трубач. 28 (1): 89–101. ISSN  1705-9429.
  22. ^ Стефан Хардинг «Глубокая экология в целостной научной программе», Шумахер-колледж (без даты)
  23. ^ Гуха Р. и Дж. Мартинес-Альер. 1997 г. Радикальный американский энвайронментализм и сохранение дикой природы: критика стран третьего мира. Разновидности энвайронментализма: Очерки Севера и Юга, стр. 92-108.
  24. ^ Хранитель, http://www.digitaljournal.com/news/environment/deforestation-of-amazon-rainforest-soars-under-bolsonaro/article/553369#ixzz6RR8tTsOZ
  25. ^ Файнберг, Джоэл. «Права животных и будущих поколений». Получено 2006-04-25.
  26. ^ «Чары чувственного» Дэвида Абрама P262
  27. ^ Деволл, Билл; Сессии, Джордж. Глубинная экология: защита окружающей среды, как будто все существа имеют значение. Получено 2006-04-25.
  28. ^ Наесс, Арне (1973). «Мелкое и глубокое, дальнее экологическое движение. Резюме». Запрос: междисциплинарный философский журнал. 16 (1–4): 95.
  29. ^ "Антропоцентризм и глубокая экология Уильяма Грея".
  30. ^ Заклинание чувственного Дэвида Абрамса.
  31. ^ Глубинная экология Дюваль / Сессии 1985 с.97
  32. ^ Глубинная экология Дюваль / Сессии 1985 с.52
  33. ^ name = "Bookchin 1987"
  34. ^ Глубинная экология 21 века Эд. Джордж Сешнс 1995, стр.88
  35. ^ Букчин, Мюррей (1987). «Социальная экология против глубинной экологии: вызов экологическому движению». Зеленые перспективы / Архивы анархии.
  36. ^ Эндшпиль Деррик Дженсен, Том 2, 2006 г., стр.18
  37. ^ Арне Несс Экологическое движение на мелководье и на большие расстояния. 1973
  38. ^ Эндшпиль Автор: Деррик Дженсен, том 2, 2006 г.
  39. ^ Боткин, Даниил Б. (2000). Ничейный сад: Торо и новое видение цивилизации и природы. Книги Буревестника. С. 42 42, 39]. ISBN  978-1-55963-465-6.
  40. ^ Экологическое движение на мелководье и на большие расстояния Арне Несс, 1973
  41. ^ Кендалл, Джиллиан (май 2011 г.). Большое благо: Питер Сингер о том, как вести этическую жизнь. Журнал Sun, Интервью The Sun, выпуск 425. Дата обращения: 02.12.2011.
  42. ^ Алан АтКиссон. «Введение в глубинную экологию, интервью с Майклом Э. Циммерманом». В контексте (22). Получено 2006-05-04.
  43. ^ Нельсон, К. 2006. Экофеминизм против глубинной экологии, Диалог, Сан-Антонио, Техас: факультет философии Университета Святой Марии
  44. ^ Стена, Дерек (1994). Зеленая история. Рутледж. ISBN  978-0-415-07925-9.
  45. ^ Дэвид Левин, изд. (1991). На защите Земли: диалог между Мюрреем Букчином и Дэйвом Форманом.
  46. ^ Букчин, Мюррей; Покупка Грэма; Брайан Моррис; Родни Эйчти; Роберт Харт; Крис Уилберт (1993). Глубинная экология и анархизм. Freedom Press. ISBN  978-0-900384-67-7.
  47. ^ Дж. Сид, Дж. Мэйси, П. Флемминг, А. Нэсс, Мыслить как гора: навстречу совету всех существ, Книги Еретиков (1988), ISBN  0-946097-26-7, ISBN  0-86571-133-X.
  48. ^ Глубинная экология и анархизм. Freedom Press. 1993 г.

Список используемой литературы

  • Бендер, Ф. Л. 2003. Культура вымирания: к философии глубинной экологии Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества.
  • Кац, Э., А. Лайт и др. 2000 г. Под поверхностью: критические очерки философии глубинной экологии Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
  • Лашапель, Д. 1992. Священная земля, Священный секс: Восторг глубин Дуранго: Kivakí Press.
  • Пассмор, Дж. 1974. Ответственность человека перед природой Лондон: Дакворт.
  • Тейлор, Б. и М. Циммерман. 2005 г. Глубинная экология »в Б. Тейлоре, изд., Энциклопедия религии и природы, v 1, pp. 456–60, London: Continuum International.
  • Кларк, Джон П. (2014). «Что такое жизнь в глубокой экологии?». Трубач: журнал экософии. 30 (2): 157–183.
  • Хокинс, Ронни (2014). «Почему глубинная экология должна была умереть». Трубач: журнал экософии. 30 (2): 206–273.
  • Сессии, Г. (ред.) 1995. Глубинная экология двадцать первого века Бостон: Шамбала.

дальнейшее чтение

  • Гецевская, Валентина; Донев, Ванчо; Поленаковик, Радмил (2016). «Обзор экологических инструментов на пути к устойчивому развитию». Летопись инженерного факультета Хунедоара - Международный инженерный журнал. 14 (1): 147–152.
  • Глассер, Гарольд (редактор) 2005. Избранные произведения Арне Нэсса, Том 1-10. Springer, ISBN  1-4020-3727-9. (обзор )
  • Святой-Лучай, Магдалена (2015). «Поддержка Хайдеггером глубинной экологии пересмотрена еще раз». Этика и окружающая среда. 20 (1): 45–66. Дои:10.2979 / ethicsenviro.20.1.45.
  • Кеуларц, Йозеф 1998. Борьба за природу: критика радикальной экологии, Лондон [и др.]: Рутледж.
  • Линкола, Пентти 2011. Может ли жизнь победить? Великобритания: Arktos Media, 2-е пересмотренное изд. ISBN  1907166637
  • Марк Р., Фелленц. «9. Экофилософия: глубокая экология и экофеминизм». Моральный зверинец: философия и права животных. 158. Шампейн: Университет Иллинойс Press, 2007.
  • Сильван, Ричард (1985a). «Критика глубинной экологии, часть I.». Радикальная философия. 40: 2–12.
  • Сильван, Ричард (1985b). «Критика глубинной экологии, часть II». Радикальная философия. 41: 1–22.
  • Тобиас, Майкл (редактор) 1988 (1984). Глубинная экология. Avant Books. ISBN  0-932238-13-0.