Биоцентризм (этика) - Biocentrism (ethics)
Биоцентризм (из Греческий βίος биос, "жизнь" и κέντρον Кентрон, «центр»), в политический и экологический смысл, как и буквально, этичный точка зрения, расширяющая внутренняя ценность ко всему живому.[1] Это понимание того, как устроена Земля, особенно в том, что касается ее биосфера или же биоразнообразие. Он отличается от антропоцентризм, который основан на значении люди.[2] Связанные экоцентризм распространяет внутреннюю ценность на всю природу.
Биоцентризм не подразумевает идеи равенства между животным миром, поскольку такое понятие невозможно наблюдать в природе. Биоцентрическая мысль основана на природе, а не на человеке.
Сторонники биоцентризма часто выступают за сохранение биоразнообразие,[3] права животных, и защита окружающей среды. Этот термин также использовался сторонниками "оставили биоцентризм », сочетающий глубокая экология с "антииндустриальный и антикапиталистический "положение (согласно Дэвид Ортон и другие.).[4]
Определение
Термин биоцентризм охватывает все экологическая этика которые «распространяют статус морального объекта с людей на все живое в природе».[5] Биоцентрическая этика требует переосмысления отношений между человеком и природой. В нем говорится, что природа не существует просто для использования или потребляется людьми, но люди - это просто один вид среди многих,[6] и это потому, что мы являемся частью экосистема любые действия, которые отрицательно влияют на живые системы, частью которых мы являемся, также отрицательно влияют на нас,[6][7] так или иначе мы поддерживаем биоцентрическую мировоззрение.[6] Биоцентристы отмечают, что у всех видов есть внутренняя ценность, и что люди не «превосходят» другие виды в моральный или же этичный смысл.
Четыре основных столпа биоцентрического мировоззрения:
- Люди и все другие виды являются членами земной шар сообщество.
- Все виды являются частью системы взаимозависимости.
- Все живые организмы преследуют свое «добро» по-своему.
- Человеческие существа по своей природе не превосходят других живых существ.[8]
Отношения с животными и окружающей средой
Биоцентризм рассматривает отдельные виды как части живой биосферы. Он отмечает последствия сокращения биоразнообразия как в малых, так и в крупных масштабах и указывает на внутреннюю ценность, которую все виды имеют для окружающей среды.
Окружающая среда видна такой, какая она есть; биосферы, в которой мы живем, и от ее разнообразия зависит наше здоровье. Из этих наблюдений поднимаются этические вопросы.
История и развитие
Биоцентрическая этика отличается от классического и традиционного этического мышления. Вместо того, чтобы сосредотачиваться на строгих моральных правилах, как в классической этике, он фокусируется на отношениях и характере. В отличие от традиционной этики, она является неиерархической и отдает приоритет миру природы, а не исключительно человечеству.[9]
Биоцентрическая этика включает Альберт Швейцер этика "Благоговение перед жизнью ", Питер Сингер этика Освобождение животных и Пол В. Тейлор Российская этика биоцентрического эгалитаризма.[5]
Принцип «благоговения перед жизнью» Альберта Швейцера был предшественником современной биоцентрической этики.[5] В отличие от традиционной этики, этика «благоговения перед жизнью» отрицает какое-либо различие между «высокими и низкими» или «ценными и менее ценными» формами жизни, отклоняя такую категоризацию как произвольную и субъективную.[5] Традиционная этика касалась исключительно людей, то есть мораль применялась только к межличностным отношениям, тогда как этическая философия Швейцера вводила «глубину, энергию и функции, которые отличаются [ы] от этики, которая затрагивает только людей».[5] «Благоговение перед жизнью» было «новой этикой, потому что это не только продолжение этики, но и преобразование природы этики».[5]
Точно так же Питер Сингер утверждает, что животные, не являющиеся людьми, заслуживают того же равного внимания, что и люди.[10] Его аргумент примерно следующий:
- Принадлежность к виду Homo sapiens это единственный критерий моральной важности, который включает всех людей и исключает всех нечеловеческих существ.
- Использование принадлежности к виду Homo sapiens как критерий моральной важности совершенно произвольна.
- Из остальных критериев мы можем рассмотреть только разумность правдоподобный критерий моральной важности.
- Использование чувствительности в качестве критерия моральной важности влечет за собой то, что мы распространяем те же основные моральные соображения (то есть «основной принцип равенства») на других разумных существ, что мы делаем с людьми.
- Следовательно, мы должны относиться к животным так же, как и к людям.[10]
Работа Зингера, хотя и значимая в каноне экологической этики, не должна считаться полностью биоцентрической. Этика Зингера распространяется от людей к нечеловеческим животным, потому что критерий морального включения (разумность) встречается как у людей, так и у нечеловеческих животных, поэтому было бы произвольно отрицать его нечеловеческим животным просто потому, что они не были людьми. Однако не все биологические сущности обладают разумом, например, водоросли, растения и деревья, грибы, лишайники, моллюски, простейшие. Чтобы этическая теория была биоцентрической, у нее должна быть причина для распространения этического включения на всю биосферу (как у Тейлора и Швейцера). Требование экологической этики выходить за рамки разумности в качестве критерия включения в сферу морали обсуждается у Регана.[11]
Биоцентризм чаще всего ассоциируется с работой Пол В. Тейлор, особенно его книга Уважение к природе: теория экологической этики (1986).[12] Тейлор утверждает, что биоцентризм - это «отношение уважения к природе», при котором человек пытается приложить усилия, чтобы прожить свою жизнь таким образом, чтобы уважать благополучие и внутреннюю ценность всех. живые существа.[1] Тейлор заявляет, что:[12][13]
- Люди являются членами сообщества жизни вместе со всеми другими видами и на равных условиях.
- Это сообщество состоит из системы взаимозависимости между всеми членами, как физически, так и с точки зрения отношений с другими видами.
- Каждый организм - это "телеологический центр жизни », то есть каждый организм имеет цель и причину существования, которая по своей сути является« хорошей »или« ценной ».
- Люди по своей сути не превосходят другие виды.
Историк Дональд Уорстер прослеживает сегодняшнюю биоцентрическую философию, которую он видит как часть восстановления чувства родства между человеком и природа, на реакцию британских интеллигенция из Викторианская эпоха против Христианская этика господства над природой.[14] Он указал на Чарльз Дарвин как важный представитель биоцентрической точки зрения в экологический мысли и цитаты из Дарвина Записная книжка по трансмутации видов (1837):[15]
Если мы решим позволить домыслам разрастаться, тогда животные, наши собратья по боли, болезням, смерти, страданиям и голоду - наши рабы в самых трудных делах, наши товарищи в наших развлечениях - могут разделить наше происхождение от одного общего предка. - мы все можем быть связаны вместе.
В 1859 г. Чарльз Дарвин опубликовал свою книгу О происхождении видов. Эта публикация вызвала зарождение взглядов биоцентристов, представив эволюцию и «ее устранение людей от их сверхъестественного происхождения и помещение в рамки естественных законов».[16]
Работа Альдо Леопольд также был связан с биоцентризмом.[17] Очерк "Земельная этика" в книге Леопольда. Альманах округа Сэнд (1949) указывает, что, хотя на протяжении всей истории женщины и рабы считались собственностью, теперь всем людям были предоставлены права и свободы.[18] Леопольд отмечает, что сегодня земля по-прежнему считается собственностью, как когда-то люди. Он утверждает, что этику следует распространить на землю как «эволюционную возможность и экологическую необходимость».[19] Он утверждает, что, хотя инстинкты людей побуждают их соревноваться с другими, их этика побуждает их сотрудничать с другими.[19] Он предполагает, что «земельная этика просто расширяет границы сообщества, включая почвы, воды, растения и животных, или все вместе: землю».[19] В некотором смысле такое отношение побудило бы людей сотрудничать с землей, а не соревноваться с ней.
Вне формальных философских работ биоцентрическое мышление распространено среди доколониальных племенных народов, которые не знали другого мира, кроме мира природы.
В законе
Парадигма биоцентризма и ценности, которые он продвигает, начинают использоваться в законе.
В последние годы города в штате Мэн, Пенсильвания, Нью-Гэмпшир и Вирджиния приняли законы которые защищают права природы.[20] Цель этих законы чтобы предотвратить деградация природы, особенно корпорации которые могут захотеть эксплуатировать природные ресурсы и земельное пространство, а также использовать окружающую среду в качестве свалки токсичных отходов.[20]
Первой страной, включившей в свою конституцию права природы, является Эквадор.[21] (видеть Конституция Эквадора 2008 года ). В статье 71 говорится, что природа «имеет право на полное уважение к своему существованию, а также к поддержанию и восстановлению своих жизненных циклов, структуры, функций и эволюционных процессов».[22]
В религии
Некоторые из этого раздела перечисленные источники может и не быть надежный.Декабрь 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
ислам
В ислам: В исламе биоцентрическая этика проистекает из веры в то, что все творение принадлежит Аллах (Бог), а не люди, и предположение, что нечеловеческие животные и растения существуют просто для блага человечества, ведет к разрушению окружающей среды и неправильному использованию.[23] Поскольку все живые организмы существуют для того, чтобы восхвалять Бога, человеческое уничтожение других живых существ препятствует естественным и тонким средствам земли восхвалять Бога. В Коран признает, что люди - не единственные существенные существа, и подчеркивает уважение к природе. Мухаммад Однажды спросили, будет ли награда для тех, кто проявляет милосердие к природе и животным, на что он ответил: «За милосердие, оказанное каждому существу с влажным сердцем [то есть живым], есть награда».[24]
индуизм
В индуизм: Индуизм содержит много элементов биоцентризма. В индуизме люди не имеют особой власти над другими существами, и все живые существа имеют души ('атман '). Брахман (Бог) является «действенной причиной» и Пракрити (природа) - это «материальная причина» Вселенной.[23] Однако Брахман и Пракрити не считаются по-настоящему разделенными: «Они едины в [sic] одном и том же, или, возможно, лучше сказать, они - одно во многих и многие в одном».[23]
Однако, хотя индуизм не дает такой же прямой власти над природой, как Иудео-христианский Бог гранты, они подчиняются «более высокой и авторитетной ответственности за создание».[23][ненадежный источник? ] Самый важный аспект этого - доктрина Ахимса (ненасилие). В Яджнявалкья Смрити предупреждает: «нечестивый человек, убивающий животных, находящихся под защитой, должен прожить в адском огне дни, равные количеству волос на теле этого животного».[23] Существенным аспектом этой доктрины является вера в то, что Высшее Существо воплощается в формы различных видов. Индуистская вера в Самсара (цикл жизни, смерти и возрождения) включает перевоплощение в нечеловеческие формы. Считается, что человек проживает 84 000 жизней, прежде чем станет человеком. Каждый вид находится в этом процессе сансары, пока не достигнет мокша (освобождение).
Другой доктринальный источник равного отношения ко всей жизни находится в Ригведа. Ригведа утверждает, что деревья и растения обладают божественными целебными свойствами. До сих пор широко распространено мнение, что на каждом дереве есть Врикша-девата (древовидное божество). Деревьям ритуально поклоняются посредством молитв, подношений и церемонии священного шнура. Врикша-девате поклонялись как проявлениям Божественного. Посадка деревьев считается религиозным долгом.[23]
Джайнизм
В Джайнизм: Джайнская традиция существует в тандеме с индуизмом и разделяет многие его биоцентрические элементы.[25]
Ахимса (ненасилие), центральное учение джайнизма, означает больше, чем причинение вреда другим людям.[26] Это означает намерение не причинять физического, умственного или духовного вреда какой-либо части природы. По словам Махавира: «Ты тот, кому хочешь навредить».[26] Сострадание - это основа ненасилия. Джайнизм побуждает людей проявлять сострадание ко всей жизни.
Принцип взаимозависимость также очень важен в джайнизме. Это говорит о том, что вся природа связана воедино, и что «если человек не заботится о природе, он не заботится о себе».[26]
Еще одно важное учение джайнов: сдержанность. Джайнизм не рекомендует растрачивать дары природы и поощряет своих практикующих уменьшать свои потребности, насколько это возможно. Ганди, великий сторонник джайнизма, однажды заявил: «В этом мире достаточно для человеческих нужд, но не для человеческих желаний».[26]
буддизм
В буддизм: The Будда Эти учения побуждают людей «жить просто, ценить спокойствие, ценить естественный цикл жизни».[27] Буддизм подчеркивает, что все во вселенной влияет на все остальное. «Природа - это экосистема, в которой деревья влияют на климат, почву и животных, так же как климат влияет на деревья, почву, животных и так далее. Океан, небо, воздух - все взаимосвязано и взаимозависимо. вода - это жизнь, а воздух - это жизнь ».[27]
Хотя этот целостный подход является более экоцентрическим, чем биоцентрическим, он также биоцентрический, поскольку утверждает, что все живые существа важны и что люди не выше других существ или природы. Буддизм учит, что «если мы относимся к природе как к другу, чтобы лелеять ее, то мы можем увидеть необходимость перехода от отношения доминирования над природой к отношению работы с природой - мы являемся неотъемлемой частью всего сущего, а не видим себя как контролирующий его ".[27]
Критика
Биоцентризм подвергается критике по ряду причин. Часть этой критики проистекает из опасения, что биоцентризм - это античеловеческая парадигма и что он без колебаний принесет в жертву человеческое благополучие ради общего блага.[21] Биоцентризм также подвергался критике за индивидуализм; слишком много внимания уделяется важности индивидуальной жизни и пренебрегает важностью коллективных групп, таких как экосистема.[28]
Более сложная форма критики сосредоточена на противоречиях биоцентризма. Против антропоцентризм, который считает, что люди имеют более высокий статус, чем другие виды,[29] биоцентризм ставит человека в один ряд с остальной природой, а не выше ее.[30] В своем эссе Критика антиантропоцентрического биоцентризма Ричард Уотсон предполагает, что если это так, то «человеческие обычаи - человеческая культура - и человеческие действия являются естественными, как и способы поведения любых других видов животных».[31] Далее он предполагает, что, если люди должны изменить свое поведение, чтобы воздерживаться от нарушения и повреждения природной среды, тогда это приведет к тому, что люди будут отличаться от других видов и наделяются большей властью.[31] Затем это возвращает нас к основным убеждениям антропоцентризма. Уотсон также утверждает, что вымирание видов - это «естественный путь».[32] и что если люди спровоцируют собственное самоуничтожение, эксплуатируя остальную природу, пусть так и будет. Поэтому он предполагает, что настоящая причина, по которой люди должны уменьшить свое деструктивное поведение по отношению к другим видам, заключается не в том, что мы равны, а в том, что уничтожение других видов также приведет к нашему собственному разрушению.[33] Этот взгляд также возвращает нас к антропоцентрической перспективе.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б Дерр, Патрик Джордж; Эдвард М. Макнамара (2003). Примеры из практики экологической этики. Роуман и Литтлфилд. п. 21. ISBN 978-0-7425-3137-6.
- ^ «биоцентризм». Энциклопедия Britannica Online. 2009. Получено 13 марта 2009.
- ^ Робин Аттфилд, изд. (2003). Экологическая этика: обзор XXI века. Wiley-Blackwell. п. 17. ISBN 978-0-7456-2738-0.
- ^ «Праймер по левому биоцентризму». 15 марта 1998 г.. Получено 15 марта 2009.
- ^ а б c d е ж Ю, Лэй, Мучанг, Йи (2009). «13. Биоцентрические этические теории». Окружающая среда и развитие - Vol. II (PDF). Китай. п. 422. ISBN 978-1-84826-721-3.
- ^ а б c Джуди Бари (1995). «Революционная экология: биоцентризм и глубокая экология». Тревога: журнал революционной экологии.
- ^ Инграм, Дэвид; Дженнифер Паркс (2002). Полное руководство идиота по пониманию этики. Альфа-книги. п. 201. ISBN 978-0-02-864325-0.
- ^ Джонсон, Джейми. «Биоцентрическая этика и внутренняя ценность жизни» (PDF). umass.edu. Архивировано из оригинал (PDF) 19 апреля 2014 г.. Получено 10 ноября 2012.
- ^ Смайли, Марк. «Биоцентрическая (ориентированная на жизнь) этика». Кэрролл Колледж. Архивировано из оригинал 6 ноября 2012 г.. Получено 2 ноября 2012.
- ^ а б Вулетик, Марк. "Философские заметки: певица" Все животные равны"". vuletic.com. Получено 8 ноября 2012.
- ^ https://philpapers.org/rec/REGTNA
- ^ а б Карри, Патрик (2006). Экологическая этика: введение. Политика. стр.60. ISBN 978-0-7456-2908-7.
этика биоцентризма.
- ^ Тейлор, Пол (1986). Уважение к природе: теория экологической этики. Princeton University Press. п. 99. ISBN 978-0-691-02250-5.
- ^ Уорстер, Дональд (1994). Природная экономика: история экологических идей (исследования в области окружающей среды и истории). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-46834-5.
- ^ Дарвин, Чарльз. «Блокнот B: [Трансмутация видов]». Получено 30 октября 2012.
- ^ Хорроу, Авива. ""Когда природа берет верх ": Развитие биоцентрической мысли в индустриальной Америке". Получено 30 октября 2012.
- ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.56. ISBN 9781412996877.
- ^ Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд. Random House Digital Inc. стр. 237. ISBN 9780345345059.
- ^ а б c Леопольд, Альдо (1949). Альманах округа Сэнд. Random House Digital Inc. стр. 239. ISBN 9780345345059.
- ^ а б Торговец, Брайан (10 февраля 2011 г.). «125 городов приняли законы, ставящие права граждан, природа выше корпораций». Архивировано из оригинал 5 февраля 2013 г.
- ^ а б Шиффман и Роббинс (2011). Зеленые вопросы и дебаты: руководство от А до Я. SAGE Publications Inc., стр.32. ISBN 9781412996945.
- ^ ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЙ И НАДЗОРНЫЙ КОМИТЕТ НАЦИОНАЛЬНОГО СОБРАНИЯ. «КОНСТИТУЦИЯ РЕСПУБЛИКИ ЭКВАДОР». Получено 28 октября 2012.
- ^ а б c d е ж «Религия и экология». Получено 29 ноябрь 2012.
- ^ Шафат, Ахмад. «Экология и учение пророков Мухаммеда и Иисуса». Исламские перспективы. Получено 1 декабря 2012.
- ^ Чаппл, Кристофер. «Индуизм, джайнизм и экология». Patheos.com. Получено 3 декабря 2012.
- ^ а б c d Палмер, Финли, Мартин, Виктория. "Вера и экология: чему нас учит джайнизм об экологии?". Альянс религий и охраны природы (ARC).
- ^ а б c Палмер, Финли, Мартин, Виктория. «Вера и сохранение: буддийское заявление». Альянс религий и сохранения. Получено 3 декабря 2012.
- ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.57. ISBN 9781412996877.
- ^ Шиффман и Роббинс (2011). Зеленые вопросы и дебаты: руководство от А до Я. SAGE Publications Inc., стр.30. ISBN 9781412996945.
- ^ Сильва, Карлос (2011). «Биоцентризм» в «Зеленой этике и философии: Путеводитель от А до Я». Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications Inc., стр.55. ISBN 9781412996877.
- ^ а б Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 252. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.
- ^ Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 253. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.
- ^ Уотсон, Ричард (1983). «Критика антиантропоцентрического биоцентризма». Экологическая этика. 5 (3): 254. Дои:10.5840 / enviroethics19835325.
дальнейшее чтение
- Агар, Николай (2001). «Недавние защиты биоцентризма». Внутренняя ценность жизни: наука, этика и природа. Издательство Колумбийского университета. п.63. ISBN 978-0-231-11786-9.
- Райхманн, Джеймс Б. (2000). «Антропоцентризм, биоцентризм и энвироцентризм». Эволюция, права животных и окружающая среда. CUA Press. п.318. ISBN 978-0-8132-0954-8.
- Стерба, Джеймс П. (1998). «Биоцентризм и экологическая целостность». В Лимонах, Джон; и другие. (ред.). Экологическая устойчивость и целостность: концепции и подходы. Springer. ISBN 978-0-7923-4909-9.
- Сьюзан Эмменеггер; Аксель Ченчер (1994). "Серьезное отношение к правам природы: долгий путь к биоцентризму в экологическом праве" (PDF). Джорджтаунский международный журнал экологического права. VI: 592. Архивировано с оригинал (PDF) 3 декабря 2013 г.. Получено 11 ноября 2012.
- Тейлор, Пол В. (2010). «Эгалитарный биоцентризм». В Keller, Дэвид Р. (ред.). Экологическая этика: важные вопросы. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-7639-2.
- Вилкка, Лина (1997). «Биоцентризм». Внутренняя ценность природы. Родопы. ISBN 978-90-420-0325-5.