Общество майя - Maya society

О других аспектах культуры майя см. Цивилизация майя.
Секция лепного фриза с выдающимся человеческим лицом в центре, окруженная изысканным декором.
Цивилизация майя
История
Доклассическая майя
Классический коллапс майя
Испанское завоевание майя

Общество майя касается социальной организации доиспанских майя, их политических структур и социальных классов. Люди майя были коренными жителями Мексики и Центральной Америки и наиболее доминирующими группами населения Центральной Америки вплоть до 6 века. [1]. В эпоху неолита общество майя внесло свой вклад в области астрономии, математики, сельского хозяйства, искусства и письма. [2].

Майя жили в мезоамерике, сосредоточившись в трех разных местах: на полуострове Юкантан, в районе Петен на севере Гватемалы и около Мексики. Майя достигли пика своей империи в классический период цивилизации майя (250–900 гг. Н. Э.), Прежде чем империя пришла в упадок после 900 г.[3].

Майя практиковали модификацию тела [4] модификация тела, включая модификацию черепа, модификацию зубов, модификацию кожи и пирсинг. Майя ценили индивидуализм через модификацию тела[4]. Модификация тела иногда отражала политический статус человека, культурную веру в то, что модификация тела может защитить его от злых духов, выдавать себя за важных культурных деятелей и обозначать важные события, произошедшие в его жизни.

Известно также, что майя участвовали в войнах, чтобы добыть близлежащие ресурсы, утвердить политический контроль над соседями, рабский труд и жертвоприношения для ритуалов. Войны в обществе майя были частым явлением, и многие поселения майя из-за ополчения.

Королевство, суд и королевская власть

А Классический период майя государство было маленькое королевство (Аджавил, Ajawlel, Аджавлил) во главе с потомственным правителем - челюсть, потом Kuhul Ajaw. Оба термина появляются в ранних колониальных текстах, включая Papeles de Paxbolón где они используются как синонимы за Ацтеков и испанский условия для правителей и их владений. Это тлатоани и тлахтокайотль в Науатль, и испанские слова Рей, величество, и Рейно и сеньор для правителя / лидера /господин и сеньорио или же Доминио царства. Такие королевства обычно были не более чем капитал город с его окрестностями и несколькими зависимыми городами (похожими на город-государство ). Существовали также более крупные государства, которые контролировали большие территории и покоряли более мелкие государства; обширные системы, контролируемые Тикаль и Караколь служат примером этого.

У каждого королевства было свое название, которое не обязательно соответствовало какой-либо местности на его территории. Его идентичность была идентичностью политической единицы, связанной с определенным правящим государством. династия. Например, археологический памятник Наранхо был столицей королевства Саал. Земля (Чан Чоен) королевства и его столицы назывались Wakabnal или же Максам и были частью более крупного географического образования, известного как Хук Цук.[4] Несмотря на постоянные войны и возможную смену власти в регионах, большинство королевств никогда не исчезало с политической сцены до краха всей системы в 9 веке. В этом отношении королевства классических майя были похожи на поздние Постклассический государства, с которыми столкнулись испанцы на Юкатане и в Центральной Мексика: некоторые государства были подчинены гегемонистским центрам или правителям через завоевание и / или династические союзы, но даже тогда они сохранялись как отдельные образования.

Представление пленников правителю майя

Майянисты все больше принимают «придворную парадигму» обществ классических майя, которая делает упор на центральную роль королевского дома и особенно на личности короля. Этот подход фокусируется на совокупности монументальных пространств майя как воплощении разнообразной деятельности королевского дома. Он рассматривает роль мест и пространств (включая жилища королевской семьи и знати, тронные залы, храмы, залы и площади для публичных церемоний) в установлении и согласовании власти и социальных отношений. иерархия, но также в производстве и проецировании эстетических и моральных ценностей, которые определяют порядок более широкой социальной сферы.

Испанские источники неизменно описывают даже самые крупные поселения майя в Юкатан и Гватемала как рассредоточенные скопления жилищ, сгруппированных вокруг храмов и дворцов правящей династии и более мелких дворян. Хотя центры майя классического периода имели экономическую специализацию (см. Чунчукмил, например), он не проводился в масштабе, аналогичном масштабу Ацтеков столица Теночтитлан. Некоторые утверждают, что города майя не были городской центры[5] но вместо этого были структурированы и концептуализированы как огромные королевские дома, места административной и ритуальной деятельности королевского двора. В теоретических рамках этой модели это были места, где привилегированная знать могла приблизиться к святому правителю, где формулировались и распространялись эстетические ценности высокой культуры и где потреблялись эстетические предметы.[6] Они были самопровозглашенными центрами и источниками социального, морального и космического порядка. Падение королевского двора, как в хорошо задокументированных случаях Пьедрас-Неграс или же Копан приведет к неизбежной «гибели» связанного поселения.

Социальные классы

Родство

Родство и происхождение древних майя также описывались как патрилинейные, матрилинейные и двусторонние. Политическая организация майя была охарактеризована как сегментарная (включающая четко определенные родословные и клановые структуры), так и централизованная.

Писцы

Писцы занимали видное положение при дворе майя и имели своих собственных божеств-покровителей (см. Боги обезьян-ревунов и Бог кукурузы майя ). Скорее всего, они происходили из аристократических семей. Похоже, что некоторые писцы были прикреплены к царскому дому, в то время как другие служили в храмах и, возможно, были причислены к священникам. Кажется вероятным, что они были организованы иерархически. Искусство майя часто изображает правителей с атрибутами, указывающими на то, что они были писцами или, по крайней мере, могли писать, например, с пучками ручек в головных уборах. Кроме того, многие линейки были найдены вместе с письменными принадлежностями, такими как ракушки или глиняные чернильницы.

Модификации кузова

Для древних майя модификация тела была отражением культурной и индивидуальной идентичности.[7] Посредством различных модификаций тело можно было воспринимать индивидуально, использовать как символ или как политическое заявление. Красота также использовалась, чтобы внешне демонстрировать и воплощать социальные и моральные ценности.[8]

Физические останки майя помогают объединить воедино мотивацию и значение для преодоления огромного количества боли и использования огромного количества своего богатства, чтобы стать красивыми. Древние майя высоко ценили некоторые крайности модификации кузова, часто подвергаются утомительным и болезненным процедурам в качестве обряд посвящения, дань уважения своим богам, и как постоянно видимый символ статуса своего места в обществе, которое продлится всю жизнь, и их загробная жизнь. Таким образом, за модификацией стояли эстетические, религиозные и социальные причины.[4]

Модификация черепа

Происхождение черепная модификация среди майя неизвестно, но, возможно, он был унаследован от Ольмеки, предшественники майя, которые жили недалеко от гор Тустла. Модификация черепа была одной из важнейших практик ольмекской культуры.[8] Люди, претерпевшие черепные модификации, могли иметь любой статус, но гораздо больше элитных людей были изображены с черепными модификациями. Практики преднамеренной деформации использовались как способ различать членов общества.[4] Ожидалось, что все члены элитной семьи претерпят модификацию черепа, начиная с момента рождения.[8] Процедура проводилась, когда череп ребенка еще не вырос и оставался мягким, поэтому ему легко было придать форму.

Свидетельство

Большинство доказательств деформации черепа обнаруживается через остеологический останки обнаружены в ходе археологических раскопок на стоянках майя. Анализируя различные формы черепов, остеологи могут различать тонкие различия в стилях деформации, чтобы понять, что эти различия могут означать. Интерпретация этих разных типов черепа обсуждалась, но ясно, что формы различались в зависимости от времени и региона. Испанские и другие европейские записи также содержат подробные описания модификации черепа в своих исторических записях.[4] Некоторые из испанских документов включали различные методы и материалы, используемые для модификации черепа. Археологические находки, в том числе художественные изображения или фигурки, демонстрирующие измененную форму черепа, помогают осветить важность различения себя посредством различных типов модификаций.

Формы

Существует до 14 различных форм черепа, вызванных несколькими различными типами целенаправленных модификаций или техник деформации, используемых членами общества майя.[4] Неонатальная деформация осуществлялась двумя основными способами: сдавливание головы подушечками и регулируемыми креплениями или удерживание ребенка на специально разработанных люльках.[4] Часто ко лбу прикрепляли связывающее устройство, поэтому вместо естественного роста круглой или круглой формы череп ребенка превратился в длинную и заостренную форму, которая выступала над линией бровей.[8] Эти различные модификации приводили к сильной нагрузке на тело нового ребенка и часто приводили к смерти.[нужна цитата ]

Двумя основными формами черепной модификации для майя были прямая деформация и косая деформация. Прямая деформация была изменена за счет использования досок для люльки, которые часто приводили к асимметричному затылочному уплощению и влияли на подвижность ребенка.[4] Косая деформация была изменена с помощью лопасти, прикладываемой к голове, и иногда использовалась с фронтальной доской и перевязкой. Этот вид деформации не вызвал проблем с подвижностью.[4] Практически все члены общества имели явные различия во временных и региональных предпочтениях.

В доклассический период 2000 г. До н.э. – 250 CE, Модификация черепа майя имитировала форму головы богов ольмеков, изображенную на всех произведениях искусства ольмеков.[8] С использованием новых и различных техник, появившихся в классический период, 250-900 гг. Н.э., новые стили модификации черепа были перенесены, возможно, как индикатор принадлежности к родственной группе или как признак определенного статуса.[8] Кроме того, в классический период население в целом использовало стиль модификации с вертикальной деформацией, в то время как детям, которые, как ожидается, занимали высокостатусные позы, давали наклонную деформацию.[4] Около 900 г. н.э. стиль модификации был стандартизирован, и большинство человеческих останков были обнаружены с высокими черепами и приплюснутыми лбами - те же модификации, задокументированные испанцами, когда они прибыли в Мезоамерику.[8]

Также были очевидны региональные различия в стилях модификации черепа. В низинах западных майя популярный стиль модификации имитировал форму головы бога кукурузы, и поэтому было обнаружено, что у большего числа людей были наклонные черепа. По всему высокогорью Гватемалы чаще использовались прямые деформируемые формы, и иногда повязка помещалась вертикально вниз по голове, чтобы разделить голову на две отдельные части.[8] Модификация черепа смогла провести границы между различными этническими группами, а также представить социальный статус / иерархию в рамках отдельной культуры.[7]

Значимость

Члены сообщества должны были пройти через модификацию черепа как часть интеграции ребенка в общество.[8] Люди майя стремились быть похожими на своего правителя Пакаля, который должен был олицетворять воплощения божеств. Форма тела Пакаля напоминала мотивы и изображения того, как должны были выглядеть боги Солнца и Кукурузы.[8] Доказательства социальной иерархии майя были показаны в керамике, фигурках, рисунках, памятниках и архитектура изображение высокостатусной элиты с модификацией косого черепа.[4] Модификация кранумла косого стиля, стиль, которым придерживается Пакал, возможно, также означала формирование головы в виде ягуара, фигуры, чрезвычайно важной для религии майя, священной для их культуры и статуса могущества.[4] Кроме того, стандарты красоты женщин майя также основывались на боге кукурузы.[8] В целом модификации черепа важны из-за их связи с божествами и символами силы майя, а также из-за внешнего перформативного аспекта, отображающего специфические характеристики члена в культуре и обществе майя.

Мотивация

Из-за отсутствия письменных записей о причинах или мотивах модификации черепа, причина, по которой голова была центром этой модификации, до сих пор не ясна. Одна из причин - это, возможно, необходимость защиты детей при рождении.[7] Майя верили, что когда рождаются дети, они уязвимы и поэтому нуждаются в защите от потери души и злых ветров.[7] Душа была заключена в голову, и поэтому этих новорожденных младенцев нужно было охранять; Модификация черепа была одним из способов защитить душу от похищения новорожденного.[7] Голова понималась как портал в истинную сущность человека или существенную сущность, которой можно было нанести вред, украсть или манипулировать ею.[7] Выполнение модификации черепа сразу после рождения ребенка обеспечило полную защиту души или сущности ребенка.

Кроме того, волосы рассматривались как способ сохранить сущность души, тоналли от выхода из головы тела. Считалось, что слишком ранняя стрижка мальчика умаляет его знания и разум.[7] Наконец, Цомпантли, или подставки для черепа, были связаны с переходом в небесный мир, и считалось, что головы на подставке содержат сущность отдельных духов.[7] Следовательно, убийство врага и удаление его черепа с его тел нарушали сущность человека.

Стоматологическая модификация

Пример модификации дентальной вкладки

Стоматологическая модификация Возможно, это был способ идентифицировать себя с родословной, государством, правителем или регионом.[9] Модификация зубов зависела от социального статуса, а также от местонахождения.[9]

Майя практиковали два разных типа модификации зубов: опиливание и вкладки. Пилинг изменял форму зуба, создавая зазубрины, канавки или точки. Этот тип стоматологической модификации появился в ранний доклассический период (1400-1000 гг. До н.э. ) и был дополнен каменными абразивными инструментами и водой.[9] Инкрустация использовалась для сверления отверстий для вставки различных материалов и была популярна на протяжении среднего доклассического периода (900-600 гг. До н.э.). В оставшиеся периоды эти два периода использовались одновременно, но в целом гораздо чаще использовалась регистрация.

Скорее всего, зубы были изменены как часть ритуала или в эстетических целях, а у детей младшего возраста обычно не было модифицированных зубов.[9] Когда-то их постоянные зубы прибыли, юные воины получили свои зубы сточены к острым концам, чтобы придать им свирепый вид и как еще один знак статуса.[4] Женщины майя подпиливали зубы или просверливали в них отверстия, в которые можно было вставить драгоценные камни или предметы роскоши, такие как нефрит, пирит, гематит или бирюза.[8] Женщинам с высоким статусом часто шлифуют зубы по разным схемам, и жадеит, гематит, пирит, бирюзовый, или другие украшения, вставленные в отверстия, просверленные в их зубах.[4] В зависимости от материала значение инкрустации варьировалось. Например, нефрит символизировал чистое дыхание или способность изящной речи.[8]

Свидетельство

В целом, существует мало доказательств связи между социально-экономическим статусом и типами стоматологической модификации. Большинство свидетельств поступает из документов европейцев 16 века, которые наблюдали за процессами модификации зубов.[9] Однако эти рассказы могут быть проблематичными, поскольку они наполнены предвзятостью, и большая часть процесса может быть записана неправильно или подчеркнута таким образом, чтобы очернить майя. Более конкретные свидетельства можно найти в археологических раскопках керамики или иконографии, а также в остеологических останках самих людей майя. Иконографические изображения или изображения зубных модификаций, включая пломбы и инкрустации, изображены на керамике или в картинах, найденных на Майя или других мезоамериканских сайтах.[9] Кроме того, зубы людей майя были извлечены из мест майя и проанализированы дендрологами и другими стоматологическими специалистами, признанными стоматологическими заболеваниями, связанными с избыточным заполнением или сверлением зубов.[9] Это означает, что у живых людей произошла модификация зубов. Стоматологические заболевания, обнаруженные на останках зубов людей майя, свидетельствуют о чрезмерных изменениях зубов. Кроме того, некоторые остатки зубов были инкрустированы различными камнями и подпиливались разными способами.

Значимость

Модификация зубов была важна, поскольку разные стили зубов демонстрировали определенные характеристики и мотивы, важные для религии майя и социального статуса. «Модифицированный зубной ряд передал представления о богатстве, угрозе и природе речи».[8] Резцы имели форму буквы «Т» для обозначения мотивов «ветра», поскольку ветер был особенно важен для майя, олицетворяя «жизненную силу» и способ почтить бога кукурузы. Пакалу, царю майя, были подпилиты зубы в форме буквы «Т», чтобы изменить структуру черт лица, чтобы оно выглядело так, как будто он прищуривается, что является прямым отражением бога кукурузы.[8] Зубы были рекламой статуса, и, поскольку это было сильнейшей болью, вероятно, это был обряд перехода во взрослую жизнь, означающий способность переносить боль.[8] В целом, дентальная модификация должна была показать особый статус, несмотря на то, что ее переносили как мужчины, так и женщины разных классов. Вынесение этой боли показало общие черты характера человека и поздравило участников с достижением важной вехи в жизни.

Модификация кожи

Краски для тела, татуировки и скарификация использовались майя по-разному для обозначения важных событий в жизни, а также для обозначения различных классовых различий.[10] Поскольку доказательства модификации кожи человеческих останков не могут быть изучены, доказательства татуировок, скарификации и раскрашивания тела у майя прибывают из иконографических изображений, таких как керамика и фрески, артефактов, таких как инструменты и сосуды, используемые для хранения пигмента, а также этноисторические счета.[11]

Боди арт

Фреска из Бонампака, изображающая элитного человека, окрашенного в красный цвет

Узоры окраски кузова были невероятно локализованы, а цвет и дизайн менялись в зависимости от местоположения. Двумя наиболее широко используемыми цветами у майя были красный цвет, сделанный из киноварь или же киноварь, с гематит и железная руда добавлен.[8] Другой популярной культурой и, возможно, наиболее ценимой среди майя, был синий или зеленый пигмент, сделанный из индиго и минерал под названием Палыгорскит. Этот сине-зеленый цвет ценился очень высоко, потому что он ассоциировался не только с нефрит, но и с жертвоприношением богам.[8] Испанский исследователь Диего де Ланда утверждает в одном из своих счетов:

«... у них был обычай красить свои лица и тела в красный цвет ... они считали это очень приятным ... жертва .... намазав его синим цветом ... они привели его к алтарю ... . "[11]

Свидетельства о росписи тела у майя в основном происходят из различных фресок. Одна фреска найдена в Бонампак, Чьяпа показывает мужчину, которого слуга раскрашивает в красный цвет от шеи вниз, а лицо женщины окрашивает в красный цвет.[8] Еще одна фреска найдена в Калакмуль изображает торговцев и неэлитных людей, разукрашенных краской разных цветов и рисунков, что предполагает, что краска могла использоваться для различения классов и пола.[11]

Татуировки и скарификация

Хотя есть физическая разница между скарификация и татуировки, майя могли не различать эти две практики.[11] Татуировки и скарификация использовались для обозначения значимых событий в жизни майя. Диего де Ланда говорит: «Вор из высшего сословия наказывается татуировкой на лице с обеих сторон от бороды до лба.… Молодые люди не татуируют, за исключением небольшой степени, до свадьбы».[10]

Ученый Кара Тремейн утверждает, что некоторые татуировки и шрамы могли быть связаны с элитой, поскольку «убийство» и «возрождение» кожи посредством порезов создает ассоциацию со смертью и возрождением божеств.[11] Тремейн также утверждает, что некоторые виды татуировок и скарификации символизировали доблесть и храбрость.[11] Эта теория подтверждается рассказами Диего де Ланда, который сказал: «Они татуировали свои тела, и чем больше они это делают, тем более храбрыми и доблестными они считаются, поскольку татуировка сопровождается большими страданиями и делается таким образом. . Те, кто выполняет эту работу, сначала окрашивают желаемую часть в цвет, а затем они деликатно вырезают картины, и таким образом кровью и красящим веществом остаются следы на теле. Эта работа выполняется понемногу по соображениям. из-за сильной боли, а потом они и заболели этим, потому что рисунки гноились и образовывалась материя. Несмотря на все это, они высмеивали тех, кто не был татуирован ».[10]

Пирсинг

Практика прокалывания ушей, губ, носа или щек разделялась всеми майя, но это был тип украшений, которые использовались для определения социального статуса. Дети также будут проколоты в молодом возрасте, с ушные раструбы и катушки становясь все больше по мере взросления ребенка, растяжение ухо. Большинство свидетельств пирсинга майя прибывает из археологических остатков драгоценностей, найденных в гробницах, таких как лабреты и катушки для ушей.[10] Этноисторические отчеты также свидетельствуют о количестве и высоком качестве пирсинга, который носили майя. В отчете о своих путешествиях испанский епископ Диего Лопес де Коголлудиуа заявил: «Отверстия в носах и ушах [были заполнены] носовыми и ушными частями кузы и других камней разных цветов».[10]

Визуальная модификация

В Relación de las cosas de Yucatán, Диего де Ланда сообщает, что матери майя искусственно вызывали косоглазие у младенцев.[12] Косоглазие считалось важной характеристикой, и было высказано предположение, что божество майя Кинич Ахау также был изображен косоглазым.

Военное дело

Основная статья: Война майя

Майя использовали войну в каждый период своего развития с целью получения жертвоприношений, урегулирования конкурентного соперничества, приобретения критических ресурсов и установления контроля над торговыми путями.[13]. Война была важна для религии майя, потому что набеги на прилегающие районы приносили жертвы, необходимые для [14], а также рабы для строительства храмов[15]. Также велись масштабные сражения за определение и защиту территорий, а также за сохранение экономической мощи.[15]. Майя защищали свои города оборонительными сооружениями, такими как частоколы, ворота и земляные укрепления. В некоторых городах была стена внутри внешней стены, поэтому продвигающиеся враги были бы пойманы в ловушку на аллее смерти, где их можно было убить в большом количестве.[16]. В постклассический период количество внутренних войн значительно увеличилось, поскольку регион стал более политически раздробленным. Армии были увеличены, и в некоторых случаях были наняты наемники. Последующее разрушение многих городских центров способствовало упадку майя.

Военная организация

Правитель города майя был верховным военным капитаном[17]. Одни только диктовали боевые действия, другие участвовали в сражении . Было ядро ​​воинов, которые круглый год служили охранниками и приносили жертвы, но в большинстве крупных городов и религиозных центров майя были ополчения. Этим мужчинам платили за то, чтобы они сражались на протяжении всего сражения. Затем они возвращались к своим полям или ремеслам. Отряды ополчения возглавлялись накомами, потомственными военачальниками, которые применяли как ритуальные, так и стратегические методы ведения войны. Некоторые накомы были только главными стратегами, и войска вели в бой батабы, или офицеры. В большой войне даже простолюдины, у которых не было оружия, сражались, используя охотничьи орудия и бросая камни. «Согласно местным хроникам, в горах женщины иногда сражались в битвах» (Фостер, 144).[17]

Тактика

Территория джунглей Мезоамерика затрудняло достижение больших армий своей цели. Воины, знакомые с полем битвы, могли стратегически отступить в знакомую глушь. Другая военная тактика включала осаду городов и формирование союзов с меньшими врагами для победы над более выдающимися. Есть сведения, что каноэ использовались для нападения на города, расположенные на озерах и реках. В поздний классический период более распространены методы разрушительной войны, такие как сжигание.

Ритуалы

Дальнейшая информация: Религия майя

Война была ритуальным процессом, который, как считалось, был санкционирован богами. Военные руководители во многих случаях также имели религиозный авторитет. Перед тем, как вступить в битву, армии призывали богов с танцами и музыкой барабанов, свистков, рогов из раковин и пением. Барабаны и боевые кличи означали начало битвы. Армии также несли в битву религиозных идолов, чтобы вдохновлять воинов. Они яростно сражались, потому что верили, что смерть на поле битвы принесет им вечное блаженство, а пленение врагом считалось хуже любой смерти. [18] Когда враг терпел поражение, победившая армия эксплуатировала религиозные иконы и иногда унизила побежденного вождя длительным пленом. Обращение победителей с пленными было жестоким и часто заканчивалось обезглавливанием. У майя также был ритуал сдачи крови. Причина, по которой они пролили кровь, заключалась в том, чтобы выразить уважение к своим богам. Они пролили кровь из своих гениталий и языка. После этого они капали свою кровь на лист бумаги и сжигали его в небе, чтобы выразить почтение своим богам.

Оружие и униформа

Среди оружия майя были копья, известные как атлатлы, духовые пистолеты, обсидиан булавы, копья, топоры, пики и ножи с кремневыми или обсидиановыми лезвиями.[19] Лук и стрелы также использовались, но не так широко. Хотя шлемов было немного, они использовали украшенные щиты из тканых циновок, дерева и шкур животных для защиты. Военные лидеры майя одевались, чтобы вдохновлять своих воинов и наводить ужас на врагов. Обычно они носили мягкие хлопчатобумажные доспехи, мантию с религиозными символами и тщательно продуманные деревянные и тканевые головные уборы, которые олицетворяли животный дух или «путь» воина.Металл не использовался в бою из-за ограниченного предложения.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Редакторы, История ком. "Майя". ИСТОРИЯ. Получено 2020-10-31.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  2. ^ "Мезоамериканская цивилизация | История, ольмеки и майя". Энциклопедия Британника. Получено 2020-10-31.
  3. ^ Редакторы, История ком. "Майя". ИСТОРИЯ. Получено 2020-10-31.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Ромеро-Варгас С., Руис-Сандовал Дж. Л., Сотомайор-Гонсалес А., Ревуэльта-Гутьеррес Р., Селис-Лопес М. А., Гомес-Амадор Ю. Л., Гарсиа-Гонсалес Ю. и др. 2010. «Взгляд на методы искусственной деформации черепа у майя: морфологические и культурные аспекты». Нейрохирургия 29 (6): 2.
  5. ^ Сандерс и Вебстер 1988: 523-524.
  6. ^ Сандерс и Вебстер 1988: 524.
  7. ^ а б c d е ж грамм час Уильям Н. Дункан и Чарльз Эндрю Хофлинг (2011). ПОЧЕМУ ГОЛОВА? ЧЕРЕПНАЯ МОДИФИКАЦИЯ КАК ЗАЩИТА И ОБЕСПЕЧЕНИЕ МЕЖДУ MAYA. Древняя Мезоамерика, 22, стр. 199-210
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s Миллер, Мэри. «Экстремальный макияж».Археология 62, нет. 1 (2009): 5.
  9. ^ а б c d е ж грамм Уильямс, Джоселин С. и Кристин Д. Уайт. 2006. «Модификация зубов у постклассического населения из Ламанаи, Белиз». Древняя Мезоамерика 17 (01): 139–51.
  10. ^ а б c d е Геллер, Памела Л. Преобразование тел, преобразование личности: рассмотрение доколумбовых телесных верований и практик майя. (2004): 371.
  11. ^ а б c d е ж Тремейн, Кара Дж. «Междисциплинарный подход к украшениям и костюмам древних майя: мобилизация тела и чувств».Тотем: Журнал антропологии Университета Западного Онтарио 19, нет. 1 (2011): 76.
  12. ^ де Ланда, Диего (1566 г.). «Глава 20». Relación de las cosas de Yucatán.
  13. ^ *Майя Война Исследование
  14. ^ Барретт, Джейсон У .; Шерер, Эндрю К. (19 июля 2005 г.). «КАМНИ, КОСТИ И ИЗЛОЖЕННЫЕ ПЛАЗЫ: Доказательства терминальной классической войны майя в Колхе, Белиз». Древняя Мезоамерика. 16 (1): 101–118. Дои:10.1017 / S0956536105050091.
  15. ^ а б Ошибка цитирования: указанная ссылка :13 был вызван, но не определен (см. страница помощи).
  16. ^ "классическая-майя-война-и-оружие-копье-дротик-и-стрелы-наконечники-агуатека-и-копан |".
  17. ^ а б c Вебстер, Дэвид (2000). Не очень миролюбивая цивилизация: обзор войны майя. Нью-Йорк: журнал мировой предыстории. С. 65–119.
  18. ^ Майя Война Исследование
  19. ^ Фостер, Линн В. (2002). Справочник по жизни в древнем мире майя. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 145–146. ISBN  978-019-518363-4.
  • Аояма, Казоа (июль 2005 г.). «Классическая война майя и оружие: копья, дротики и стрелы Агуатека и Копана». Древняя Мезоамерика. 16 (2): 291–304. Дои:10.1017 / S0956536105050248.
  • Барретт, Джейсон У .; Шерер, Эндрю К. (19 июля 2005 г.). «КАМНИ, КОСТИ И ИЗЛОЖЕННЫЕ ПЛАЗЫ: Доказательства терминальной классической войны майя в Колхе, Белиз». Древняя Мезоамерика. 16 (1): 101–118. Дои:10.1017 / S0956536105050091.
  • Бунсон, Маргарет; Бунсон, Стивен М. (1996). Энциклопедия древней Мезоамерики. Нью-Йорк: Нью-Йорк: факты в файле. ISBN  9780816024025.
  • Фостер, Линн В. (2002). Справочник по жизни в древнем мире майя. Нью-Йорк: Нью-Йорк: факты в файле. ISBN  9780816041480.
  • Миллер, Мэри; Мартин, Саймон (2004). Куртуазное искусство древних майя. Лондон: Thames & Hudson Ltd. ISBN  9780500051290.
  • Сандерс, Уильям Т .; Вебстер, Дэвид (сентябрь 1988 г.). «Мезоамериканские городские традиции». Американский антрополог. 90 (3): 521–546. Дои:10.1525 / aa.1988.90.3.02a00010.


внешняя ссылка