Ицамна - Itzamna
Ицамна (Произношение майя:[it͡samˈna]) в Мифология майя, верхний Бог и божество-создатель думал жить в небе. Ицамна - один из самых важных богов в Классический и Постклассический майя пантеон.[1] Хотя о нем мало что известно, разрозненные упоминания присутствуют в ранних колониальных периодах. испанский отчеты (отношения) и словари. Двадцатый век Lacandon знания включают сказки о боге-создателе (Нохочакюм или же Hachakyum ), который может быть его поздним преемником. В доиспанский период Ицамна часто изображалась в книгах и в керамических сценах, заимствованных из них. До того, как имена божеств майя были расшифрованы, Ицамна был известен как «бог D», а археологи до сих пор иногда называют его «богом D».
Имя
Дж. Эрик С. Томпсон первоначально интерпретировал название Itzamna как «дом ящерицы», Itzam на юкатекском языке игуана и на что означает «дом».[3] Однако от перевода Томпсона постепенно отказались. Хотя нет единого мнения о точном значении имени Ицамна, может быть важно, что итц это корень, обозначающий все виды выделений (таких как роса, сок и семя), а также колдовство. В противном случае не подтвержденная агентивная форма Itzam может означать «клеветник» или «колдун».[4] Хотя можно найти классический глиф имени бога D, обычно переводимый как «Ицамнадж», это прочтение все еще ожидает подтверждения.
Ранние колониальные отчеты
Ранние колониальные источники по-разному связывают, а иногда и отождествляют Ицамну с Хунаб Ку (невидимый высокий бог), Кинич Ахау (божество солнца) и Яшкокахмут (птица предзнаменования).
Самый надежный источник на Ицамне, Диего де Ланда, упоминает его несколько раз в рамках своего описания ритуального года. В месяце Уо произошло ритуальное оклеветание книг под призывом Кинич Ахау Ицамна, «первого жреца». В месяц Зип Ицамну взывали как к одному из богов медицины, а в месяц Мак его почитали очень старые наравне с Chaacs, божества дождя. В четырехлетнем цикле один год находился под покровительством Ицамны.
Ицамна был активным богом-творцом, как показано ниже. Подтверждая описание Ландой книжного ритуала выше, (Хун-) Ицамна утверждается Диего Лопес де Коголлудо изобрел священническое искусство письма. По словам того же автора, Ицамна (ныне Замна) был своего рода священником, который разделил землю Юкатан и дал имена всем ее особенностям. В более общем плане Ицамна был создателем человечества, а также отцом Bacab (Франсиско Эрнандес), четырехчастное божество из недр земли. По альтернативной традиции Ицамна родила тринадцать сыновей от Ишшель, двое из которых создали землю и человечество (Лас Касас).
Доколониальная эпоха
На новогодних страницах Дрезденский кодекс Ицамне отводится роль, аналогичная описанной Ландой. Версия Ицамны, изображенная в кодексах, очень похожа на гораздо более ранние изображения в классической иконографии.[5] По сравнению с описаниями ранних колоний, классические сцены больше напоминают повествовательные традиции, временами подвергая Ицамну действиям других: например, его можно показать цепляющимся за спину пекари или олень; готов к жертве; или в его птичий аватар стреляют.
Первосвященник и правитель
Ицамна иногда одевается как первосвященник, и иероглифически идентифицируется как бог правителя. В целом, классическая иконография подтверждает личность Ицамны как высшего бога, восседающего на своем небесном троне и управляющего, среди прочего, земледелием и охотой.
Кора Земли: Кайман
На двух самых первых страницах Дрезденского кодекса голова Ицамны появляется в змеиной пасти двуглавого. кайман представляющий землю, и, казалось бы, соответствующий Itzam Cab Ain (Ицам Земляной Кайман) создания миф в некоторых Книгах Чилам Балам; Был сделан аргумент в пользу идентификации этого каймана как преобразования Ицамны (Томпсон, Таубе).
Отец Бакаба
И Ицамна, и его птичье проявление иногда проявляют черты Bacab (бог N),[6] который, как упоминалось выше, по-видимому, считался сыном Ицамны во время испанского завоевания.
Постриженый бог кукурузы
Иконографически Ицамну можно считать устаревшей формой постриг бога кукурузы. Оба божества часто изображаются вместе.
Главное Божество Птицы
Из позднего постклассика Парижский кодекс назад во времени к пре-классике Сан-Бартоло фрески, Ицамна имеет так называемое главное птичье божество - возможно, Яшкокахмут, упомянутый выше - для преобразующей формы (см. рисунок). Птица часто держит в клюве двуглавую змею. Его голова иногда напоминает голову божества дождя; в других случаях он больше похож на хищную птицу, возможно, на смеющегося сокола, которого считают предвестником дождя.[7] На крыльях неоднократно нанесены надписи «дневной свет» и «ночь», предполагая, что полет птицы может представлять разворачивание времени. На фресках Сан-Бартоло изображено главное божество птиц, сидящее на вершине каждого из четырех мировых деревьев, напоминающее четыре мировых дерева (вместе с пятым центральным деревом), которые, согласно некоторым представителям ранних колоний Чилам Балам книги, были заново возведены после обвала неба. Эти мировые деревья были связаны с определенными птицами. Четыре мировых дерева также фигурируют в мексиканском Кодексе Борджиа. Съемка божества Главной Птицы - один из главных эпизодов классического периода. Близнецы-герои миф; но веские аргументы возражают против уравнения Главного Божества Птицы с Вукуб Какикс, птица-демон застрелен Пополь Вух Двойняшки.
Представители человека
Ицамна и его птичье преобразование могли быть представлены людьми. Различные короли Яшчилан, Дос Пилас, и Наранхо Ицамнадж был частью их имен или титулов. На Паленке На платформе Храма XIX сановник, представляющий королю с его королевской повязкой на голове, носит головной убор Главного Птичьего Божества, хотя его называют Ицамнадж. В своем птичьем аватаре бог D здесь появляется как бог-творец, даровавший власть королю.
Рекомендации
Библиография
- Фердинанд Андерс, Das Pantheon der Maya.
- Лоуренс Бардавил, Главное птичье божество в искусстве майя: иконографическое исследование формы и значения (1976). www.mesoweb.com/pari/publications/RT03/PrincipalBirdDeity.pdf
- Карен Басси-Свит, Священная география майя и Божества-Создатели. Норман 2008.
- Эспиноза Диас, Маргарита (2001). "Creación y Destrucción en Toniná". Arqueología Mexicana (на испанском). 9 (50): 16.
- Фрейдель, Шеле, Паркер, Майя Космос.
- Николас Хельмут, Монстры и люди в искусстве майя.
- Хьюстон, Стюарт, Таубе, Память костей.
- Саймон Мартин и Николай Грубе, Хроники королей и королев майя.
- Дэвид Стюарт, Надписи из Храма XIX в Паленке.
- Карл Таубе, Главные боги древнего Юкатана. 1992.
- Карл Таубе, Изображение главного птичьего божества в Парижском кодексе.
- Эрик Томпсон, История и религия майя. Норман 1970.
- Альфред Тоззер, Отель Landa's Relacion de las Cosas de Yucatan.