Испанские миссии в Америке - Spanish missions in the Americas

В Испанские миссии в Америке были католиками миссии установленный Испанская Империя в течение 16-19 веков в период испанской колонизации Америки. Эти миссии охватили всю испанскую колонию, простирающуюся от Мексика и юго-западные части нынешних Соединенных Штатов доАргентина и Чили.

Отношения между испанской колонизацией и католицизацией Америки неразрывны. Преобразование региона было решающим для его колонизации. Миссии, которые были построены членами католических орденов, часто создавались на внешних границах колоний. Это строительство способствовало расширению Испанской империи за счет обращения в веру коренных народов, населявших эти районы. В то время как испанская корона доминировала в политической, экономической и социальной сферах Северной и Южной Америки и коренного населения региона, католическая церковь доминировал в религиозной и духовной сферах. Подобно тому, как колонизация требует разрушения того, что существовало раньше, чтобы построить что-то новое, католицизация Америки активно уничтожала туземную духовность. Церковь и ее духовенство заменили местных богов, богинь и храмы католическими церквями и соборами, святыми и другими обычаями. Довольно часто коренные народы чтили католические религиозные символы в сочетании с символами их собственной духовности.

Евангелизация католицизма была мотивирована множеством совместных желаний и рационализаций. Испанская корона была заинтересована в распространении Испанской империи и рассматривала распространение католической церкви как основное средство колонизации земли и коренных жителей на ней. Католическая церковь как институт была заинтересована в искуплении душ коренных американцев. Они считали, что им дано божественное право и ответственность христианизировать как можно больше частей мира. Сами миссионеры были мотивированы желанием построить Америку как место чистого христианства, как отход от европейского христианства. Многие религиозные священники стали критиковать все более коррумпированное папство в Европе, требуя чрезмерной дани и принимая денежные послабления для искупления. Многие священнослужители отправились в Америку, чтобы проповедовать то, что, по их мнению, было более чистой формой христианства, и искупить души коренных народов.

История

Патронато Реал

В Патронато Реал, или Королевский патронаж, представлял собой серию папских законопроектов, созданных в 15-м и начале 16-го века, которые устанавливали светские отношения между испанской короной и католической церковью, эффективно провозглашая контроль испанского короля над церковью в Америке. В нем разъяснялась ответственность короны за содействие обращению коренных американцев в католицизм, а также полную власть над церковью, образовательными и благотворительными учреждениями. Он санкционировал контроль короны над церковным доходом от десятины, налогом, взимаемым с сельскохозяйственного производства и животноводства, а также над поддержанием церковных иерархий, материальными благами и деятельностью. Это давало Короне право одобрять или налагать вето на отправки Papel в Америку, чтобы гарантировать их соблюдение Patronato Real. Он определил основание церквей, монастырей, больниц и школ, а также назначение и оплату светского духовенства.^[1]

Совершенно очевидно, что Patronato Real предоставил испанской короне беспрецедентный уровень власти над католической церковью. Это демонстрирует сложные отношения политической экспансии колоний с католицизмом. Поскольку эти быки обсуждались и предоставлялись до и на ранних этапах испанской колонизации, очевидно, что католическая церковь с самого начала действовала в интересах испанской короны. Расширение католических миссий по всей Америке дало короне растущий доход от взимаемых налогов и контроля над доходом от десятины. Этот экономический интерес - наряду с контролем короны над образовательными и благотворительными учреждениями Церкви, которые напрямую взаимодействовали и оказывали глубокое влияние на большую часть коренного населения, которое они колонизировали, - послужил аргументом в пользу заинтересованности короны во включении католической церкви в их колонизацию. Америки.

Францисканцы

Францисканский миссионеры первыми прибыли в Новую Испанию в 1523 году, после экспедиции Кортеса в Мексику, и вскоре после этого начали создавать миссии на разных континентах.^[2][3] Францисканские миссионеры были разделены поровну и отправлены в Мексику, Тескоко, Тласкала и Тескоко.^[4]:138 В дополнение к своей основной цели - распространению христианства, миссионеры изучали родные языки, учили детей читать и писать, а также обучали взрослых ремеслам, таким как столярное дело и керамика.

Педро де Ганте был фламандским францисканским миссионером, желавшим ассимиляции индейских общин для дальнейшего просветительского дискурса среди коренных общин. Он был настолько влиятельным в своей работе, что стал известен как «Первый учитель Америки».^[5] Первоначально Пеэтер Ван дер Моэр, Педро де Ганте, приезжал в Новая Испания, в 1523 году также известный как Мексика. Миссионер Педро де Ганте хотел распространить христианскую веру среди своих родных братьев и сестер. В то время менталитет испанцев запрещал наделение коренных жителей знаниями, потому что они считали, что это побудит их принять ответные меры против испанских правителей. Тем не менее, Педро де Ганте видел ритуальные практики коренных народов, которые традиционно предполагали человеческие жертвоприношения (особенно из вражеских племен), и, будучи миссионером, видел необходимость изменения веры. Он решил, что лучше всего приспособиться к их образу жизни. Он выучил их язык и участвовал в их беседах и играх.^[6] Несмотря на заикание, он успешно переводил с науатля и испанского.^[5] Кроме того, Педро де Ганте был большим сторонником просвещения молодежи, где он основал школы по всей Мексике для обслуживания коренных общин.^[7] Его влияние было настолько широким, что другие, подобные ему, следовали примеру. Из будущих миссионеров, которые приедут в Америку, приехали как минимум трое его соотечественников.^[8]

Фрай Педро де Ганте

Жилой дом Педро де Ганте перед экспедицией.

К 1532 году около 5000 местных детей получили образование у францисканских миссионеров в недавно построенных монастырях по всей центральной Мексике. Многие из этих детей проживали в таких городах, как Чолула, Тлалманалко, Тескуко, Уехотзинго, Тепеака, Куахутитлан, Тула, Куэрнавака, Койоакан, Тласкала и Акапистла. Педро Де Ганте был зарегистрирован как самый большой класс из примерно 600 коренных жителей Мехико.^[4]:146 Первыми миссионерами, прибывшими в Новый Свет, были францисканские монахи из религиозной фракции, которая верила в строгую и ограниченную религиозную практику. Поскольку монахи верили, что учить и практиковать можно только через «медитацию и созерцание», францисканцы не смогли обратить столько людей так быстро, как хотели испанцы. Это вызвало напряженность между колониальными правительствами и францисканскими монахами, что в конечном итоге привело к бегству нескольких монахов в сегодняшнюю западную Мексику и роспуск францисканских приходов. Роспуску францисканских приходов способствовали и другие проблемы, в том числе обет бедности и обвинения со стороны колониальных правительств. Однако испанские миссии часто использовали деньги короля для финансирования миссий. В церкви возникли споры о том, что монахи брали деньги. Кроме того, колониальное правительство заявило, что миссионеры плохо обращались с коренными жителями, работающими в миссиях. С другой стороны, францисканские миссионеры утверждали, что испанское правительство порабощает коренное население и жестоко обращается с ним. Сегодняшние усилия направлены на то, чтобы показать, где францисканские миссионеры защищали коренное население от испанской жестокости и поддерживали расширение прав и возможностей коренных народов.^[9]

Иезуиты

В Иезуиты имели широкое влияние с момента их прибытия в Новый Свет около 1570 года до их изгнания в 1767 году. Иезуиты, особенно в юго-восточной части Южной Америки, следовали широко распространенной в Испании практике создания поселений под названием "сокращение «сосредоточить широко распространенное местное население, чтобы лучше управлять, христианизировать и защищать местное население.^[10] Иезуитские редукции были социалистическими обществами, в которых каждая семья имела дом и поле, а отдельные люди одевались и кормились в обмен на работу. Кроме того, общины включали школы, церкви и больницы, а также местных лидеров и управляющие советы, которым присматривали два миссионера-иезуита в каждом сокращении. Подобно францисканцам, миссионеры-иезуиты изучали местные языки и обучали взрослых европейским методам строительства, производства и, в определенной степени, сельского хозяйства.^[11] К 1732 году от Северной Мексики до Парагвая насчитывалось тридцать деревень, в которых проживало около 140 000 индейцев.^[12] Испанским поселенцам было запрещено жить или работать по сокращению. Это привело к натянутым отношениям между иезуитскими миссионерами и испанцами, потому что в близлежащих испанских поселениях людям не гарантировали еду, кров и одежду.^[13]

Другим крупным усилием иезуитов было Eusebio Kino С.Дж., в регионе, известном как Пимерия Альта - современный Сонора в Мексика и южный Аризона в Соединенные Штаты.^[14]

Доминиканцы

В Доминиканцы были централизованы в Карибском бассейне и Мексике и, несмотря на гораздо меньшее представительство в Америке, имели одну из самых заметных историй активизма за права коренных народов. Бартоломе де лас Касас был первым доминиканским епископом в Мексике и сыграл ключевую роль в ликвидации практики "энкомендерос", эти законы были предназначены для предотвращения эксплуатации и жестокого обращения с коренные народы Америки посредством Encomenderos, строго ограничивая свою власть и господство над группами туземцев, с установлением Новые законы 1542 года.^[15]

Расширение прихода

Чтобы способствовать обращению в христианство, католические миссионеры в Северной и Южной Америке получили королевское разрешение на создание провинций или приходов. Эти приходы перекликались со структурой европейских городов - созданных с явным намерением обратить в веру коренные народы, которые построили и жили в них. Эти территории были отделены от юрисдикции Короны, с отдельными законами и структурами. Папство послало несколько религиозных приказов о создании городов в приграничных районах.^[16] чтобы один приказ не стал слишком сильным. Сначала приходы основали францисканцы, затем последовали доминиканцы, августинцы и иезуиты. Эти заказы более подробно обсуждаются позже в этой статье.

Чтобы начать процесс строительства нового прихода, священники вошли в деревню коренного народа и сначала обратили вождей и дворян, призванных касики. Эти преобразования часто были публичными. После обращения касиков духовенство в сотрудничестве с элитой построило часовню, часто на вершине разрушенного храма для местной духовности. Эта часовня сыграла роль в привлечении к церкви остальных жителей города. Францисканцы, в частности, хотели иметь местное духовенство и построили школы для обучения местной элиты гуманистическим исследованиям.

Духовенство было больше всего заинтересовано в обращении душ коренных жителей любыми возможными способами. Поэтому во многих случаях духовенство использовало местные религии, чтобы завоевать доверие и легитимность. Фактически, многие представители духовенства изучали языки коренных народов, чтобы они были более доступными и понятными для тех, кто хотел обратиться. Они даже выбрали языки коренных народов для использования в качестве linga franca в районах с языковым разнообразием. В Новой Испании, на территории современной Мексики и Центральной Америки, монахи учили Науатль для коренных американцев, которые раньше не говорили на нем, как способ установления общего языка. Они перевели на науатль гимны, молитвы и религиозные тексты, чтобы католицизм стал более широко распространенным и понятным. Духовенство в Перу использовало кечуа и аймара аналогичным образом.^[1]

В начале существования сообщества европейское духовенство сформировало cofradía, которое представляет собой мирское братство, предназначенное для сбора средств для строительства и поддержки приходской церкви, оказания помощи бедным, престарелым или немощным, вдовам и сиротам, а также организовывать крестные ходы и фестивали на католические праздники.^[17] Тем не менее, создание прихода также зависело от труда недавно обращенных коренных жителей по строительству школ, офисов, домов и другой инфраструктуры для экономического производства. Эта потребность в рабочей силе привела к конфликту с энкомендеро, которым корона возложила исключительную задачу по эксплуатации местного труда.

Приходское хозяйство

Католические ордена получили огромную прибыль от расширения приходов и обращения коренных народов в христианство, а также от эксплуатации их труда. В Иезуиты, среди прочих орденов, в результате стали чрезвычайно богатыми. Иезуиты получили земельные владения в 17 веке, став известными собственниками во всех колониях. В отличие от других методов, используемых для накопления собственности, таких как захват земли или королевская дотация, иезуиты получали собственность путем покупки и дарения. Иезуиты также накопили богатство за счет десятины и церковных сборов, а также за счет прибыли, полученной от производства сельскохозяйственных и других коммерческих продуктов. Иезуиты, наряду с другими религиозными орденами, в полной мере участвовали во внутренней торговой экономике Америки и извлекали из нее прибыль.^[1]

Таким образом, религиозные ордена, поклявшиеся жить в нищете, стали одними из самых богатых институтов в Америке. Все это производство осуществлялось за счет коренных жителей, которые были обращены и колонизированы, так как именно коренные народы выполняли рабочие задачи. Как видим, распространение католицизма было очень выгодно католической церкви.

Родные восстания

В дополнение к системе энкомьенд агрессивное выполнение миссий и их насильственное создание сокращений и конгрегаций привело к сопротивлению, а иногда и к восстанию в коренном населении, которое колонизирует. Многие туземцы из страха согласились присоединиться к сокращениям и конгрегациям, но многим первоначально все же разрешили спокойно продолжать некоторые из своих религиозных обрядов. Однако по мере того как обращение с туземцами ухудшалось и подавление местных обычаев усиливалось, росло и сопротивление туземцев.

Наиболее ярким примером восстания против колонизации является Pueblo Revolt в 1680 г., когда Зуни, Хопи, а также Тива, Тева, Това, Тано, и Керес Говоря, Пуэблос взял под свой контроль Санта-Фе и изгнал испанские колониальные силы из Нью-Мексико с тяжелыми потерями на испанской стороне, включая 21 из 33 францисканских миссионеров в Нью-Мексико. Регион оставался автономным под контролем коренных жителей, несмотря на многочисленные ненасильственные попытки заключения мирных договоров и торговых соглашений до 1692 года.

В Восстание Тепехуан был также вызван враждебными действиями против миссионеров, которые возникли из-за одновременного и стремительного роста болезней, сопровождавших их прибытие.^[18] В Тепехуан связали рост смертности непосредственно с этими миссионерами и их сокращением, которые распространяли болезни и облегчали эксплуататорский труд для энкомандерос и майнеры.^[19] Восстание длилось с 1616 по 1620 год с тяжелыми потерями с обеих сторон. Во время конфликта испанцы отказались от своей политики «мира путем покупки (дани)» в пользу «войны огня и крови».^[20]

Эпидемии в миссиях

Из-за сопротивления и восстаний коренное население резко сократилось с введением испанских миссий. Однако основной причиной огромных потерь стали эпидемии в миссиях. Несмотря на то, что они были затронуты до введения миссий, здания позволяли грызунам проникать в жилые районы и быстрее распространять болезни. Одними из самых распространенных заболеваний были тиф, корь и оспа.^[21] Многие туземцы жили в тесноте, с плохой гигиеной и плохим питанием. Это привело не только к высокой смертности, но и к низкой рождаемости. В определенных областях, где туземцы были рассредоточены по разным регионам, монахи создавали новые деревни, чтобы отделить туземцев от европейцев и одновременно систематизировать их учения.^[22] Подсчитано, что каждые 20 лет или около того новая эпидемия уничтожала взрослое население коренных жителей во многих миссиях, не давая шанса на выздоровление.^[23] В настоящий момент необходимо проиллюстрировать гибель коренного населения на примере небольшой провинции, известной как Джемез в Нью-Мексико. Ученые говорят, что к прибытию испанских миссионеров в 1541 году в Хемезе проживало от 5000 до 8000 местных жителей. Изучив растения в деревне, ученые смогли определить возрастной разрыв между растениями, чтобы лучше понять утрату взаимодействия человека с растительностью. К 1680 году ученые пришли к выводу, что деревня Джемез была населена примерно 850 аборигенами. Уменьшение численности населения на 87% иллюстрирует трагические последствия болезней того времени в сочетании с введением новой культуры под влиянием испанских миссионеров.^[21]

Будущая территория Соединенных Штатов

Основные статьи: Испанская Флорида и Альта Калифорния

Первые африканские рабы-католики, прибывшие в то, что в конечном итоге стало Соединенными Штатами, в первую очередь попали под испанский флаг. Эстебан, африканский католик, порабощенный испанцами, был в числе первых европейских групп, вошедших в регион в 1528 году, через то, что впоследствии стало Флорида. Он продолжил службу в различных других североамериканских экспедициях.^[24]

Еще в 17 веке Испанская Флорида привлекал многочисленных африканских рабов из Британия с Тринадцать колоний. Испанский освобожден рабы, достигшие их территории, если они обратились в католицизм. Большинство таких вольноотпущенников поселились в Святой Августин площадь в Gracia Real de Santa Teresa de Mose (Форт Моз), первое поселение бывших рабов в Северная Америка.^[25]

Испания также урегулировала Калифорния регион с рядом африканских и мулат Католики, в том числе по крайней мере десять из недавно вновь открытых Лос-Побладорес, основатели Лос-Анджелес в 1781 г.^[26]

Практики

Католические миссии были учреждены по всей Америке в попытке интегрировать коренное население как часть испанской культуры; с точки зрения монархии, натуралы Америки рассматривались как подданные Короны, нуждающиеся в заботе, обучении и защите со стороны военных и поселенцев, многие из которых стремились к богатству, земле и титулам знати. Целью миссионеров было обратить туземцев в христианство, потому что распространение христианства считалось требованием религии. Вице-королевские гонорары Испании в Америке имели ту же структуру, что и вице-роялти в испанских провинциях. Католическая церковь административно зависела от королей, но по доктрине, как всегда, подчинялась Риму. Испания вела долгую битву с маврами, и католицизм был важным фактором, объединяющим испанцев против мусульман. Кроме того, религиозные обряды коренных жителей Америки встревожили испанцев, поэтому они запретили и преследовали их по закону. Роль миссионеров заключалась в первую очередь в замене местных религий христианством, что способствовало интеграции местного населения в испанские колониальные общества.^[27] Одним из символических примеров этого была практика строительства церквей и соборов, таких как Санта-Доминго и Соборная базилика Успения Богородицы, поверх разрушенных родных храмов.^[28] За созданием миссий часто следовало выполнение Энкомьенда системы вице-королевских властей, которые принудили туземцев трудиться на земле, предоставленной европейцам испанской короной, и привели к угнетению.

Патерналистская защита

Большая часть заявленных целей распространения католицизма заключалась в том, чтобы принести спасение душам коренных народов. И Церковь, и Корона рассматривали роль и присутствие Церкви в Америке как буфер против коррумпированных Encomenderos и другие европейские поселенцы. Церковь и ее духовенство должны были защищать интересы коренного населения, а также предоставлять им социальные услуги. Для этого у приходов коренных народов были разные законы, разная экономика, разные стили управления, и все с намерением сохранить их отдельно и защитить от европейского общества. Коренные американцы считались коренной и церковью несовершеннолетними, поэтому большая часть мотивации для этого патернализма проистекает из желания церкви защитить своих «детей» от суровых и коррумпированных европейцев.^[1]

Здесь важно указать на иронию этой идеологии и практики. Хотя Церковь и ее духовенство намеревались защитить коренные народы, она также успешно эксплуатировала их труд, получая прибыль от производства.

Культурные изменения

Обращая местных жителей в христианство, миссионерам приходилось искать среди них различные способы применения сакраментальных практик. Немного таинства, подобно Крещение, уже были похожи на ритуалы науатль во время родов, обычно выполняемые акушеркой. Многие миссионеры даже позволили местным жителям сохранить некоторые аспекты их первоначального ритуала, например дать ребенку или новорожденному наконечник стрелы или метлу, чтобы представить их будущую роль в обществе, при условии, что это соответствует католическим верованиям. Другие таинства, например Брак, сильно отличались от местных практик. Многие туземцы были полигамными. Для совершения таинства брака монахи-францисканцы заставляли мужа приводить в церковь своих многочисленных жен, и каждый из них указывал, почему она является единственной настоящей женой. Затем монахи решили, кто жена, и совершили причастие.^[29]

Помимо религиозных изменений, испанские миссионеры также внесли изменения в светское. С каждым поколением туземцев происходил постепенный сдвиг в том, что они ели, носили и как работала экономика в рамках миссий. Следовательно, молодое поколение туземцев было самым важным в глазах испанской миссии. Миссионеры начали обучать местную молодежь, отделяя детей от их семей и отправляя их в христианские системы школьного образования. Чтобы достучаться до своей аудитории, испанские миссионеры уделяли много времени изучению местной культуры. Этот культурный сдвиг лучше всего можно увидеть в самом первом трехъязычном словаре, датируемом 1540 годом в Мексике. Эта книга, которая была обнаружена, взяла печатную версию словаря автора Антонио Небриха под названием «Грамматика и словарь» (с упором на испанский и латинский переводы) и добавила в документ рукописные переводы на язык науатль. Хотя автор этих правок неизвестен, это реальный пример того, как испанские миссионеры начали процесс католической трансформации на исконных территориях.^[30] Представлены миссионеры саманные дома для аборигенов-кочевников и домашних животных на мясо, а не на дичь. Испанские колонисты также принесли больше продуктов и растений из Европы и Южной Америки в регионы, которые изначально не имели контактов с тамошними народами. Туземцы начали одеваться в одежду европейского стиля и переняли испанский язык, часто смешивая его с науатль и другими родными языками.^[31]

Смотрите также

• Серро-де-ла-Саль, Францисканские миссии в перуанской Амазонии.
• Францисканские миссии на майя
• Альта Калифорния
• Испанская Флорида
• Луизиана (Новая Испания)

Рекомендации

1. Буркхолдер, Марк А., 1943- (2019). Колониальная Латинская Америка. Джонсон, Лайман Л. (Десятое изд.). Нью-Йорк. ISBN  978-0-19-064240-2. OCLC  1015274908.
2. Пейдж, Мелвин Э (2003). Колониализм: международная социальная, культурная и политическая энциклопедия. Зонненбург, Пенни М. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 418. ISBN  978-1576073353. OCLC  53177965.
3. Хайэм, Кэрол Л. (9 мая 2016 г.). «Христианские миссии к американским индейцам». Оксфордская исследовательская энциклопедия американской истории. Дои:10.1093 / acrefore / 9780199329175.013.323. ISBN  9780199329175.
4. Моралес, Франциско (2008). «Встреча туземцев с христианством: францисканцы и науа в Мексике шестнадцатого века». Северная и Южная Америка. 65 (2): 137–159. Дои:10.1353 / там.0.0033. JSTOR  25488103. S2CID  201769342.
5. Л. Кампос. Ганте, Педро Де. Детройт: Гейл, 2007, стр. 89.
6. Липп, Соломон. Уроки, извлеченные из Педро де Ганте. Американская ассоциация преподавателей испанского и португальского языков. Испания, 1947, 194.
7. Редакторы энциклопедии Британника. Педро де Ганте. Британская энциклопедия, Inc., 1998.
8. Проано, Агустин Морено. Влияние Педро де Ганте на южноамериканскую культуру. Искусство Мексики: Маргарита де Орельяна, 1972.
9. Шваллер, Джон Ф. (октябрь 2016 г.). «Францисканская духовность и миссия в Новой Испании, 1524–1599: Конфликт под Явором (Луки 19: 1–10) Стивена Э. Терли (обзор)». Северная и Южная Америка. 73 (4): 520–522. Дои:10.1017 / там.2016.85.
10. Караман, Филипп (1976), Затерянный рай: республика иезуитов в Южной Америке, Нью-Йорк: Seabury Press.
11. «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Уменьшение Парагвая». www.newadvent.org. Получено 27 июля 2018.
12. Беркхолдер, Марк А. и Лайман Л. Джонсон. Колониальная Латинская Америка. 9-е изд., Oxford University Press, 2014. Колониальная Латинская Америка. стр. 109
13. "Бартоломе де Лас Касас | Биография, цитаты и значение". Энциклопедия Британника. Получено 3 ноября 2017.
14. Уитакер, Артур П. (1982). "Обод христианского мира: Биография Эусебио Франсиско Кино, пионера Тихоокеанского побережья Герберта Юджина Болтона Эусебио Франсиско Кино". Тихоокеанский исторический обзор. 6 (4): 381–383. Дои:10.2307/3633889. ISSN  0030-8684. JSTOR  3633889.
15. "Бартоломе де Лас Касас | Биография, цитаты и значение". Энциклопедия Британника. Получено 20 октября 2017.
16. Хямяляйнен, Пекка; Truett, Сэмюэл (2011). «На пограничье». Журнал американской истории. 98 (2): 9–30. Дои:10.1093 / jahist / jar259.
17. Макалистер, Лайл (1984). «Инструменты колонизации: кастильский муниципалитет». Испания и Португалия в Новом Свете, 1492-1700 гг.: 133–152.
18. Мэй), Гради, Шарлотта М. (Шарлотта (2000). Восстание Тепехуан 1616 года: милитаризм, евангелизм и колониализм в семнадцатом веке Нуэва Бискайя. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press. п. 26. ISBN  978-0874806229. OCLC  44964404.
19. Мэй), Гради, Шарлотта М. (Шарлотта (2000). Восстание Тепехуан 1616 года: милитаризм, евангелизм и колониализм в семнадцатом веке Нуэва Бискайя. Солт-Лейк-Сити: Университет Юты Press. п. 121. ISBN  978-0874806229. OCLC  44964404.
20. Пауэлл, Филип У. (1952). Солдаты, индейцы и серебро: продвижение Новой Испании на север, 1550–1600 гг.. Беркли: Калифорнийский университет Press.
21. Уэйд, Лиззи. «Население американских индейцев Нью-Мексико сократилось через 100 лет после прибытия европейцев». ScienceMag, 25 января 2016 г., https://www.sciencemag.org/news/2016/01/new-mexicos-american-indian-population-crashed-100-years-after-europeans-arhibited. По состоянию на 14 января 2020 г.
22. Беркхолдер, Марк А. и Лайман Л. Джонсон. Колониальная Латинская Америка. 9-е изд., Oxford University Press, 2014. Колониальная Латинская Америка. стр. 106
23. Ньюсон, Линда. «Демографические последствия колонизации». Кембриджская экономическая история Латинской Америки. Vol. 1. Кембридж: Cambridge UP, 2005.
24. 15 января, Деннис Херрик |; 2019 г. (15 января 2019 г.). «Сбежавший раб, открывший Америку | Очерк». Площадь Сокало. Получено 12 октября 2020.
25. «Забудьте то, что вы знаете о 1619 году, говорят историки. Рабство началось за полвека до Джеймстауна». usatoday.com. Получено 12 октября 2020.
26. "История". ГРАФСТВО ЛОС-АНДЖЕЛЕС. 2 декабря 2016 г.. Получено 12 октября 2020.
27. рассказ "История испанских колониальных миссий | Инициатива миссии" Проверять | url = ценить (помощь). missions.arizona.edu. Получено 27 октября 2017.
28. "Кафедральный собор Куско". www.qosqo.com. Получено 27 октября 2017.
29. Рейли, Пенелопа. Монах и Марипоса: францисканская аккультурация в Мексике 1520–1550 гг.(2016).
30. «Христианизация науа». Ацтеки и создание колониальной Мексики, https://publications.newberry.org/aztecs/section_3_home.html. По состоянию на 14 января 2020 г.
31. Джексон, Роберт Х. и Эдвард Д. Кастильо. Индейцы, францисканцы и испанская колонизация: влияние системы миссий на калифорнийских индейцев. 1-е изд. Альбукерке: Университет Нью-Мексико, 1995.

• Логан Вагнер, Э. Непрерывность священного открытого городского пространства: содействие обращению Индии в католицизм в Мезоамерике. Остин: религия и искусство, 2014.
• Юнес Винке, Э. «Книги и кодексы. Транскультурация, распространение языков и образование в трудах монаха Педро де Ганте». Докторская диссертация (2015): Докторская диссертация, UCL (Университетский колледж Лондона). Интернет.