Люлька - Cradleboard
Люльки (Шайенн: pâhoešestôtse, Северные саамы: Gietkka, Скольт-саамский: ǩiõtkâm) - традиционные защитные переноски для младенцев, используемые многими культуры коренных народов в Северная Америка и повсюду северная скандинавия среди саамов. Существует множество стилей колыбелей, отражающих разнообразные ремесленные практики коренных народов. Некоторые коренные общины Северной Америки до сих пор используют люльки.
Структура
Люльки используются в первые несколько месяцев жизни младенца, когда переносная переноска для ребенка является необходимостью. Некоторые люльки плетеные, как и Apache. Тканые люльки изготавливаются из волокон вербы, кизила, тюля или рогоза. Деревянные люльки производятся ирокез и Penobscot. Навахо люльки сделаны с Сосна пондероза каркас со шнурками из оленьей кожи, пропущенными через каркас.[1]
Какие бы материалы ни использовались для изготовления колыбелей, они имеют общие структурные элементы. Доски для люльки имеют широкий и прочный каркас для защиты позвоночника младенца. Подставка для ног встроена в основание люльки, а также закругленная крышка над головой младенца, которая выгибается из люльки, похожая на балдахин или капюшон современной детской коляски. Этот головной убор предназначен для обеспечения тени для младенца, так как он может быть покрыт шкурой животного или одеялом зимой, чтобы защитить его от непогоды в более холодном климате. Головной убор также обеспечивает дополнительную защиту головы в случае, если что-нибудь ударится о люльку. К головному убору часто прикрепляют украшения и священные амулеты, например, «расшитые бусами футляры для пуповины, ловцы снов или целебные колеса», чтобы развлечь ребенка и помочь ему развить зрение.[2]
Внутренняя часть люльки обита подкладкой из свежих растительных волокон, таких как мох сфагнум, рогоз пуха или измельченной коры от можжевельник или Cliffrose. Подкладка служит одноразовые подгузники, хотя навахо могли чистить и повторно использовать подкладку из измельченного можжевельника или коры скальной розы. Эти растительные волокна обладают антисептическими свойствами и, таким образом, питают здоровую кожу младенца.[2] В Чиппева Традицией было делать подкладку для люльки обычно из мха, растущего в клюква болота, которые коптят над огнем, чтобы убить насекомых, затем натирают и растягивают, чтобы смягчить его. В холодную погоду ступни младенца могут быть обернуты кроличьей шкурой мехом внутрь. Подкладка из мха окружена береста вставка лотка помещается в люльку, которую можно снять для очистки.[3]
Использовать
Люльки использовались в различных культурах от субарктических регионов современной Канады до Мексики и Центральной Америки. В арктических регионах холодная погода не позволяет использовать люльку для выживания младенца, и младенцев переносят на перевязи, надеваемой под парку матери.[4] Колыбели широко использовались коренными народами современной Северной Америки. Люльки используются Кикапу люди в Мексике[5] и использовались Ацтеков[6] и Сери люди [7] и майя общины на юге до Белиз.[8] В современной Южной Америке большинство коренных культур использовали петли или мешочки, иногда называемые Ребозо, для переноски младенцев, а не для люльки. Люльки использовались в самой южной части континента, однако в Патагония область, край.[4]
Люльки использовались в периоды, когда матери младенца приходилось путешествовать или иным образом передвигаться по работе, и это было необходимо для защиты ребенка. Колыбель можно носить на спине матери, используя для этого «повязки» или «ремни для ношения», которые обвивают ее лоб, грудь или плечи; если она несла рюкзак вместе с люлькой, ремешок рюкзака проходил вокруг ее груди, а ремень люльки - вокруг ее лба.[3][9] Колыбель также можно поставить на большое дерево или камень, если ребенок маленький, или повесить на шест (как в длинном доме ирокезов), или даже повесить на прочной ветке дерева. Они также использовались, когда требовалось более длительное путешествие, поскольку люльку можно было прикрепить к лошади для транспортировки.
На юго-западе США и севере Мексики среди таких культур, как Хопи и Apache, младенцы проводили большую часть дня и ночи в колыбели, вынимая из нее на все более длительные периоды, до пяти раз в день. Когда младенец достигает возраста, когда он может сидеть без опоры, он постепенно отучивается от использования люльки и проводит в ней все меньше времени. В это время младенец может использовать вторую люльку большего размера, которая заменяет первую. К тому времени, когда ребенку исполняется год и он начинает ходить, он, как правило, заканчивает пользоваться люлькой.[10]
Использование люльки и ее влияние на взаимодействие матери и ребенка изучались в общинах навахо. Было показано, что использование люльки не оказывает существенного отрицательного влияния на это развитие. В первые несколько месяцев младенчества люльки успокаивают малышей. После 6 месяцев и старше младенцы начинают более энергично сопротивляться помещению в люльки, поскольку они становятся более подвижными, и их часто помещают в люльку с свободными руками и руками, чтобы они могли играть с предметами, подвешенными на люльке. для их развлечения.[11]
Дисплазия развития бедер
Использование люльки связано с увеличением числа случаев дисплазия бедра.[12][13][14] Техника требует выпрямления ног, что способствует вывиху бедренной кости и деформации бедренной кости. вертлужная впадина. Этого можно избежать, поместив между ног ребенка прокладку, чтобы колени оставались слегка согнутыми, а бедра - под углом наружу. Некоторые современные пользователи люльки утверждают, что небольшое исследование младенцев навахо, проведенное в 1968 году, было намеренно разработано, чтобы очернить традиционную культурную практику. [15]
Смотрите также
внешняя ссылка
- Виктор Ф. Лотрич, «Индийские термины для колыбели и колыбели», The Colorado Magazine, май 1941 г.
использованная литература
- ^ Каваш, Э. Барри и Карен Баар (1999). Искусство исцеления американских индейцев. Bantam Books. п. 14. ISBN 0-553-37881-3.
- ^ а б Каваш, Э. Барри и Карен Баар (1999). Искусство исцеления американских индейцев. Bantam Books. п. 15. ISBN 0-553-37881-3.
- ^ а б Денсмор, Фрэнсис (1929). Chippewa Customs. Пресса исторического общества Миннесоты. п.49. ISBN 978-0-87351-142-1.
- ^ а б Уайтинг, Джон Уэсли Мэйхью и Элеонора Холленберг Часди (1994). Культура и человеческое развитие: избранные статьи Джона Уайтинга: том 6 публикаций Общества психологической антропологии. Издательство Кембриджского университета. п. 114. ISBN 978-0-521-43515-4.
- ^ Латорре, Фелипе А. и Долорес Л. Латорре Автор Долорес Л. Латорре (1991). Мексиканские индейцы кикапу. Dover Книги. п. 166. ISBN 978-0-486-26742-5.
- ^ "Фигурка и рисунок ацтекской люльки". Дети и молодежь в истории. Центр истории и новых медиа Роя Розенцвейга. В архиве из оригинала 7 июля 2012 г.. Получено 14 ноября 2020.
- ^ «2010.50.1.132-t - Центр истории Сан-Диего - Сан-Диего, Калифорния - Наш город, наша история».
- ^ Хаммонд, Норман (2009). Куэлло: ранняя община майя в Белизе. Издательство Кембриджского университета. п. 156. ISBN 978-0-521-11767-8.
- ^ Каваш, Э. Барри и Карен Баар (1999). Искусство исцеления американских индейцев. Bantom Books. С. 14–5. ISBN 0-553-37881-3.
- ^ Грдличка, Алесь (2005). Физиологические и медицинские наблюдения среди индейцев Юго-Запада США и Северной Мексики. Kessinger Publishing. п. 81. ISBN 978-1-4179-3837-7.
- ^ Чисхолм, Джеймс С. и Кэри Майкл Карни (2009). Младенчество навахо: этологическое исследование развития ребенка. Издатели транзакций. п. 187. ISBN 978-0-202-36251-9.
- ^ Коулман, С. С. (1968). «Врожденная дисплазия бедра у младенца навахо». Клиническая ортопедия и смежные исследования. 56: 179–93. Дои:10.1097/00003086-196801000-00020. PMID 5652776.
- ^ Mahan, S.T .; Кассер, Дж. Р. (2008). «Влияет ли пеленание на дисплазию бедра?». Педиатрия. 121 (1): 177–8. Дои:10.1542 / педс.2007-1618. PMID 18166571.
- ^ Ван, Энбо; Лю, Тяньцзин; Ли, Цзяньцзюнь; Эдмондс, Эрик В .; Чжао, Цюнь; Чжан, Лицзюнь; Чжао, Сяомин; Ван, Кан (2012). «Влияет ли пеленание на дисплазию бедра?». Журнал костной и суставной хирургии. 94 (12): 1071–7. Дои:10.2106 / JBJS.K.00720. PMID 22573131.
- ^ «Возрождение традиции: одна колыбель за раз». www.culturalsurvival.org. Получено 2019-09-28.