Буддийская экономика - Buddhist economics

Слоган в Бутане о валовое национальное счастье в Школе традиционных искусств Тхимпху.
Часть серии по
Экономика
  • Эмблема-деньги.svg Деловой портал
  • Купюры и монеты.svg Денежный портал
Часть серии на
Антипотребительство
Теории и идеи

Буддийская экономика духовно-философский подход к изучению экономика.[1] Он исследует психологию человеческого разума и эмоции, которые управляют экономической деятельностью, в частности такие понятия, как тревога, стремления и самоактуализация принципы. По мнению своих сторонников, буддийская экономика направлена ​​на устранение путаницы в отношении того, что вредно, а что полезно в диапазоне человеческой деятельности, связанной с производством и потреблением товаров и услуг, и в конечном итоге пытается сделать людей этически зрелыми.[2] Заявленная цель идеологии - "найти Золотая середина между чисто приземленным обществом и неподвижным, условным обществом ».[3]

Самая фундаментальная особенность буддийской экономики - видеть «людей взаимозависимыми друг с другом и с природой ...».[4]

Шри-ланкийский экономист Невилл Карунатилаке писал, что: «Буддийская экономическая система имеет свои основы в развитии совместных и гармоничных усилий в групповой жизни. Эгоизм и стяжательства должны быть устранены путем развития самого человека».[5] Карунатилаке рассматривает буддийские экономические принципы как пример правления буддийского короля. Ашока.

Бутан король Джигме Сингье Вангчук и его правительство продвигали концепцию "валовое национальное счастье "(GNH) с 1972 года, основанный на буддийских духовных ценностях, в противовес оценке развития нации с помощью валовой внутренний продукт (ВВП). Это представляет собой приверженность построению экономики, которая служила бы культуре Бутана, основанной на Буддист духовные ценности вместо материального развития, например, измеряемые только ВВП.[6]

Профессор экономики США Клер Браун устанавливает структуру буддийской экономики, которая объединяет Амартья Сен подход, основанный на возможностях, с общим процветанием и устойчивостью. В ее буддийской экономической модели оценка экономических показателей основана на том, насколько хорошо экономика обеспечивает высокое качество жизни для всех, одновременно защищая окружающую среду.[7] Помимо внутреннего производства (или потребления), измерение экономических показателей включает справедливость, устойчивость и действия, которые создают значимую жизнь. Благополучие человека зависит от развития внутреннего (духовного) богатства даже больше, чем внешнего (материального) богатства.[8]

Буддийская экономика считает, что по-настоящему рациональные решения могут быть приняты только тогда, когда мы понимаем, что порождает иррациональность. Когда люди понимают, что составляет желание, они понимают, что все богатства мира не могут удовлетворить его. Когда люди понимают универсальность страха, они становятся более сострадательными ко всем существам. Таким образом, этот духовный подход к экономике опирается не на теории и модели, а на такие важные силы, как проницательность, сочувствие и сдержанность.[2] С точки зрения буддиста, экономика и другие потоки знаний не могут быть разделены. Экономика - это единый компонент совместных усилий по решению проблем человечества, и буддийская экономика работает с ней для достижения общей цели - социальной, индивидуальной и экологической достаточности.[2]

История

Буддийская этика впервые был применен к управлению экономикой государства во время правления индийского буддийского императора Ашока (ок. 268–232 г. до н. э.). Правление Ашоки славится обширным филантропический и программа общественных работ, в рамках которой были построены больницы, общежития, парки и заповедники.

Термин «буддийская экономика» был введен Э. Ф. Шумахер в 1955 году, когда он отправился в Бирма как экономический консультант для премьер-министра U Nu.[9] Этот термин был использован в его эссе «Буддийская экономика», которое было впервые опубликовано в 1966 г. Азия: Справочник, и переиздан в его влиятельной коллекции Маленький - красивый (1973). Этот термин в настоящее время используется последователями Шумахера и Буддист Тхеравады писатели, такие как Прайюдх Пайютто, Падмасири Де Силва и Луанг По Даттадживо.

Первая конференция платформы буддийских экономических исследований прошла в Будапеште, Венгрия, с 23 по 24 августа 2007 года.[10] Вторая конференция прошла в Университете Убонратчатхани, Таиланд, 9–11 апреля 2009 г.[11]

Общие взгляды на экономику

В отличие от традиционной экономики, буддийская экономика рассматривает этапы после потребления продукта, исследуя, как тенденции влияют на три взаимосвязанных аспекта человеческого существования: личность, общество и окружающую среду. Например, если бы произошло увеличение потребления сигарет, буддийские экономисты попытаются расшифровать, как это увеличение влияет на уровни загрязнения в окружающей среде, его влияние на пассивных курильщиков и активных курильщиков, а также на различные опасности для здоровья, связанные с курением. таким образом, принимая во внимание этическую сторону экономики. Об этическом аспекте его частично судят по результатам, которые он приносит, а частично - по качествам, которые к нему приводят.[2]

Буддийская точка зрения приписывает работе три функции: дать человеку возможность использовать и развить свои способности; чтобы позволить ему преодолеть свое самовозвеличивание, вовлекая других людей в общие дела; и предлагать товары и услуги, необходимые для лучшего существования.[12]

Различия между традиционной и буддийской экономикой

Есть ряд различий между традиционной экономикой и буддийской экономикой.

  • В то время как традиционная экономика концентрируется на личных интересах, буддийские взгляды бросают ей вызов, изменяя представление о себе на Анатта или без себя. Он утверждает, что все воспринимаемые чувствами вещи на самом деле не являются «я» или «моё», и поэтому люди должны отстраниться от этого чувства. Буддийские экономисты считают, что оппортунистический подход к этике, основанный на личных интересах, всегда терпит неудачу. Согласно буддийским экономистам, щедрость - это жизнеспособная экономическая модель взаимной взаимности, потому что люди homines взаимно которые склонны отвечать взаимностью на чувства (положительные или отрицательные), отдавая больше, чем им дано.[13]
  • Традиционные экономисты подчеркивают важность максимизации прибыли и индивидуальной выгоды, в то время как основной принцип буддийской экономики заключается в минимизации страданий (потерь) для всех живых или неживых существ. Исследования, проведенные буддийскими экономистами, показывают, что люди проявляют большую чувствительность к потерям, чем к приобретениям, и пришли к выводу, что люди должны больше концентрироваться на сокращении первых.[13]
  • Есть разница в концепции желания. Традиционная экономика поощряет материальное богатство и желание в котором люди пытаются накопить больше богатства, чтобы удовлетворить эту тягу. Напротив, в буддийской экономической науке большое значение придается упрощению своих желаний. По мнению буддийских экономистов, помимо основных потребностей, таких как еда, жилье, одежда и лекарства, следует минимизировать другие материальные потребности. Буддийские экономисты говорят, что общее благополучие снижается, если люди преследуют бессмысленные желания; желание меньше пойдет на пользу человеку, сообществу, в котором он живет, и природе в целом.[13]
  • Взгляды на рынок тоже разные. В то время как многие экономисты выступают за максимизацию рынков до точки насыщения, буддийские экономисты стремятся минимизировать насилие. Традиционная экономика не принимает во внимание "изначальных заинтересованных сторон", таких как будущие поколения и мир природы, потому что их голос не считается значимым с точки зрения покупательной способности. Они думают, что другие заинтересованные стороны, такие как бедные и маргинализованные люди, недопредставлены из-за их неадекватной покупательной способности, и предпочтение отдается наиболее сильной заинтересованной стороне. Поэтому они считают, что рынок это не беспристрастное место, а по-настоящему представитель экономики. Таким образом, буддийские экономисты защищают ахимса или ненасилие. Ахимса препятствует тому, чтобы делать что-либо, что напрямую причиняет страдания себе или другим, и побуждает искать решения на основе участия. Поддерживаемое сообществом сельское хозяйство является одним из таких примеров экономической деятельности на уровне сообществ. Буддийские экономисты считают, что сельское хозяйство, поддерживаемое общинами, укрепляет доверие, помогает создавать общины, основанные на ценностях, и приближает людей к земле и источникам пищи. Достижение этой устойчивости и отказа от насилия требует реструктуризации доминирующих конфигураций современного бизнеса, за которые они выступают. Это приводит к тому, что максимизация прибыли как конечный мотив и новый акцент на внедрении мелкомасштабной, адаптированной к местным условиям, основной экономической деятельности.[13]
  • Традиционные экономисты пытаются максимизировать инструментальное использование где стоимость любого объекта определяется его предельным вкладом в выпуск продукции, в то время как буддийские экономисты считают, что реальная ценность объекта не осознается и не придается значения. Буддийские экономисты пытаются сократить использование инструментов и сформировать заботливые организации, которые будут вознаграждены доверием со стороны руководства, коллег и служащих.[13]
  • Традиционные экономисты склонны считать, что чем больше, тем лучше, а чем больше, тем лучше, тогда как буддийские экономисты считают, что малое - это красиво, а меньшее - лучше.[13]
  • Традиционная экономика придает большое значение валовой национальный продукт тогда как буддийская экономика придает большое значение валовое национальное счастье.[14]

Другие убеждения

Буддийские экономисты считают, что до тех пор, пока работа считается бесполезной для рабочих, а рабочие - необходимым злом для работодателей, истинный потенциал рабочих и работодателей не может быть реализован. В такой ситуации сотрудники всегда предпочитают доход без работы, а работодатели всегда предпочитают выпуск без сотрудников. Они считают, что, если характер работы по-настоящему ценится и применяется, она будет так же важна для мозга, как еда для тела. Это будет питать человека и мотивировать его делать все возможное. По их мнению, товары не должны считаться важнее людей, а потребление - важнее творческой деятельности. Они чувствуют, что в результате этого акцент смещается с работника на продукт труда, с человека на недочеловек, что неверно.[3]

По их мнению, люди не могут чувствовать себя освобожденными не из-за богатства, а из-за своей привязанности к богатству. Точно так же они говорят, что людей сдерживает жажда приятных безделушек, а не удовольствие от них.[3]

Буддийские экономисты не верят в измерение уровень жизни по объему потребления, потому что, по их мнению, получение максимального благополучия в результате минимального потребления более важно, чем получение максимального благополучия в результате максимального потребления. Таким образом, они считают, что концепция «жить лучше» из-за более высокого уровня потребления не является истинным показателем счастья.[3]

С точки зрения буддийского экономиста, наиболее рациональный способ экономической жизни - это быть самодостаточным и производить местные ресурсы для местных нужд, а зависимость от импорта и экспорта нерентабельна и оправдана лишь в некоторых случаях и в небольших масштабах. Таким образом, они верят в экономическое развитие, независимое от иностранной помощи.[3]

Буддийская экономика также придает большое значение естественным, возобновляемым и невозобновляемые ресурсы. Они считают, что невозобновляемые ресурсы следует использовать только тогда, когда они наиболее необходимы, а также с максимальной осторожностью, тщательно планируя их использование. Они считают, что их экстравагантное использование является насильственным и противоречит буддийской вере в ненасилие. По их мнению, если все население полагается на невозобновляемые ресурсы для своего существования, они ведут себя паразитически, охотясь на капитальные блага вместо доходов. Вдобавок они считают, что это неравномерное распределение и постоянно увеличивающееся эксплуатация природных ресурсов приведет к насилию между людьми.[3]

Они также считают, что удовлетворение не обязательно должно ощущаться только тогда, когда что-то материальное получено взамен чего-то или получено что-то материальное, как утверждается в современной экономике. Говорят, чувство удовлетворения достигается даже тогда, когда с чем-то расстается, не получая взамен ничего осязаемого. Например, когда кто-то дарит своим близким подарки просто потому, что они хотят, чтобы они были счастливы.[2]

Буддийские экономисты считают, что термин «производство» вводит в заблуждение. По их мнению, чтобы произвести что-то новое, необходимо уничтожить старую форму. Таким образом, производство и потребление дополняют друг друга. Принимая это во внимание, они выступают за непроизводство в определенных случаях, потому что, когда кто-то производит менее материалистичные вещи, они сокращают эксплуатацию мировых ресурсов и ведут жизнь ответственного и сознательного гражданина.[2]

Средний образ жизни

Концепция «среднего пути» гласит, что время должно быть разделено между работой над потреблением и медитацией, и оптимальное распределение между этими двумя видами деятельности будет, когда некоторая медитация используется для снижения желания потребления и удовлетворения меньшим потреблением и работа, которую он включает.[13] С экономической точки зрения это означает, что «предельная производительность труда, используемого для производства потребительских товаров, равна предельной эффективности медитации, связанной с экономией на потреблении, без каких-либо изменений в удовлетворении».[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Валовое национальное счастье »Режим обслуживания В архиве 2 сентября 2009 г. Wayback Machine
  2. ^ а б c d е ж Пайютто, дост. П.А. «Буддийская экономика - срединный путь к рынку» (PDF).
  3. ^ а б c d е ж Шумахер, Э.Ф. «БУДДИЙСКАЯ ЭКОНОМИКА». Архивировано из оригинал 13 декабря 2012 г.. Получено 4 декабря 2012.
  4. ^ Браун, Клер (2017). Буддийская экономика: просвещенный подход к мрачной науке. Нью-Йорк: Bloomsbury Press.
  5. ^ Карунатилаке, Это запутанное общество (1976)
  6. ^ «Инновации в политике - новое определение прогресса». policyinnovations.org. Получено 18 июля 2015.
  7. ^ Сен, Амартия (1999). Развитие как свобода. Кнопф.
  8. ^ «Символизм традиционного храма».
  9. ^ Э. Ф. Шумахер: жизнь и творчество В архиве 12 октября 2011 г. Wayback Machine
  10. ^ «Буддийская экономика - Конференции». archive.is. 9 июля 2012 г. Архивировано с оригинал 9 июля 2012 г.. Получено 28 февраля 2019.
  11. ^ "Скачать последние фильмы на хинди, болливуд, панджаби, голливудские фильмы, Hdfriday". buddhist-economics.info. Получено 28 февраля 2019.
  12. ^ «Буддийская экономика». www.worldtrans.org. Получено 28 февраля 2019.
  13. ^ а б c d е ж грамм час Жолнаи, Ласло. «Буддийская экономика для бизнеса» (PDF). Получено 13 сентября 2011.
  14. ^ Реклама, Ambo Digital. «Валовое национальное счастье». Амбо Путешествия. Архивировано из оригинал на 2019-04-13. Получено 2019-12-10.

внешняя ссылка