Кальянасундара - Kalyanasundara

Кальянасундара
Эллора-пещеры-1.jpg
Калянасундара сцена, Пещеры Эллора
санскрит транслитерацияКалйана-Сундара
ПринадлежностьАспект Шива и Парвати
МантраСарвопари Преми Шив Шанкер

Сарвоттам Прие Парвати, Сарва Шрестха Пати Пармешвар Шив, Сада Сухаган Парвати

Адбхут Прем Ки Адбхут МахимааШабдо Майн Наа Варнит ХоТинолок Майн Чааро Дхаам МайнПуджит Хай Шив ПарватиСарва Шреста Пати Пармешвар ШивСада Сухаган Парвати

Phulkit Man Hai Harshit JeevanNayan Chhabi Hai Nayan Hi DarpanAise Hi Ho Premi Prithvi ParJaise Hai Shiv Parvati

Сарво Пари Преми Шив Шанкер Сарвоттам Прие Парвати Сарва Шреста Пати Пармешвар Шив

Сада Сухаган Парвати.
ОружиеТрезубец, чакра

Кальянасундара (कल्याणसुन्दर, буквально «красивый брак»), также пишется как Калянсундар и Каляна Сундара, и известный как Кальянасундара-мурти («Икона прекрасного брака»), Вайвахика-мурти (वैवाहिक-मूर्ति, «брачный значок») и Паниграхана-мурти (पाणिंग्रहण-मूर्ति) ("значок, относящийся к паниграхана ритуал »),[1] является иконографическим изображением свадьбы Индуистский божества Шива и Парвати. Пара часто изображается исполняющей паниграхана («принятие руки») ритуал Индуистская свадьба, где жених принимает невесту, взяв ее за правую руку.

Пара, изображенная в центре, сопровождается сонмом божеств и других небесных существ. Бог Вишну и его жена Лакшми часто изображаются раздающими Парвати Шиве. Бог Брахма показан как исполняющий обязанности священника.

Икона Калянасундара не является объектом массового поклонения и обычно используется только во время празднования божественного брака на ежегодных храмовых праздниках. Однако сцены Калианасундара можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и на стенах храмов.

Легенда

В различных индуистских священных писаниях рассказывается история союза Шивы и Парвати с некоторыми вариациями. После смерти первой жены Сати Шива отошел от общества и погрузился в глубокую медитацию. Воспользовавшись ситуацией, Асура (король демонов Таракасура обеспечен от бога Брахма благо, что его мог убить только сын Шивы. Считая себя бессмертным, Таракасура терроризировал существа вселенной и победил богов. Между тем Парвати, реинкарнация Сати, родился Химаван, бог Гималаи и его жена апсара Mena. Она подверглась суровым аскезам, чтобы заставить Шиву жениться на ней. Боги, отчаявшись ускорить рождение сына Шивы, послали Камадева, бог любви, чтобы нарушить медитацию Шивы. Хотя Шива был пробужден, Камадева был сожжен яростью Шивы. Умоляемый другими богами жениться, Шива согласился, но решил сначала проверить преданность Парвати. В Саптариши (семь мудрецов) подошли к Парвати и издевались над Шивой, чтобы отговорить ее; однако Парвати оставалась непоколебимой. Тогда сам Шива, замаскированный под старого аскета, посетил Парвати и поносил себя в ее присутствии. Когда разгневанная Парвати собиралась уходить, Шива открыл ей свою истинную форму и пообещал жениться на ней, довольный ее любовью и преданностью. Пара поженилась и родила сына, Картикея, который впоследствии убил Таракасура.[2]

Иконография

Текстовые описания

В Agamic тексты, подобные Амсумадбхедагама, то Уттара-камайкагама и Пурва-Каранагама прописать иконографию иконы Калянасунадара.[3]

А Чола Бронза Кальянасундара: (справа) Лакшми, Парвати, Шива и Вишну.

Молодой четырехрукий Шива и красивая двурукая Парвати должны быть центральными фигурами, выполняющими паниграхана («принятие руки») ритуал Индуистская свадьба, где жених принимает невесту, взяв ее за правую руку. Шива стоит в трибханга поза, одна его нога прямо и твердо стоит на земле, а другая слегка согнута. Шива носит джата-мукута (головной убор из спутанных волос) на голове, украшенный полумесяцем. Он носит змей в качестве серег, пояса и ожерелья. Его тело украшают различные золотые украшения. Его задние руки несут парашу (топор) и мрига (олень). Его передняя левая рука делает варада мудра («благословляющий жест») и его правая передняя рука протягивается вперед, чтобы взять руку невесты. Темнокожая Парвати, украшенная шелком и золотом, стоит слева от Шивы, краснея, слегка наклонив голову, и протягивает правую руку, чтобы держать правую руку Шивы. Она держит нилотпала (синий лотос) в ее левой руке.[3]

Бог Вишну и его супруги Лакшми и Бхудеви должно быть представлено как занимающее место родителей Парвати на церемонии. Четырехрукий Вишну должен быть показан на заднем плане между Шивой и Парвати; в одной из его передних рук золотой горшок, из которого он льет воду на руки пары, символизируя передачу невесты жениху. Он сохраняет свои обычные атрибуты, сударшана чакра (дискус) и Шанкха (раковина), в его руках. Жены Вишну, одетые в королевские наряды, стоят позади Парвати и держат ее за талию, символизируя передачу.[3]

Четырехглавый бог Брахма должен быть изображен сидящим на земле на переднем плане, исполняющим обязанности свадебного священника и совершающим подношения хома (священный огонь) в кунда (алтарь огня). Четырехрукий бог держит срука и срува (жертвенный черпак и ложка) в его передних руках и Камандалу (сосуд для воды) и Акшамала (четки) в его руках.[3] Присутствие огня также указывает на другой важный ритуал индуистской свадьбы, саптапади («семь шагов»), где жених и невеста семь раз обходят огонь.[4]

Фигура Шивы должна быть самой высокой, за ней должны следовать фигуры жен Вишну, Парвати и Вишну.[3] Различные божества, такие как восьмерка хранители направлений, восемь Васу, семь Матрика богини, небесные существа, такие как Якши и Гандхарвы, мудрецы и сиддхи может быть изображен стоящим со скрещенными руками на заднем плане.[3]

Изображения

Полная сцена Калянасундара, где родители Парвати выдают ее, а Вишну и Лакшми (крайние справа) смотрят.

Не всегда изображена полная сцена свадьбы. Иногда показаны только основные участники. Чола Найдены бронзы с изображением только Шивы и Парвати, как описано в свадебной сцене. Южно-индийские скульптуры, например, из Мадурай Показывают только пару и Вишну. В этой конфигурации Парвати изображена в центре с Вишну слева, протягивающим руку Шиве справа. Иногда как в Пещеры Элефанта, Биологический отец Парвати Химаван вместо Вишну изображен отдающий свою дочь Шиве.[5]

Другие отклонения от текстов могут появиться в атрибутах божественной пары. Парвати может держать зеркало вместо лотоса. Шива может быть показан держащим Тришула (трезубец) и Damaru (барабан) в его тыльных руках. Также возможны региональные различия в иконографии. В Бенгалия, Шива держит карттари (нож), церемониальное оружие, которое индусский жених из Бенгалии должен носить на свадьбе.[6]

В сцене изображены различные гости свадьбы. Слуга Шивы ганы наслаждайтесь праздником; играть на барабанах или танцевать. В вахана s (транспортные средства) пары, бык Шивы Нанди и лев Парвати, иногда изображаются в этой сцене. На вертикальных панно часто изображают небесных гостей, летящих над Шивой и Парвати. В то время как боги изображены летающими на своих ваханаs (например, Индра на своем слоне, Агни на баране) и со своими супругами; полубожественные существа, подобные Видьядхарас летать без транспорта.[5][6] An анахронизм в нескольких сценах с Калянасундарой можно увидеть присутствие еще не родившихся детей Шивы и Парвати, Ганеша и Kartikkeya. Примеры этого анахронизма можно найти в пещере Рамешвара в Эллора и в скульптуре IX века из Уттар-Прадеш теперь размещен в Музей искусств округа Лос-Анджелес.[4][5]

Поклонение

Хотя иконы Кальянасундара можно найти по всей Индии в пещерах, скульптурах и стенах храмов, ни одна секта не сосредоточена на их поклонении.[6] Икона является популярным украшением храма. гопурамы (храмовые башни).[7]

В храмах Шивы Южной Индии, подобных Тирувенкаду и Чидамбарам, бронзовые изображения Шивы и Парвати в Кальянасундаре используются на ежегодных храмовых фестивалях в ознаменование божественного союза. Специальные залы отведены для ежегодной церемонии бракосочетания божеств. Бронзовые изделия Кальянасундара используются только на этом фестивале и не используются до конца года.[8]

На Храм Минакши Амман, женщины поклоняются скульптуре Калянасундара, чтобы найти мужей.[9]

Идол, изображающий Кальянасундару, присутствует в Храм Байджнатх, в Кангра, Химачал-Прадеш. [10]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Свами Пармешварананд стр. 66
  2. ^ Стелла Крамриш (январь 1994 г.). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр.349–358. ISBN  0-691-01930-4.
  3. ^ а б c d е ж Рао стр.338–43
  4. ^ а б Пал, Пратападитья (1988). Индийская скульптура. 2. Музей искусств округа Лос-Анджелес, издательство Калифорнийского университета. п. 33.
  5. ^ а б c Рао, стр. 344–52
  6. ^ а б c Свами Пармешварананд, стр. 67–9.
  7. ^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 203. OCLC  199730334.
  8. ^ Дехэджиа, Видья (01.06.2010). Искусство Императорского Чола. Издательство Колумбийского университета. п. 104. ISBN  9780231515245.
  9. ^ Фуллер, Крис (Кристофер Джон) (2003). Обновление священства: современность и традиционализм в южноиндийском храме. Издательство Принстонского университета. п. 38.
  10. ^ «Храм Байджнатх».

Рекомендации

  • Рао, Т.А. Гопинатха (1916). Элементы индуистской иконографии. 2: Часть I. Мадрас: Типография Закона. OCLC  630452416.
  • Свами Пармешварананд, изд. (2004). Энциклопедия шиваизма. 1. Саруп и сыновья. ISBN  81-7625-427-4. Отсутствует или пусто | название = (помощь)

внешняя ссылка