Литература Виджаянагара на каннаде - Vijayanagara literature in Kannada

Храм Вирупакши в Хампи, священный центр в Виджаянагара, королевская столица

Литература Виджаянагара на каннаде свод литературы, составленной в Язык каннада из Южная Индия во время господства Виджаянагарская империя который длился с 14 по 16 века. Империя Виджаянагара была основана в 1336 г. Харихара I и его брат Букка Рая I. Хотя он просуществовал до 1664 года, его мощь снизилась после крупного военного поражения шахских султанатов в битва при Таликоте в 1565 году. Империя названа в честь своей столицы. Виджаянагара, руины которого окружают современный Хампи, теперь Объект всемирного наследия в Карнатаке.

Каннада литература в этот период состояла из сочинений, касающихся социально-религиозного развития Veerashaiva и Вайшнав конфессий, и в меньшей степени Джайнизм.[1][2] В этот период популярно писали на светские темы.[3] Авторство этих произведений не ограничивалось только поэтами и учеными. Значительный литературный вклад был сделан членами королевской семьи, их министрами, высокопоставленными армейскими командирами, дворянством и различными подчиненными правителями.[4][5][6] Кроме того, огромное количество религиозной народной литературы было написано музыкальными бардами, мистиками и святыми поэтами, оказавшими влияние на общество в империи. Писатели этого периода популяризировали использование родного метры: шатпади (стих из шести строк), Сангатья (композиции, предназначенные для исполнения под аккомпанемент музыкального инструмента), и Tripadi (трехстрочный стих).[7]

Развитие литературы Веерашайвы было на пике во время правления Король Дева Райя II, самый известный из Династия Сангама правители.[8] Правило Царь Кришнадева Рай из Тулувская династия а его преемники были кульминацией вайшнавской литературы.[9] Влияние джайнской литературы, которая доминировала в языке каннада в предыдущие века, ослабевает по мере усиления конкуренции со стороны возрождающейся веры Вирашаива и вайшнавов. движение бхакти (религиозное движение хариды ).[10] Взаимодействие между каннада и телугу литература оставила неизгладимое влияние, которое продолжалось и после эпохи Виджаянагара.[11]

Судебная литература

Обзор

Смотрите также: Виджаянагарская империя
Гада Парва (горит, «Битва клубов») раздел эпоса Кумаравьясы Кумаравьяса Бхарата на каннаде (1425-1450)
Классическая каннада Экоттара Сатастхала (также называемый Нуронду Стхала) Джакканарья (1425-1450), министр при королевском дворе, был написан во время правления короля Дева Рая II.
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1513 годом нашей эры, в храме Виттала в Хампи. Помимо грантов, надпись содержит полезную информацию о трех его царицах, его отце Нарасе Наяке и его матери Нагале Деви.

До XII века писатели-джайны доминировали в литературе каннада с их Champu (стихи, смешанные с прозой) стиль письма, популярный в придворной литературе. В более поздний средневековый период им приходилось бороться с Веерашайвами, которые бросали вызов самому понятию королевской литературы своим Vachana поэзия, стилизованная форма разговорной речи, более популярная в народных жанрах.[12] Популярность Veerashaiva (приверженцев индуистского бога Шива ) литература началась в 12 веке, а вайшнавы (преданные индуистского бога Вишну ) писатели начали оказывать свое влияние с 15 века. Писателям-джайнам пришлось заново изобрести свое искусство, отойдя от традиционных тем отречения и догматов, чтобы сосредоточиться на современных темах. Андайя классика 13 века Каббигара Кава («Поэты-защитники») были ранним примером изменения литературного стиля, а также отражали враждебность к Веерашайвам; автор-джайн счел идеальным рассказать историю Манматха, Бог Любви, превративший Шиву в полуженщину.[13] Семья Веерашайвов инициировала важные изменения, отказавшись от концепции формальной литературы и уступив место более коротким местным жанрам. Позднее вайшнавские хариды популяризировали музыкальные формы, которые были более приемлемы для обычного человека.[14] Письменные классические произведения, восхваляющие королей и полководцев, остались в прошлом. Литература каннада приблизилась к устным и песенным народным традициям, отличительной чертой которой является пение, а целью - преданность Богу.[15]

Этот значительный сдвиг в литературном ландшафте сопровождался крупными политическими изменениями, которые происходили в южная Индия в начале 14 века. С упадком региональных индуистских королевств, Виджаянагарская империя поднялся как оплот против мусульманских вторжений с севера, создав атмосферу, способствующую развитию изящных искусств.[16][17] В важный век литературы каннада конкуренция между писателями-вайшнавами и веерашайвами вышла на первый план. Литературные споры между двумя сектами были обычным делом, особенно при дворе Король Дева Райя II. Острое соперничество привело к «организованным шествиям» в честь классиков, написанных поэтами соответствующих сект.[6] За исключением наиболее известных писателей этих конфессий, многие авторы писали менее качественные произведения с сектантскими и пропагандистскими наклонностями.[18]

Писатели-вайшнавы состояли из двух групп, которые, казалось, не взаимодействовали друг с другом: Брамин комментаторы, которые обычно писали под покровительством королевской семьи; и Бхакти (преданность) поэтов, которые не играли никакой роли в придворных делах, вместо этого несли весть Бога людям в форме мелодичных песен, написанных с использованием народных жанров. Кумара Вьяса и Тимманна Кави были хорошо известны среди комментаторов браминов, в то время как Пурандара дас и Канака Даса были самыми известными писателями бхакти.[19] Философия Мадхвачарья, который возник в регионе, говорящем на каннада в 13 веке, распространился за его пределы в течение следующих двух столетий. Странствующие хариды, лучше всего описанные как мистические святые-поэты, распространяли философию Мадхвачарьи на простом каннаде, завоевывая массовую популярность, проповедуя преданность Богу и превознося достоинства джнана (просветление), бхакти (преданность) и вайрагья (отряд).[12][20]

Это была эпоха шатпади метра, хотя только самые искусные из поэтов, такие как Чамараса Кумара Вьяса, Канака Даса и Бхаскара использовали его наилучшим образом.[21] Упоминается впервые в литературе каннада Нагавармой I в его Чхандомбудхи (ок. 990) и успешно использовался в 12 веке. Hoysala поэт Рагаванка,[22] Этот гексаметровый стиль, подходящий для повествовательной поэзии, приобрел огромную популярность в период Виджаянагара.[23] В шатака метр (строка из 100 стихов) был наилучшим образом использован Веерашайвами, которые составили большинство дидактических сочинений в этом метре, хотя джайнский поэт Ратнакараварни является самым известным представителем этого. Сочинения Ратнакараварни и Канака Даса в Сангатья метра считаются шедеврами этого периода.[21]

В королевских дворах было усилено взаимодействие между каннада и Телугу литературы, продолжая тенденцию, начавшуюся в период Хойсала. Популярными стали переводы классических произведений с каннада на телугу и наоборот. Известными двуязычными поэтами этого периода были Бхима Кави, Пидупарти Соманатха и Нилакантачарья. Некоторые поэты на телугу, в том числе Дхурджати, так хорошо разбирались в каннаде, что свободно использовали многие термины каннада в своих письмах на телугу. Именно из-за этого «знакомства» с языком каннада известный писатель Шринатха назвал свои сочинения на телугу «каннада». Переводы двуязычных писателей продолжались в последующие века.[24]

С распадом Империи Виджаянагара в конце XVI - начале XVII веков центры литературы каннада переместились во дворы возникающих независимых королевств, Королевство Майсур и Келади Наякас. Писатели в этих судах, многие из которых были веерашайвами по вере, были не только знатоками каннада, но часто также санскрита и / или телугу. Двумя такими писателями были Калале Нанджараджа и Кемпе Гауда, основатель Бангалор. Эта многоязычность, возможно, была давним наследием космополитической литературной культуры Виджаянагара.[25] и возникающие социальные обязанности монашеского ордена Вирашаива, который больше не ограничивался только каннада-аудиторией, а скорее стремился распространить свое влияние по всей южной Индии.[26]

В Королевстве Майсур литературная школа Веерашайвы столкнулась с растущим влиянием Шриваишнава интеллигенция в Wodeyar корт. Писатели-шриваишнавы (последователи секты вайшнавизма) литературы каннада также конкурировали с писателями телугу и санскрита, их преобладание продолжалось в Английское колониальное правление над княжеством Майсур.[27] Между тем радикальные произведения поэта XVI века Ратнакараварни уступили место новому виду поэзии, провозглашенной теми, кто не был поэтами в традиционном придворном смысле слова, скорее странствующие поэты которые путешествовали по региону, говорящему на каннада, проезжая через двор и монастырь, сочиняя стихи (в Tripadi метр) и влияя на жизнь людей своими гуманистическими ценностями, преодолевшими социальные барьеры кастовой и религиозной принадлежности. Сарваджна (часто сравнивают с телугу поэтом Vemana ), Шишунала Шериф, Мупина Садакшари, Навалингайоги и Кадаколада Мадивалаппа - самые известные среди них. Эти независимые поэты возвестили еще одну эпоху нетрадиционной литературы на языке каннада, свободной от придворного консерватизма и устоявшихся литературных вкусов.[27]

Сочинения вайшнавов

Смотрите также: Мадхвачарья, Двайта, и Адвайта
Покровитель вайшнавской литературы царь Кришнадева Рай (1509–1529)
Надпись на каннаде царя Кришнадева Рая, датированная 1513 г. данашасана (запись о гранте) на стене святыни в храме Кришны в Хампи

Авторы-вайшнавы написали трактовки индуистских эпосов, Рамаяна, то Махабхарата и Бхагавата, так же хорошо как Веданта и другие предметы из индуистской пуранический традиции.[28] Это было время Кумары Вьясы, влиятельного поэта-вайшнава дуайен средневековой эпической поэзии каннада. Историки проводят параллели между Адикави Пампа (ок. 941) и Кумарая Вьяса, при этом определяя фундаментальные различия в их стилях. Оба считаются мастерами своего периода; в то время как Пампа считается стилистом классической эпохи, Кумара Вьяса считается универсалом средневековья. В отличие от Пампы, продукт марга В период каннада (санскритский мейнстрим), Кумара Вьяса успешно владел гибкостью дези (родные) шатпади meter, в котором использовался диапазон языка, включающий метафоры, сравнения, юмор и даже вульгарность.[29]

Кумара Вьяса написал Гадугина Бхарата в 1430 г. в Вьяса традиция. Название работы является ссылкой на Гадагу (современное Гадаг ), где проживал автор. Сочинение основано на первых десяти главах индуистского эпоса Махабхарата и также имеет альтернативное название. Карната Бхарата Катхаманджари или же Кумаравьяса Бхарата. Это посвящение божеству Гадага и подчеркивает божественность и милость индуистского бога Кришны.[29] В отличие от Пампы, который придерживался строго джайнской интерпретации эпоса в своем Викрамарджуна Виджая (941), восхваляя Пандава Арджуна как герой, делающий Драупади исключительно женой Арджуны и Каурава принц Дурьодхана и его верный товарищ Карна как возвышенные личности, Кумара Вьяса изображает всех персонажей, за исключением Кришны, глубоко людьми со слабостями. Примечательно также его изображение второстепенных персонажей, таких как хитрый Кичака и трус Уттара Кумара.[30][31] Интересным аспектом произведения является чувство юмора, проявленное поэтом и его героем Кришной. Эта работа знаменует переход литературы каннада от старой к современной.[32] Особенно известен своим использованием сложных метафоры, Кумара Вьяса получил титул Рупака Самраджья Чакраварти («Император страны метафор»). Остальные главы эпоса перевел Тимманна Кави (1510 г.), придворный. Царь Кришнадеварая. Поэт назвал свое произведение Кришнарая Бхарата после его короля-покровителя.[32][33][34] Айравата (1430) Кумара Вьяса пересказывает эпизод из Махабхараты и представляет собой историю о слоне, на котором ездил бог. Индра.[5]

Вдохновленный Кумарой Вьясой, первая полная брахманический Экранизация эпоса «Рамаяна» написана Кумарой Валмики (псевдоним Нарахари, 1500 г.) и называется Тораве Рамаяна после села Тораве, где он был построен. Как и в случае с Махабхаратой, эта адаптация отличается от джайнской версии Нагачандры (1105). Нагачандра использовал Champu метр популярный в санскритских произведениях и стремился изобразить Равана как трагический герой. В отличие от оригинальной версии (автор Валмики ), джайнский эпос заканчивается аскетизмом Рамы и нирвана.[35] Отчет Кумара Валмики, написанный в традиции Валмики, находится в шатпади метр и пропитан преданностью автора богу Рама, воплощение бога Вишну.[36] По словам автора, написанная им эпопея на самом деле была пересказом разговора Шивы с его супругой Парвати.[36] В этой версии эпоса злодей царь Равана является одним из женихов Сита с Сваямвара (горит обряд «выбора мужа»). Его неудача в завоевании руки невесты приводит к ревности по отношению к Раме, будущему жениху. По мере развития истории Хануман, за все его услуги, завален восхвалять и возведен в статус «следующего творца». В конце рассказа, во время войны с Рамой, Равана понимает, что Рама - не кто иной, как бог Вишну, и спешит умереть от его рук, чтобы достичь спасения. Глава, повествующая о войне (Юддхаканда) выделяется среди всех остальных глав. Письмо оставалось популярным на протяжении веков и вдохновляло народный театр, такой как Якшагана, который основан на эпизодах Тораве Рамаяна для принятия.[36] Влияние пуранической традиции и Мадхвачарья видны в этом живом, но религиозном повествовании, которое использует любую возможность, чтобы прославить своего героя Рамы. Однако автора критиковали за то, что он живет абстракциями и не достигает изящного поэтического уровня своего предшественника Кумара Вьясы.[37]

Ранние писания Бхагаваты на санскрите известных ачарьи (гуру) были предназначены исключительно для того, чтобы оказывать прозелитическое воздействие на массы, поощряя их к теистическому образу жизни и вере в бога Кришну.[38] Чату Виттхаланатха, который процветал как придворный поэт царя Кришнадева Рая и его преемника Король Ачюта Рая, был первым, кто перевел Бхагавата на каннада в объемном письме, состоящем из 12 247 строф, разделенных на 280 разделов. Работа охватила всю оригинальную версию в шатпади метр.[39] Два других имени появляются в колофонах, Садананда Яти и Нитьятма Сукайоги, что побуждает некоторых ученых относить произведение к группе, в то время как другие считают их альтернативными именами того же автора.[38] Работа охватывает все десять аватары бога Вишну, хотя по существу он сосредоточен на изображении Кришны как верховного Господа. Пурана охватывает истории известных преданных Вишну, таких как Прахлад и Дхрува подробно, а также рассказы о демонах Вритасура, Хираньякашипу и другие, которые стремились достичь спасения, умирая от рук Вишну. Наиболее примечательно влияние эпоса на сочинения Харидаса. Хотя письмо не считается таким важным, как два других эпоса того периода, его значение для религиозно настроенных людей хорошо понимается.[38] Чату Виттхаланатха также написал более полную версию отрывков из эпоса Махабхарата.[39] Другими известными писателями 16 века были Тирумала Бхатта (Шива Гите) и Рамендра (Саундарья Катхаратна, с помощью Tripadi метр).[2]

Сочинения Веерашайвы

Основные статьи: Лингаятизм, Basavanna, Аллама Прабху, и Акка Махадеви
Басаванна, главный герой многих биографий Веерашайвы
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1509 годом нашей эры, в прасанне (подземном) храме Вирупакша описывает дары, сделанные храму 14-го века.

Писатели Вирашайвы были приверженцами индуистского бога Шивы, его 25 форм и экспозиций Шиваизм.[28] Важным событием в их литературе в этот период было преобразование святых движения Вирашаива XII века (Basavanna, Аллама Прабху и другие) в качестве главных героев своих сочинений.[40]

Бхима Кави проложил путь к шатпади метровая традиция в его творчестве Basavapurana (около 1369), форма, с которой впервые экспериментировали в 12 веке. Hoysala поэт Рагаванка. Работа Бхимы Кави, биография Басаванны, является важной вирашайва пурана. Он был вдохновлен более ранними биографиями Басаванны поэта Хойсала. Харихара (автор первой биографической повествовательной поэмы о жизни главного героя назвал Басавараджа Рагале) и тексты телугу Палкурики Соманатха 13 века. Бхима Кави смиренно выражает признательность своим предшественникам и превозносит их в письме, полном известных личностей.[41]

Автор начинает с рождения Басаванны и переплетает эпизоды других известных шараны (преданные индуистского бога Шивы) - такого, как Аллама Прабху - в историю его жизни. Басаванна изображается как святой человек, великий преданный Шивы, воплощение Нанди, человек чудес и человек с миссией, посланный восстановить веру Вирашаива на земле. Работа разбита на восемь aswasas (подразделений), содержащих шестьдесят один Sandhis (главы) и 3621 стих. Повествование включает в себя истории преданных Шивы, которые преодолели свое эго. За исключением нескольких вариаций, сочинения Бхимы Кави и его предшественников дополняют друг друга. Две утраченные работы Бхимы Кави - это Бхимакавишвара Рагале и Bhringidandaka.[42][43]

Чамараса, Лакканна Дандеса и Джакканарья процветали под покровительством царя Дева Рая II.[33][44] Чамараса, поборник веры Вирашаива, был соперником Кумары Вьясы при дворе царя Дева Рая II. Его magnum opus, то Прабхулинга Лиле (1430) был панегириком святого Алламы Прабху XII века; он был переведен на телугу и Тамильский язык по велению своего короля-покровителя, а затем на санскрит и Языки маратхи.[45] По сюжету святой считается воплощением индуистского бога. Ганапати пока Парвати приняла облик принцессы Банаваси.[6] В отличие от раздираемого войной эпоса Кумары Вьясы, Чамараса написал письмо, полное духовности.[46] Замечание, сделанное поэтом в письме, что его история «не о простых смертных», подразумевает, что вайшнавские эпосы Рамаяна и Махабхарата были о смертных; это было свидетельством соперничества между двумя конфессиями.[45]

Самадхи (мавзолей) социального реформатора Веерашайвы 12-го века Басаванна в Кудала Сангама в Карнатаке

Лакканна Дандеса, королевский премьер-министр и губернатор провинции, написал энциклопедию верований и обрядов веры Вирашаива под названием Шивататтва Чинтамани. Этот труд представляет собой отчет о жизни Басаванны, основоположника веры, и сотен его последователей, что делает его ценным материалом для изучающих движение лингаятов.[47] В этой работе много говорится о столице Виджаянагаре и ее окрестностях.[5] Джакканарья, министр в суде, не только писал Нурондустхала (сто один рассказ), но также был покровителем Кумарабанка Натха и Махалинга Дева, поэтов-святых, написавших Vachana стихи и книги по философии Шайвы (так называемые шатстала).[6][9] Другие писатели 15 века, достойные упоминания, - это Кави Линга (1490), придворный поэт Царь Салува Нарасимха I, Адрисаппа (Праударая Чаритра),[48] Боммараса (Саундара Пурана), Каллараса (Джанавасья), Чатурмукха Боммараса (Реванасиддхешвара Пурана), Суранга Кави (Тришашти Пуратанара Чаритре) и Нилакантачарья (Арадхья Чаритра), придворный поэт вождя Умматтур Вирананджендра.[49]

В 1500 году, вдохновленный Палкурики Соманатхой (двуязычным поэтом на каннаде и телугу), Сингираджа синтезировал рассказ о жизни Басаванны под названием Маха Басавараджа Чаритра (или же Сингираджа Пурана), используя Vachana стихов и подробностей о его 88 известных делах, а также сведения о его оппонентах при дворе Южный Калачури Король Биджала II.[50] Выдающимся поэтом того времени был Гуру Басава, известный своим авторством семи знаменитых стихотворений (Сапта Кавья), все, кроме одного, записываются в шатпади метр. Он разъяснял религиозные учения в форме официальных дискуссий между гуру и ученик. Его Кавяс (классические эпические поэмы) посвящены спиритизму и экстрасенсорному восприятию.[9][51]

Малланарья из Губби, поэт, двуязычный на каннаде и санскрите, пользовался покровительством царя Кришнадева Рая. Его важные сочинения на каннаде в шатпади метр Бхава Чинтаратна (также называемый Сатьендра Чоле Катхе, 1513) и Вирасаивамрита Пурана (1530). Первый был основан на тамильском труде VII века и примерно Чола Король в контексте веры Шайвы; последняя представляет собой письмо энциклопедических масштабов, выходящее за рамки философского содержания, описывающее различные формы (или виды спорта, называемые лила) бога Шивы и жизни знаменитых святых Шайвы.[52][53]

В 1584 году Вирупакша Пандит, главный священник Храм Вирупакши в Виджаянагаре написал отчет о жизни и деяниях святого XII века и Vachana поэт Ченнабасава. Письмо под названием Ченна Басава Пурана, рассматривает главного героя как воплощение бога Шивы и описывает славу Шивы и его знаменитых приверженцев. Книга дает ценную информацию, в том числе даты, о ранних святых Веерашайва и Vachanakaras (Vachana поэты).[54] Помимо религиозного содержания, письмо дает полезные сведения о бывшей столице Виджаянагаре, ее королевском дворце, рыночных площадях и купцах, ее военных лагерях, специализациях и подразделениях, а также гильдиях рабочих, которые служили в армии на различных должностях.[55] Другими авторами XVI века были Черманка (Черманка Кавья), Вирабхадрараджа (Вирабхадра Виджая), Ченнабасаванка (Махадеви Акканна Пурана), Нанджунда из Иккери (Бхайраваешвара Кавья) и Садашива Йоги (Раманатха Виласа).[49]

Сочинения джайнов

Джайнский храмовый комплекс на холме Чандрагири, Шраванабелагола, центр джайнизма в Карнатаке с 3 века до н.э.
Поэтическая надпись на каннаде поэта Виджаянагара Манджараджи (1398 г.) в Шраванабелаголе

Культурное превосходство Джайны неуклонно сокращается с 12 века; Упадок начался в 10 веке после завоевания преимущественно джайнской Раштракутас посредством Западная Империя Чалукья, и поражение Ганга королевство Чолас из Танджор. Хотя вирашаиваизм процветал в северной Карнатаке со времен Басаванны, Шри Вайшнавизм (ветвь вайшнавизма) процветала на юге из-за влияния Рамануджачарья.[56] Король Хойсала Вишнувардхана и его потомки приняли вайшнавизм.[57] Несмотря на терпимость ко всем конфессиям, основатели Империи Виджаянагара и последующие короли династии Сангама были Шивами по вере (преданными Шивы), в то время как более поздние цари династии Тулува были Шри Вайшнавами (последователями Шри Вайшнавизма).[58] Похоже, что с этого периода население джайнов начало сокращаться; однако, доступные записи включают указ Король Букка Рая I предоставление джайнам свободы вероисповедания после их жалоб на преследование.[10] Хотя влияние джайнизма и его литературы было на убыль, прибрежные районы современного Карнатаки, где были построены важные джайнские памятники и монолиты, оставались цитаделью.[59] Как и в предыдущие века, джайнские авторы писали о тиртханкары, принцы и другие персонажи, важные для джайнской религии.[28] Самыми известными джайнскими поэтами из прибрежного региона Карнатака были Ратнакараварни, Абхинава Вади Видьянанда, Сальва и Неманна.[59]

Ратнакараварни из Мудабидри (1557), придворный поэт в Каркала под покровительством Бхарасы Водейара, он известен тем, что успешно интегрировал элемент мирских удовольствий в аскетизм и осторожно трактует тему эроса в религиозном эпосе. magnum opus то Бхаратадеша Вайбхава. Сочинения одного из самых популярных поэтов каннада, сочинения Ратнакараварни были популярны среди религий и сект. Однако у него, похоже, были напряженные отношения как с двором, так и с монастырем, из-за писаний об эротике и науке удовольствия, а не чисто духовной поэзии.[60] Радикальный и чувствительный поэт, он однажды заявил, что духовная медитация «скучна».[61] Традиция гласит, что Ратнакараварни обратился в вирашаевизм, когда его Бхаратадеша Вайбхава (также называемый Бхаратешвара Чарите) изначально презирали, а затем вернулся в лоно джайнов и написал другие важные сочинения.[62] В Бхаратадеша Вайбхава написано в восьмидесяти песнь и включает 10 000 стихов. Его другие важные сочинения включают 2000 духовных песен, называемых Аннагалапада ("Песни братьев") и три шатаки: the Ратнакара сатака, то Апараджитешвара шатака (беседа о джайнской морали, отречении и философии) и Трилокья шатака, отчет о вселенной с точки зрения джайнов, состоящей из небес, ада и промежуточных миров.[63][64][65][66]

Святой Бхарата в комплексе холмов Чандрагири в Шраванабелаголе

Бхаратадеша Вайбхава это версия более ранней Пурвапурана к Джинасеначарья и отражает иную точку зрения, чем Адипурана написано Адикави Пампа ок. 941. Сосредоточен на прославлении просветленного Бхараты, сына первого джайна. тиртханкар Адинатха Ратнакараварни ловко сосредотачивается на тех аспектах, которые игнорировал оригинал Пампы.[67] Ратнакараварни подробно рассказывает о принце Бхарате, который, по мнению автора, служит идеальным балансом между непривязанностью (йога) и вложение (бхога). Несмотря на то, что Бхарата женат на «96 000 женщин», он изображается как человек, который сразу может отделить себя от мирских удовольствий. В отличие от Пампы, которая сосредоточилась на конфликте между братьями Бахубали и Бхарата, заканчивая аскетизмом Бахубали и унижением Бхараты, восхваление Ратнакараварни Бхарате оставляет место только для эволюции Бахубали к святости. В конце концов, Бхарата достигает мокша (освобождение от круговорота смерти и возрождения) сжигая себя в аскетическом огне.[67] Автор излучает восхищение Бхаратой в его различных ролях как монарха, мужа, сына, друга и преданного - редкое описание «совершенного человека» среди писаний джайнов. Поскольку подробностей ранней жизни Бхараты как молодого правителя не существовало ни в предыдущих писаниях, ни в традициях, большая часть ярких описаний того периода Ратнакараварни была продуктом его воображения. Это произведение занимает почетное место в эпической поэзии каннада как самое длинное стихотворение в народе. Сангатья метр.[64]

Сальва (1550 г.), придворный поэт Конкан принц по имени Сальвамалла написал пропагандистскую работу под названием Сальва Бхарата.[33] Это была джайнская версия эпоса «Махабхарата за шестнадцать лет». парвас (подразделения), предназначенные для конкуренции с вайшнавской версией эпоса, написанной Кумаром Вьясой в середине 15 века.[59][68] Абхинава Вади Видьянанда из Геросоппы (1553 г.) писал Кавья Сара, антология стихов из 1143 отрывков на темы, написанные более ранними поэтами между 900 и 1430 годами. Текст очень напоминает антологию, написанную поэтом Хойсалы Малликарджуной (1245), с некоторыми дополнениями, относящимися к писаниям в эпоху после Малликарджуны.[69] Убежденный джайн и спорщик, Видьянанда отстаивал свою веру в суде Виджаянагара и других провинциальных судах. Неманна (1559 г.) писал Джнана Бхаскара Чарите о важности внутреннего созерцания, а не ритуалов как правильного пути к эмансипации.[66]

В Виджаянагаре Мадхура был придворным поэтом Король Харихара II и Король Дева Райя I под патронатом своих премьер-министров.[33] Он известен своим рассказом о 15-м тиртханкаре под названием Дхарманатха Пурана (1385), написанная в стиле, подобном стилям джайнских поэтов предыдущих веков. Мадхуре также приписывают стихотворение о Гоматешвара из Шраванабелагола.[70][71] Аята Варма, который предположительно датируется 1400 годом, перевел с санскрита Champu (смешанная проза-стихи) с названием Ратна Карандака описание джайнских идеологий.[72] Манджараса, феодальный царь Каллахалли и виджаянагарский генерал высокого ранга, написал две книги. Немихинеса Сангата, завершенный в 1508 году, представлял собой отчет о жизни 22-го джайнского тиртханкара; Самюкта Кумуди, написанный в 1509 году, включал 18 рассказов о религиозных ценностях и нравственности.[5][70]

Важно шатпади письмо этого периода является Дживандхара Чарите (1424) Бхаскара, история принца Дживанадхара, который возвратил трон, узурпированный его отцом.[21] Другими известными джайнскими писателями были Кальянакирти (Джнаначандрабхьюдая, 1439 г.), Сантикиртимуни (Сантинатачарит, 1440 г.), Виджаяна (Двадасанупрекше, 1448 г.), Боммараса из Тераканамби (Санаткумара Шарите, 1485 г.), Котесвара (1500 г.),[70][73][74] Мангараса III (Джаянрипа Кавья), Сантараса (Йогаратнакара), Сантикирти (Сантинатха Пурана, 1519), Доддайя (Чандрапрабха Пурана, 1550), Доддананка (Чандрапрабха Пурана, 1578) и Бахубали Пандит из Шрингери (Дхарманатхапуранам, 1352).[70][74][75]

Светские сочинения

Смотрите также: Виджаянагара музыковедческий нонет
Надпись на каннаде царя Кришнадева Рая, датированная 1516 годом нашей эры, в храме Виттала в Хампи

Хотя большинство произведений, сохранившихся до наших дней, носят религиозный характер, существует достаточно литературных свидетельств того, что светское письмо было также популярно при императорском дворе. Некоторые из этих сочинений содержат полезную информацию о городской жизни, величии императорских и провинциальных дворов, королевских свадьбах и церемониях. Другие работы относятся к общему городскому планированию, укреплениям и деталям боеприпасов в Виджаянагаре и других важных городах, ирригационных резервуарах, торговцах и магазинах, торгующих различными товарами. Иногда авторы останавливаются на мифических городах, отражающих их идеализированные взгляды на современную жизнь.[76] В этих произведениях часто встречаются описания художников и профессионалов и их взаимоотношений с судом. В их число входили поэты, барды, композиторы, художники, скульпторы, танцоры, театральные исполнители и даже борцы. Также упоминаются политические лидеры, послы, наложницы, бухгалтеры, ювелиры, ростовщики и даже слуги и швейцары.[77]

Были популярны произведения в различных литературных жанрах, таких как романы, художественная литература, эротика, народные песни и музыкальные композиции. В эту эпоху было написано множество литературы по таким предметам, как астрономия, метеорология, ветеринария и медицина, астрология, грамматика, философия, поэзия, просодия, биография, история и лексика, а также словари и энциклопедии.[78]

В 1360 году Манджараджа I написал книгу по медицине под названием Кхагендра Мани Дарпана, основываясь на сочинениях V в. Пуджьяпада.[79] Падмананка (1385 г.) написал биографию своего предка Кереи Падмараса, священника и поэта Хойсала, в произведении под названием Падмараджа Пурана. Письмо содержит подробную информацию о Империя Хойсала и известные личности, такие как поэты Харихара и Рагхаванка.[5][46] Чандрашекара (или Чракави), придворный поэт Дева Рая II, написал отчет о храме Вирупакша, его окрестностях и поселениях в Пампапуре (современный Хампи ) в Пампастхана Варнанам в 1430 г.[5] Мангараджа II создал словарь под названием Мангараджа Нигханту в 1398 году, в то время как Абхинава Чандра сделал отчет о ветеринарии в своей книге под названием Ашва Вайдья в 14 веке. Кави Малла писал об эротике в Манматхавиджая в 14 веке. В 15 веке Мадхава перевел более раннюю санскритскую поэму Данди и назвал ее Мадхаваланкара, а Ишвара Кави (также называемый Бана Кави) написал просодию под названием Кавиджихва Бандхана.[2][80]

Депараджа, член королевской семьи, написал Амарука и сборник романтических историй под названием Собагина Соне (1410), написанное в виде повествования автора жене.[6][46] Однако, по словам Котрая, Собагина Соне был написан королем Дева Райей II. Письмо содержит интересные подробности об охотничьих экспедициях короля и сопровождавших его профессиональных охотниках.[4] В 1525 году Нанджунда Кави, феодальный принц, писал о местной истории, опубликовал панегирик принцу Раманатхе (также называемому Кумара Рама ) под названием Раманатха Чарите (или же Кумара Рама Сангатья) в Сангатья метр. Поэма о принце Кампили и его героизм на заре мусульманского вторжения в южную Индию.[5] В произведении сочетаются народная и эпическая литература. Главный герой отвергает ухаживания мачехи только для того, чтобы быть приговоренным к смерти. Его спасает министр, но в конце концов он принимает мученическую смерть, сражаясь с мусульманскими захватчиками в столице.[81]

В 1567 году джайнский аскет Шрутакирти из Майсура перевел с санскрита биографическую поэму о хойсальской леди Виджаякумари в Виджаякумари Шарите.[5] В письме подробно рассказывается о городе (считается, что это Виджаянагара, королевская столица), обсуждаются его магазины, гильдии и предприятия. Текст описывает жесткие каста на основе человеческих поселений и отмечает, что люди, выполнявшие повседневные обязанности, такие как стирка, парикмахерская, изготовление горшков и плотницкие работы, жили за стенами форта на улицах, построенных специально для них.[82] Сальва (1550 г.) написал два стихотворения под названием Раса Ратнакар и Шарада Вилас. Первое о раса (поэтическое настроение или аромат), а последнее, только часть которого была восстановлена, касается дхвани (предполагаемый смысл) в стихах.[59][68] Тиммы Наварасаланкара 16 века также обсуждает поэтический колорит.[83] В XVI веке лексиконы были написаны Лингамантри (Каббигаракаипиди) и Девоттама (Нанаратха Ратнакара).[49][75] На рубеже 17 веков Бхаттакаланка Дева написал всесторонне о старой грамматике каннада. Его Карнатака Сабданусасанам составлен по образцу грамматики санскрита и считается исчерпывающим трудом.[84]

Литература бхакти

Сочинения вайшнавов

Основные статьи: Харидас, Харидас и карнатическая музыка, и Даса Сахитья
Храм Гопала Кришнасвами был построен в 1539 году нашей эры, Тиммалапура, район Беллари.
Надпись каннада 1539 года нашей эры в храме Гопала Кришнасвами в Тиммалапуре
Надпись на каннаде царя Кришнадевы Рая, датированная 1521 годом нашей эры, в храме Хазара Рама в Хампи

В отличие от движения Veerashaiva, которое проповедовало преданность богу Шиве с упором на бесклассовое общество и черпая вдохновение из низших слоев общества, движение харидаса началось с высших эшелонов и проповедовало преданность богу Вишну в более гибком кастовом обществе, которое в конечном итоге стало популярным среди простых людей.[85] Истоки традиции харидаса можно проследить до вайшнавской школы. Двайта философия, основанная Мадхвачарьей.[86] Его влияние на литературу каннада в начале 14 века прослеживается в самых ранних известных сочинениях, написанных Нарахаритиртхой, выдающимся учеником Мадхвачарьи.[87]

Вайшнав Бхакти (религиозное) движение с участием известных хариды (святые-преданные) XIV-XVI веков оставили неизгладимый отпечаток в литературе каннада, с развитием литературы, называемой Харидас Сахитья («Литература Харидаса»). Эта философия представила еще одно сильное течение преданности, пронизывающее жизни миллионов людей, подобное влиянию движения Вирашаива 12 века. Хариды передают послание Мадхвачарьи через эзотерические санскритские сочинения (написанные Вьяса кута или школа Вьяса) и простые сочинения на языке каннада, привлекательные для обычного человека, в форме религиозных песен (написанных Даша Кута или школа Даша).[39][87][88] Философию Мадхвачарьи распространяли выдающиеся ученики, такие как Нарахаритиртха, Джаятиртха, Вьясатиртха, Шрипадарая, Вадираджатиртха, Пурандара дас, Канака дас и другие.[89]

Композиции в литературе харидаса подразделяются на четыре типа: Киртхане, Сулади, угабхога и примитивный. Киртаны религиозные музыкальные композиции с припевами на основе рага и тала и праздновать славу бога. В Сулади основаны на тала, угабхога находятся мелодия основанный в то время как примитивный находятся в форме загадки. Композиции также создавались по образцу джогула (колыбельные песни) и Sobane (брачные песни). Общая черта композиций харидаса - это влияние индуистских эпосов, Рамаяны, Махабхараты и Бхагаваты.[87]

Поэзия Харидаса, исчезнувшая за столетие после смерти Нарахаритиртхи, вновь появилась на поверхности со Шрипадарая, который некоторое время был главой Мадхвы. Матха (монастырь Мадхвачарьи) в Мулубагилу (в современном Коларский район ). Около сотни его киртаны сохранились, написанные под псевдонимом «Шриранга Витхала». Шрипадарая считается пионером этого жанра религиозных песен.[87] Ученик Шрипадарая, Вьясатиртха (или Вьясарая), наиболее известен среди святых Мадхвы последних дней. Именно он создал Вьяса кута и Даша кута школы в рамках ордена Мадхва. Он вызвал почтение у царя Кришнадева Рая, который удостоил его титула Куладевата (семейный бог). Заслуженный поэт каннада и автор основополагающих работ на санскрите, Вьясатиртха был гуру, ответственным за формирование карьеры двух величайших святых-поэтов каннады, Пурандара даса и Канака даса.[90][91] Еще одно известное имя в эпоху Даша Литература (преданных) - это Вадираджатиртха, современник Пурандара даса и автор многих работ на каннаде и санскрите.[92]

Пурандара дас (1484–1564), странствующий бард, посетивший Виджаянагару во время правления Король Ачюта Рая, считается, что сочинил 475 000 песен[93] на каннаде и санскрите, хотя сегодня известно только около 1000 песен. Состоит в различных раги, и часто заканчивается приветствием индуистского божества Vittala, его сочинения отражали суть Упанишады и Пураны простым, но выразительным языком. Он также разработал систему, с помощью которой обычный человек мог учиться Карнатическая музыка и систематизировал музыкальная композиция формы сваравались, аланкарас и Geethams. Благодаря своему вкладу в музыку Пурандара дас получил почетное звание Карнатака Сангита Питамаха («Отец карнатической музыки»).[93][94][95]

Канака Даса (чье имя при рождении было Тиммаппа Наяка, 1509–1609) из Кагинеле (в современном Район Хавери ) был аскетичный и духовный искатель, который, согласно историческим свидетельствам, происходил из семьи Куруба (пастухи) или беда (охотники). Под покровительством царя Виджаянагара,[5] он написал такие важные произведения, как Mohanatarangini («Река наслаждения», 1550 г.), написанная в посвящении царю Кришнадеварая, повествующая историю Кришны в Сангатья метр. Его другие известные произведения Нарасимхастава, работа, посвященная славе Божьей Нарасимха, Налачарита, История Нала, который известен своим повествованием, и Хари Бхактисара, спонтанное письмо о преданности в шатпади метр. Последняя надпись, которая находится на Нити (мораль), бхакти (преданность) и вайрагья (отречение) продолжает оставаться популярной стандартной учебной книгой для детей.[96] Уникальное аллегорическое стихотворение под названием Рамадханья Чаритра («История избранного зерна Рамы»), которая возвышает раги над рис был автором Канака Даса.[39] В этом стихотворении возникает ссора между раги, продовольственным зерном бедных, и рисом, зерном богатых, относительно того, что лучше. Рама решает, что раги лучше, потому что она не гниет при хранении. Это одно из самых ранних поэтических выражений классовой борьбы на языке каннада. В дополнение к этой классике доступно около 240 песен, написанных Канакой Дасом.[97]

В течение короткого периода после упадка Империи Виджаянагара религиозное движение, казалось, теряло импульс, только чтобы снова активизироваться в 17 веке, создав около 300 поэтов этого жанра; известные среди них Виджая Даса (1682–1755), Гопала дас (1721–1769), Джаганнатха Даса (1728–1809), Махипати дас (1750), Хелаванакатте Гириамма и другие.[98] Со временем их религиозные песни вдохновили религиозную и религиозную культуру. дидактический исполнительское искусство вайшнавов называлось Харикатха («Истории Хари»). Аналогичные события наблюдались среди последователей веры Вирашаива, которые популяризировали Шивакатха («Истории Шивы»).[99]

Сочинения Веерашайвы

Смотрите также: Вачана
12 век Вачана поэт Акка Махадеви

Вачана Поэзия, возникшая в ответ на жесткое кастовое индуистское общество, достигла пика популярности среди обездоленных в XII веке. Веэрашайвы, написавшие эту поэзию, достигли влиятельных позиций к периоду Виджаянагара.[100] После мусульманских вторжений в начале 14 века, ученые-брамины систематически сводили воедино индуистские писания. Это вдохновило нескольких антологов Веерашайвы 15 и 16 веков собирать сочинения Шайвы и Vachana стихи, первоначально написанные на рукописях из пальмовых листьев.[100] Из-за загадочного характера стихов антологи добавляли к ним комментарии, тем самым раскрывая их скрытый смысл и эзотерическое значение.[101] Интересным аспектом этой антологической работы был перевод канона Шайвы на санскрит, перенесший его в сферу санскритского культурного порядка.[102]

Среди этих антологий хорошо известны Ганабхасита Ратнамале Каллуматхадой Прабхудевой (1430 г.), Вишесанубхава Сатстхала Чаннавирачарья (16 век) и Бедагина Вачанагалу Сиддха Басавараджа (1600). Уникальный Шуньясампадане («мистический ноль») был составлен в четырех вариантах.[103] Первый из них был составлен антологом Шиваганапрасади Махадевайаха (1400 г.), который установил образец для остальных трех. Стихи в этой антологии, по сути, представляют собой диалоги между святым покровителем Алламой Прабху и знаменитыми людьми. Шаранас (преданные), и должен был возродить революционный дух 12 века. Халаге Арья (1500–1530), Гуммалапура Сиддхалинга Яти (1560) и Гулур Сиддавееранодая (1570) создали более поздние версии.[104]

Хотя написание Vachana стихи пришли в упадок после того, как в конце 12 века ушла эпоха басаванны. Vachanakaras таких как Тонтада Сиддхесавара (или Сиддхалинга Яти), известный святой Шайва и гуру Царь Вирупакша Рай II, началось возрождение. Он написал Шатстхала Джнанамрита (1540), сборник из 700 стихотворений.[105] В 1560 году Виракта Тонтадарья сделал жизнь Тонтады Сиддхесавары центральной темой своих писаний. Сиддхешвара Пурана.[106] Виракта Тонтадарья, Гуммалапура Сиддхалинга, Сватантра Сиддхалингешвара (1560 г.) и Гханалингидева (1560 г.) - вот некоторые из них. Vachana поэты, которые пытались воссоздать времена славы ранних поэтов, хотя общественно-политической целесообразности не существовало.[104]

Мистическая литература возродилась к началу 15-го века в попытке синтезировать Веерашайву и Адвайта (монистические) философии; эта тенденция продолжалась и в 19 веке.[88] Видным среди этих мистиков был Ниджагуна Шивайоги, по традиции мелкий вождь возле Коллегал регион (современный Майсурский район ) стал святым Шайва, который сочинял религиозные песни, известные как Кайвалья сахитья (или же Таттва Падагалу, буквально «песни пути к освобождению»).[88] Песни Шивайоги были рефлексивными, философскими и касались йога. Они были написаны почти на всех родных метрах языка каннада, за исключением шатпади метр.

Другие труды Шивайоги включают научную энциклопедию под названием Вивекачинтамани, настолько уважаемый, что он был переведен на маратхи в 1604 году и на санскрит в 1652 году и снова в 18 веке. В сочинении классифицируется 1500 тем на основе предмета и охватывает широкий спектр, включая поэтику, танец и драму, музыковедение и эротику.[107] Его перевод Шива Йога Прадипика с санскрита было сделано, чтобы прояснить Шайва философии и принесут пользу тем, кто не знаком с языком оригинала.[53]

В поствиджаянагарскую эпоху Кайвалья традиция разветвлялась на три направления. Первая состояла из последователей школы Ниджагуна Шивайоги, вторая была более элитарной и брахманической по своей природе и следовала писаниям Махалингаранги (1675 г.), а третья была ветвью, сохранявшей Vachana традиция жива.[108] Известные поэты-святые из этого Vachana традиции были современником Шивайоги Маппина Садакшари, чей сборник песен называется Субодхасара; Чидананда Авадхута 17 века; и Сарпабхушана Шивайоги 18 века. Эта литература настолько обширна, что большую ее часть еще предстоит изучить.[88]

Примечания

  1. ^ Шастри 1955, стр. 359–365.
  2. ^ а б c Нарасимхачарья (1988), стр. 21–23.
  3. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 61–65.
  4. ^ а б Котрайя в Sinopoli (2003), стр. 130, 134
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Котрайя в Sinopoli (2003), стр. 131
  6. ^ а б c d е Шастри (1955), стр. 363
  7. ^ Шива Пракаш в Ayyappapanicker (1997), стр. 190–200
  8. ^ Шастри (1955), стр. 244
  9. ^ а б c Райс Э. П. (1921), стр. 70
  10. ^ а б Райс Э. П. (1921), стр. 45–46.
  11. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 27–28
  12. ^ а б Нагарадж у Поллока (2003), стр. 356
  13. ^ Нагарадж (2003), стр. 366
  14. ^ Шива Пракаш (1997) стр. 163
  15. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 167, 202
  16. ^ Камат (2001), стр. 157
  17. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 164
  18. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 164, 211
  19. ^ Нагарадж (2003), стр. 368
  20. ^ Шарма (1961), стр. 514–555
  21. ^ а б c Шива Пракаш (1997), стр. 212
  22. ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1181
  23. ^ Сахитья Академи (1992), стр. 4002
  24. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 27–28.
  25. ^ Нагарадж (2003), стр. 377
  26. ^ Нагарадж (2003), стр. 378
  27. ^ а б Нагарадж (2003), стр. 378–379.
  28. ^ а б c Нарасимхачарья (1988), стр. 61
  29. ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 208–209.
  30. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 31 год
  31. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 37
  32. ^ а б Шастри (1955), стр. 364
  33. ^ а б c d Нарасимхачарья (1988), стр. 69
  34. ^ Камат (2001), стр. 182
  35. ^ Шастри (1955), стр. 357–358
  36. ^ а б c Сахитья Академи (1987), стр. 38
  37. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 39
  38. ^ а б c Сахитья Академи (1987), стр. 36
  39. ^ а б c d Шастри (1955), стр. 365
  40. ^ Нагарадж (2003), стр. 355
  41. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 512
  42. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 513
  43. ^ Шастри (1955), стр. 362–363.
  44. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 68, 70
  45. ^ а б Сахитья Академи (1987), стр. 617
  46. ^ а б c Сахитья Академи (1992), стр. 4003
  47. ^ Сахитья Академи (1996), стр. 4003
  48. ^ Райс Б. Л. (1895), стр. 501
  49. ^ а б c Нарасимхачарья (1988), стр. 22, 69
  50. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 67
  51. ^ Sahitya akademi (1992), стр. 4003
  52. ^ Бхава Чинтаратна считается, что он основан на работе Нанасамбандара (Шастри 1955, стр. 364)
  53. ^ а б Райс Э. П. (1921), стр. 71
  54. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 68
  55. ^ Sinopoli (2003), стр. 134
  56. ^ Камат (2001), стр. 112
  57. ^ Камат (2001), стр. 132
  58. ^ Камат (2001), стр. 177
  59. ^ а б c d Шастри (1955), стр. 360
  60. ^ Нагарадж (2003), стр. 374–375, 377
  61. ^ Нагарадж (2003), стр. 373
  62. ^ Нагарадж (2003), стр. 376
  63. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 210
  64. ^ а б Сахитья Академи (1987), стр. 453–454.
  65. ^ Мукерджи (1999), стр. 328
  66. ^ а б Райс Э. П. (1921), стр. 47
  67. ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 211
  68. ^ а б Мукерджи (1999), стр. 342
  69. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 191
  70. ^ а б c d Райс Э. П. (1921), стр. 46
  71. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 21 год
  72. ^ Нарасимхачарья в Rice E.P. (1921), стр. 47
  73. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 22
  74. ^ а б Сингх (2001), стр. 982
  75. ^ а б Нарасимхачарья (1988), стр. 23
  76. ^ Sinopoli (2003), стр. 130
  77. ^ Sinopoli (2003), стр. 130–133.
  78. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 61–64.
  79. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 45
  80. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 62–64.
  81. ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1182
  82. ^ Котрая в Sinopoli (2003), стр. 133–134
  83. ^ Нарасимхачарья (1988), стр. 62
  84. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 476
  85. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 193
  86. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 192
  87. ^ а б c d Шива Пракаш (1997), стр. 194
  88. ^ а б c d Сахитья Академи (1987), стр. 200
  89. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 192–200
  90. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 195–196.
  91. ^ Шастри (1955), стр. 324
  92. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 200
  93. ^ а б Мурти (2001), стр. 67
  94. ^ Айер (2006), стр. 93
  95. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 196–197.
  96. ^ Райс Э. П. (1921), стр. 80
  97. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 198–200
  98. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 200–201.
  99. ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1551
  100. ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 188
  101. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 761
  102. ^ Nagraj (2003), стр. 368
  103. ^ Сахитья Академи (1987), стр. 191, 199–200
  104. ^ а б Шива Пракаш (1997), стр. 189
  105. ^ Шастри (1955), стр. 362
  106. ^ Райс (1921), стр. 71
  107. ^ Сахитья Академи (1988), стр. 1165
  108. ^ Шива Пракаш (1997), стр. 191

Рекомендации

  • Айер, Панчапакеса А. С. (2006) [2006]. Карнатака Сангита Шастра. Ченнаи: Zion Printers.
  • Каматх, Сурьянатх У. (2001) [1980]. Краткая история Карнатаки: от доисторических времен до наших дней. Бангалор: Книги Юпитера. LCCN  80905179. OCLC  7796041.
  • Льюис, Райс (1985). Карнатака Бхаша Бхушана Нагавармы. Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0062-2.
  • Мурти, Виджая (2001) [2001]. Романс Раги. Abhinav Publications. ISBN  81-7017-382-5.
  • Мукерджи, Суджит (1999) [1999]. Словарь индийской литературы. Ориент Лонгман. ISBN  81-250-1453-5.
  • Нагарадж, Д. Р. (2003) [2003]. «Критическая напряженность в истории литературной культуры каннада». В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: Реконструкции из Южной Азии. Беркли и Лондон: Калифорнийский университет Press. Стр. 1066. С. 323–383. ISBN  0-520-22821-9.
  • Нарасимхачарья, Р. (1988) [1988]. История литературы каннада. Нью-Дели, Мадрас: азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0303-6.
  • Пранеш, Мира Раджарам (2003) [2003]. Музыкальные композиторы времен династии Водеяров (1638–1947 гг. Н. Э.). Бангалор: Ви Эмм.
  • Райс, Э. П. (1982) [1921]. Каннада литература. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN  81-206-0063-0.
  • Шастри, К. А. Нилаканта (2002) [1955]. История Южной Индии с доисторических времен до падения Виджаянагара.. Нью-Дели: Индийский филиал, Oxford University Press. ISBN  0-19-560686-8.
  • Шарма, Б. Н. К (2000) [1961]. История школы Двайта Веданты и ее литературы. Бомбей: Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1575-0.
  • Шива Пракаш, H.S. (1997). «Каннада». В Ayyappapanicker (ред.). Средневековая индийская литература: антология. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-0365-0.
  • Сингх, Нарендра (2001). "Классическая литература каннада и дигамбара джайнская иконография". Энциклопедия джайнизма. Anmol Publications Pvt. ООО ISBN  81-261-0691-3.
  • Синополи, Карла М. (2003) [2003]. Политическая экономия ремесленного производства: Ремесленная империя в Южной Индии c.1350–1650. Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-82613-6.
  • Разное (1987) [1987]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 1. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-1803-8.
  • Различный (1988) [1988]. Амареш Датта (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 2. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-1194-7.
  • Разное (1992) [1992]. Мохан Лал (ред.). Энциклопедия индийской литературы - том 5. Sahitya Akademi. ISBN  81-260-1221-8.

внешняя ссылка