Аскетическое богословие - Ascetical theology

Аскетическое богословие организованное изучение или представление духовных учений христианских Писание и Отцы Церкви которые помогают верным более точно следовать Христос и достичь Христианское совершенство.^{[нужна цитата ]} Христианский аскетизм обычно считается, что это самоотречение в духовных целях. Период, термин аскетическое богословие используется в основном в Римско-католическое богословие; Восточно-православное богословие содержит свои собственные отдельные термины и определения (см. ниже), а другие религиозные традиции предполагают следование и соответствие Бог и Христос иначе, чем Православие или же католицизм.

Этимология

Слово аскетичный происходит от греческого слова ἄσκησις аскезис,^[1] смысл упражняться. Английский термин аскеза означает «практика самодисциплины».^[2]

Основные понятия

Догматическое богословие обращается к тому, что религия утверждает как истину. Это относится к аскетическое богословие отвечая на вопрос, за чем мы следим? Что мы знаем о Боге, своей природе и нашем искуплении? Основой аскетического богословия является догматическое богословие. Например, если бы религия не учила, что у нас падшая природа, аскетическое богословие было бы основано на ошибочном предположении и тогда могло бы оказаться непродуктивным по сравнению с другими подходами к Богу.
Моральное богословие обращается к тому, как мы должны себя вести. Изложено это поведенческое измерение. Здесь раскрываются последствия Декалог, то Нагорная проповедь, и другие заповеди веры. Они особенно важны для руководства верными через первые фазы молитвенной жизни и для уверенности в том, что человек находится на правильном пути: если человек считает себя возрастающим в святости, но все же нарушает основные заповеди веры, он не понимает процесс. Таким образом, моральное богословие направляет аскета, который стремится жить по этим моральным истинам, основанным на догмах религии, и который также стремится выйти за рамки моральных требований.
Мистическое богословие

В различных теологиях, относящихся к следованию за Христом, принято ссылаться на душа, которое христианское богословие утверждает как вечное. Это душа продвигается к Богу, это душа призвана Богом. Мистическое богословие обращается к аспектам союза души с Богом, которые специально не производятся человеческим вмешательством или усилием. На ранних этапах молитвенной жизни засушливость переживаются, и это моменты, когда рвение к молитве уменьшается. На более поздних этапах пассивные испытания такой как темная ночь души (Святой Иоанн Креста) опытны. Говорят, что в этих явлениях Бог очищает душу, заставляя ее (душа является женской в католическом богословии) продолжать на основе чистой веры, а не какого-либо ощутимого чувства, порожденного молитвой. Эти и другие переживания изучаются мистическим богословием. Христианская догма не учит, что мистические явления необходимы для того, чтобы получить место на Небесах.

Совершенство - это христианский долг

Чтобы получить место на небесах, необходимо находиться «в благодатном состоянии» в момент смерти. Состояние благодати означает, что человек искренне сожалеет о совершенных грехах - предпочтительно сожалеет, потому что они оскорбляют Бога, а не просто из-за страха перед Ад - и не совершить могилу грех с момента последнего извинения или признание. Учитывая, что человек не знает час своей смерти, и полагая, что у него есть любящий характер по отношению к Богу, его поощряют активно жить таким образом, чтобы уменьшить грех и увеличить печаль за грех и любовь к Богу. Вполне вероятно, что без таких усилий можно встретить момент смерти без должной печали и любви, просто отвыкнув. Именно в этом смысле совершенство считается долг христиан. Священное Писание поощряет совершенство,^[3] а ценность милосердия или любви противоречит минималистскому пониманию христианской жизни, как и свидетельство отцов церкви.

Ключевые духовные враги (мир, плоть, дьявол)

Согласно религии, мир не является злом сам по себе, поскольку все, что создано Богом, не является злом. Проблема в том, что в нашей падшей природе мы не воспринимаем вещи правильно, и наши желания не соответствуют истине. Например, мир может быть источником освящения, но желать доставить удовольствие миру и получать подсказки от мира, а не от Бога, значит отвлекать себя от любви Бога. Один из грации искали во время Розарий молитва презрение к миру, который не отражает желания причинить вред миру, а скорее подтверждает веру в то, что это падший мир и что любить Бога - значит быть готовым к гораздо лучшему миру. Наша плоть также не зла, но, не будучи полностью соединенными с Богом - а после грехопадения мы не являемся - мы не понимаем даров плоти и отвлекаемся на них; религия учит, что мы склонны делать идолы из наших ощущений и желаний. В дьявол зло, но не было создано таким; он такое же существо, как и мы, и не может контролировать нашу волю, но очень умный и хитрый. Говорят, что он ненавидит физическое творение и желает его разрушения. Христианство не дает полного описания дьявола, известного как Сатана, но признает, что пытается увести нас от нашей цели единения с Богом. Когда подтвержденный в Церковь оглашенных спрашивают: «Вы отвергаете пышность и дела сатаны?» На протяжении всего духовного путешествия, даже после достижения наивысшего возможного союза для человека, мир, плоть и дьявол остаются источниками искушений и отвлекающих факторов, и всегда возможно падение в грех.

Роль добрых дел

Католическое богословие получил критику за акцент на добрых делах или совершении дел, которые действительно помогают другим в соответствии с раскрытый хорошо, но на самом деле добрые дела - это просто результат веры и любви, а не средство «купить себе путь на Небеса». Веру можно сравнить с корнями растения, любовь - с стеблем, а плод - это доброе дело, которое естественным образом вытекает из него. Акт хороший в этом смысле, если это (а) совершается в состоянии благодати, то есть без серьезных грехов без покаяния, и (б) совершается с любовью к Богу как первоочередной целью. Обычные действия повседневной жизни освящают, если они выполняются в этом контексте.

Роль таинств

В Таинства (католическая церковь) Согласно догматическому богословию, и символизируют, и дарят благодать. Верные обычно встречаются с двумя таинствами: Евхаристия и признание. Грейс довольно сложный предмет; см. ссылки ниже. Евхаристия дает реальный и преобразующий союз с Богом; см. например Jn.^[4] Он духовен, а также реален и преображает. Для обсуждения духовного значения Евхаристии см. исторические корни католического евхаристического богословия. Исповедь очищает, если кающийся хорошо расположен, то есть сожалеет о том, что оскорбил Бога. Считается необходимым совершить этот очищающий акт до принятия Евхаристии. По мере продвижения к единению с Богом становится очевидным все больше и больше проблем в душе. Привычки, которые на первый взгляд не казались греховными, внезапно становятся вредными для благотворительности. После признания возникают новые проблемы. Таким образом, кающийся приступает к программе очищения, развивая большую чувствительность в отношении того, что больше всего способствует христианской любви.

католицизм

Аскетов как раздел богословия можно кратко определить как научное изложение христианского аскетизма. Она была определена как богословская «наука о духовной жизни», «сильно отстающая от догм или моралей», опирающаяся на истины веры и доведенная до христианского совершенства как «логический результат догмы, особенно фундаментальная догма воплощения ", полезная для религиозных деятелей с точки зрения мирянин.^[5] Аскетизм (аскезис, аскейн), взятый в буквальном значении, означает полировку, сглаживание или улучшение. Греки использовали это слово для обозначения упражнений спортсмены, развивая дремлющие в теле силы и тренируя его до полной естественной красоты. Целью этих гимнастических упражнений был лавровый венок, которым награждали победителя в публичных играх. Христос заверяет, что жизнь христианина - это борьба за Царство Небесное (Матфея 11:12). Чтобы преподать своим читателям наглядный урок этой духовной битвы и нравственных устремлений, апостол Павел, получивший образование в греческой манере, использовал изображение греческого пятиборье (1 Коринфянам 9:24). Упражнения, которые следует выполнять в этом бою, имеют тенденцию развивать и укреплять моральную стойкость, в то время как их цель - христианское совершенство, ведущее к конечной цели человека - единению с Богом (так называемым Мистическое тело Иисуса Христа Бога ). Человеческая природа была ослаблена первородным грехом и всегда склонна ко злу, поэтому достичь этой цели невозможно, кроме как ценой преодоления, с Божьей благодатью, многих серьезных препятствий.

Таким образом, моральная борьба состоит, прежде всего, в атаке и устранении препятствий, то есть злых похотей (похоти плоти, похоти глаз и гордости жизни), последствия первородного греха которых служат для испытания человека (Трид. , Sess. V, De peccato originali). Апостол Павел называет эту первую обязанность избавлением от «ветхого человека» (Ефесянам 4:22). Вторая обязанность, по его словам, - «облечься в нового человека» по образу Божьему (Ефесянам 4:24). Новый человек - это Христос. Обязанность христианина - стремиться уподобиться Христу, Который есть «путь и истина и жизнь» (Иоанна 14: 6), но это стремление основано на сверхъестественном порядке и, следовательно, не может быть достигнуто без Божественная благодать. Его основание закладывается в крещении, которое принимает христиан как детей Бога через передачу освящающей благодати. С этого момента оно должно быть усовершенствовано сверхъестественными добродетелями, дарами Святого Духа и действительной благодатью.

Итак, поскольку аскеты - это систематический трактат о стремлении к христианскому совершенству, его можно определить как научное руководство к достижению христианского совершенства, которое заключается в выражении внутри себя с помощью Божественной благодати образа Христа, практикуя христианские добродетели и применяя данные средства для преодоления препятствий. Давайте подробнее рассмотрим различные элементы этого определения.

Природа христианского совершенства

Католики должны отвергнуть концепцию протестантов, считающих, что христианское совершенство в понимании католиков по сути своей является негативным аскетизмом (ср. Себерг в Herzog-Hauck, «Realencyklopädie für prot. Theologie», III, 138), и что правильное представление аскетизма открыли реформаторы. Не может быть никаких сомнений в отношении католической позиции, четко выраженной Сент-Томас и Санкт-Бонавентура которые не уставали повторять, что отстаиваемый ими идеал аскетизма был идеалом католического прошлого, отцов, Самого Христа, решительно заявляя, что телесный аскетизм имеет не абсолютную, а лишь относительную ценность. Сент-Томас называет это «средством для достижения цели», которое нужно использовать с осторожностью. Св. Бонавентура говорит, что телесные аскезы «подготавливают, способствуют и сохраняют совершенство» («Apolog. Pauperum», V, c. Viii). В качестве доказательства он показывает, что придание абсолютной ценности телесному аскетизму привело бы к Манихейство. Он также указывает на Христа, идеал христианского совершенства, который в посте был менее строгим, чем Иоанн Креститель, а также основателям религиозных орденов, которые предписывали своим общинам меньше аскетических упражнений, чем они сами выполняли (см. Дж. Зан, «Vollkommenheitsideal» в «Moralprobleme», Фрайбург, 1911, стр. 126 sqq.). С другой стороны, католики не отрицают важность аскетических практик для обретения христианского совершенства. Принимая во внимание реальное состояние человеческой природы, они объявляют их необходимыми для устранения препятствий и для освобождения моральных сил человека, тем самым утверждая положительный характер аскетизма. Подобное значение придается тем упражнениям, которые ограничивают и направляют силы души. Следовательно, католики на самом деле выполняют и всегда выполняли то, что Гарнак называет требованием Евангелия, и то, что он делает вид, будто тщетно искал среди католиков; ибо они «ведут борьбу с богатством, заботой и эгоизмом и практикуют милосердие, которое любит служить и жертвовать собой» (Гарнак, «Сущность христианства»). Католический идеал, таким образом, никоим образом не ограничивается отрицательным элементом аскетизма, но носит положительный характер.

Суть христианского совершенства - любовь. Святой Фома (Opusc. De perfectione christ., C. II) называет совершенным то, что соответствует его цели (quod attingit ad finem ejus). Поскольку целью человека является Бог, то, что объединяет его даже на земле, наиболее тесно с Богом - это любовь (1 Коринфянам 6:17; 1 Иоанна 4:16). Все другие добродетели подчинены любви или ее естественным предпосылкам, таким как вера и надежда; Любовь овладевает всей душой человека (разумом, волей), освящает ее и вливает в нее новую жизнь. Любовь живет во всем, и все живет в любви и через нее. Любовь всем придает правильную меру и все направляет до последнего. «Любовь, таким образом, является принципом единства, независимо от того, насколько разнообразны отдельные состояния, призвания и труды. Есть много областей, но они составляют одно царство. Органов много, но организм один» (Zahn, lc, p. 146). Поэтому любовь справедливо называется «узами совершенства» (Колоссянам 3:14) и исполнением закона (Римлянам 13: 8). Что христианское совершенство заключается в любви, всегда учили католические писатели-аскеты. Достаточно нескольких свидетельств. Пишет к Коринфянам, Климент Римский гласит (1 Коринфянам 49: 1): «Любовь сделала всех избранных совершенными; без любви ничего не угодно Богу» (en te agape ateleiothesan pantes oi eklektoi tou theou dicha agapes ouden euareston estin to theo; Funk, Patr . апост. ", стр. 163). В Послание Варнавы настаивает на том, что путь света - это «любовь к тому, кто нас создал» (agapeseis ton se poiesanta; Funk, lc, p. 91), «любовь к нашему ближнему, которая не щадит даже нашу собственную жизнь» (agapeseis ton plesion sou hyper ten psychen sou) и утверждает, что совершенство - это не что иное, как «любовь и радость о добрых делах, свидетельствующих о справедливости» (agape euphrosyns kai agalliaseos ergon dikaiosynes martyria). Св. Игнатий никогда не утомляется в своих письмах, предлагая веру как свет и любовь как путь, любовь как цель и цель веры (Ad Ephes., IX, XIV; Ad Philad., IX; Ad Smyrn. . ", vi). Согласно "Didache «Любовь к Богу и к ближнему - начало« образа жизни »(ок. i), а в« Послании к Диогнету »активная любовь названа плодом веры во Христа.« Пастор »Ермы признает тот же идеал, когда называет «жизнь для Бога» (zoe to theo) совокупностью человеческого существования.К этим апостольским отцам может быть добавлен св. Амвросий (De fuga sæculi, c. iv, 17; c. . vi, 35-36) и св. Августина, который считает совершенную справедливость равносильной совершенной любви. Св. Фома и св. Бонавентура говорят на одном языке, и писатели-аскеты всех последующих веков верно следовали их авторитетным стопам. (ср. Лутц, «Die kirchl. Lehre von den evang. Räten», Падерборн, 1907, стр. 26–99).

Однако, хотя совершенство - это, по сути, любовь, никакой степени любви недостаточно, чтобы составлять нравственное совершенство. Этическое совершенство христианина состоит в совершенстве любви, которая требует такого настроя, «чтобы мы могли действовать быстро и легко, даже если на нашем пути есть множество препятствий» (Mutz, «Christl. Ascetik», 2-е изд., Paderborn, 1909). Но такое расположение души предполагает, что страсти подавлены; ибо это результат кропотливой борьбы, в которой моральные добродетели, закаленные любовью, подавляют и подавляют дурные наклонности и привычки, заменяя их хорошими наклонностями и привычками. Только тогда это стало действительно "второй натурой человека, так сказать, доказывать свою любовь к Богу в определенные моменты и при определенных обстоятельствах, проявлять добродетель и, насколько это возможно для человека, сохранять свою душу даже от малейшего". taints »(Mutz, lc, стр. 43). Из-за слабости человеческой натуры и наличия злого вожделения (fomes peccati: Trid., Sess. VI, can. Xxiii) совершенство, исключающее все недостатки, не может быть достигнуто в этой жизни без особых привилегий (ср. Притчи 20: 9; Экклезиаст 7:21; Иакова 3: 2). Точно так же совершенство на этой стороне могилы никогда не достигнет такой степени, что дальнейший рост станет невозможным, как это ясно из разума Церкви и природы нашего нынешнего существования (status vioe); другими словами, наше совершенство всегда будет относительным. Как говорит Сен-Бернар: «Неослабевающее рвение к прогрессу и постоянная борьба за совершенство сами по себе являются совершенством» (Indefessus proficiendi studium et iugis conatus ad perfectionem, perfectio reputatur; «Ep. Ccliv ad Abbatem Guarinum»). Поскольку совершенство заключается в любви, оно не является привилегией какого-то одного конкретного состояния, но может быть достигнуто и фактически достигалось в каждом состоянии жизни (ср. Христианское и религиозное совершенство ). Следовательно, было бы неправильно отождествлять совершенство с так называемым состоянием совершенства и соблюдением евангелические советы. Как справедливо замечает св. Фома, есть совершенные люди вне религиозных орденов и несовершенные люди внутри них (Summa theol., II-II, Q. clxxxiv, a. 4). Верно то, что условия для реализации идеала христианской жизни в религиозном государстве, вообще говоря, более благоприятны, чем в светских занятиях. Но не все призваны к религиозной жизни и не все найдут в ней своего удовлетворения. Подводя итог, цель одна, средства разные. Это в достаточной мере отвечает на возражение Гарнака («Суть христианства») о том, что Церковь считает совершенное подражание Христу возможным только для монахов, в то время как она считает жизнь христианина в мире едва достаточной для достижения последней цели.

Идеал, которому должен соответствовать христианин и к которому он должен стремиться всеми своими силами, как естественными, так и сверхъестественными, - это Иисус Христос. Вся его жизнь должна быть настолько проникнута Христом, чтобы он стал христианином в полном смысле этого слова («доколе не изобразится в вас Христос»; Галатам 4:19). То, что Христос является высшим образцом и образцом христианской жизни, следует из Священного Писания, e. грамм. от Иоанна, xiii, 15, и I Петра, ii, 21, где прямо рекомендуется подражание Христу, и от Иоанна, viii, 12, где Христос назван «светом мира». Ср. также Рим., VIII, 29, Гал., II, 20, Фил., III, 8, и Евр., I, 3, где Апостол превозносит прекрасное знание Иисуса Христа, за которого он потерпел потерю всего. вещи, считая их пометом, чтобы приобрести Христа. Из многочисленных свидетельств отцов мы цитируем только святого Августина: «Finis ergo noster perfectio nostra esse debet; perfectio nostra Christus» (PL, XXXVI, 628; ср. Также «In Psalm.», 26, 2, in PL, XXXVI, 662). Во Христе нет тени, ничего однобокого. Его Божественность гарантирует чистоту модели; Его человечность, благодаря которой Он стал похож на нас, делает модель привлекательной. Но этот образ Христа, не испорченный добавлением или упущением, можно найти только в католической церкви и, благодаря ее непоколебимости, всегда будет оставаться там в своем идеальном состоянии. По той же причине только Церковь может дать нам гарантию того, что идеал христианской жизни всегда будет оставаться чистым и неподдельным и не будет отождествляться с одним конкретным состоянием или второстепенной добродетелью (ср. Zahn, lc, p. 124). Беспристрастное исследование доказывает, что идеал католической жизни сохранялся во всей своей чистоте на протяжении веков и что Церковь всегда исправляла ложные прикосновения, с помощью которых люди могли попытаться обезобразить ее незапятнанную красоту. Индивидуальные черты и свежие краски для обрисовки живого образа Христа заимствованы из источников Откровения и доктринальных решений Церкви. Они говорят нам о внутренней святости Христа (Иоанна 1:14; Колоссянам 2: 9; Евреям 1: 9 и т. Д.). Его жизнь, исполненная благодати, от полноты которой мы все приняли (Иоанна 1:16), Его молитвенная жизнь (Марка 1:21, 35; 3: 1; Луки 5:16; 6:12; 9:18 и т. Д.) .), Его преданность своему небесному Отцу (Матфея 11:26; Иоанна 4:34; 5:30; 8:26, 29), Его общение с людьми (Матфея 9:10; ср. 1 Коринфянам 9:22), Его дух бескорыстия и самопожертвования, Его терпение и кротость, и, наконец, Его аскетизм, проявленный в его постах (Матфея 4: 2; 6:18).

Опасности

Вторая задача аскетической теологии - указать на опасности, которые могут помешать достижению христианского совершенства, и указать средства, с помощью которых можно успешно их избежать. Первая опасность, которую следует заметить, - это дурное вожделение. Вторая опасность заключается в соблазнах видимого творения, которые занимают сердце человека, исключая высшее благо; к тому же классу принадлежат соблазны греховного, развращенного мира (1 Иоанна 5:19): те люди, которые распространяют порочные и нечестивые доктрины и тем самым притупляют или отрицают возвышенную судьбу человека, или которые, извращая этические концепции и подавая плохой пример придают ложную склонность к чувственности человека. В-третьих, подвижники знакомятся не только со злобой дьявола, дабы не пасть жертвой его хитрых уловок, но и с его слабостью, дабы не упасть духом. Наконец, не удовлетворившись указанием общих средств, которые должны использоваться для ведения победоносного боя, аскеты предлагают особые средства от особых искушений (ср. Муц, «Аскетик», 2-е изд., Стр. 107 sqq.).

Средства для реализации христианского идеала

Молитва прежде всего, в более строгом понимании, это средство достижения совершенства; особые религиозные обряды, одобренные Церковью, и таинственные средства освящения имеют особое отношение к стремлению к совершенству (частое исповедание и причастие). Подвижники доказывают необходимость молитвы (2 Коринфянам 3: 5) и учит, как молиться с духовной пользой; оправдывает голосовые молитвы и учит искусству медитации в соответствии с различными методами Святой Петр из Алькантары, из Святой Игнатий, и другие святые, особенно "tres modi orandi" св. Игнатия. Важное место отводится проверка совести потому что аскетическая жизнь ослабевает или усиливается от ее небрежности или осторожности; без этой регулярной практики о полном очищении души и прогрессе в духовной жизни не может быть и речи.Он сосредотачивает луч внутреннего видения на каждом действии: все грехи, совершенные полностью сознательно или только наполовину добровольно, даже халатности, которые, хотя и не являются греховными, уменьшают совершенство действия, - все они тщательно исследуются (peccata, offensiones , negligentioe; ср. "Exercitia spiritia" Св. Игнатия, изд. П. Рутан, стр. 3). Аскеты различают двойное испытание совести: одно общее (examen generale), другое специальное (examen specialulare), давая в то же время указания, как оба вида могут быть полезны с помощью определенных практических и психологических средств. Общий осмотр вспоминает все недостатки одного дня; частное, напротив, сосредотачивается на одном единственном дефекте и отмечает его частоту или на одной добродетели, чтобы увеличить количество его действий.

Подвижники поощряют посещение Святого Причастия (visitatio sanctissimi), практика, специально предназначенная для подпитки и укрепления божественных добродетелей веры, надежды и милосердия. Он также внушает почитание святым, чья добродетельная жизнь должна побуждать нас к подражанию. Понятно, что подражание не может означать точное копирование. Аскеты предлагают как наиболее естественный метод подражания - это устранение или, по крайней мере, уменьшение контраста, существующего между нашей жизнью и жизнью святых, совершенствование, насколько это возможно, человеческих добродетелей с должным учетом личный характер и окружающие обстоятельства времени и места. С другой стороны, наблюдение, что некоторыми святыми нужно больше восхищаться, чем имитировать, не должно приводить к ошибке, заключающейся в том, что свои работы взвешивают балластом человеческого комфорта и легкости, и в конце концов с подозрением относятся к каждому героическому поступку, как если бы это было нечто такое, что превосходило собственную энергию и не могло быть согласовано с настоящими обстоятельствами. Такое подозрение было бы оправдано только в том случае, если бы героический поступок вообще не мог согласоваться с предшествующим развитием внутренней жизни. Пресвятая Богородица - после Христа высший идеал. Никто не получил такой полноты благодати, никто не сотрудничал с благодатью так верно, как она, поэтому Церковь превозносит ее как Зеркало Справедливости (speculum justitioe). Одной мысли о ее запредельной чистоте достаточно, чтобы отразить соблазнительные чары греха и вызвать удовольствие в чудесном сиянии добродетели.

Самоотречение - второе средство, которому нас учит подвижники (ср. Матфея 16: 24-25). Без него борьба между духом и плотью, которые противоречат друг другу (Римлянам 7:23; 1 Коринфянам 9:27; Галатам 5:17), не приведет к победе духа (Imitatio Christi, I, xxv) . Насколько далеко должно распространяться самоотречение, ясно из фактического состояния человеческой природы после падения Адама. Склонность ко греху доминирует как над волей, так и над низкими аппетитами; не только интеллект, но также внешние и внутренние чувства подчиняются этой злой склонности. Следовательно, самоотречение и самоконтроль должны распространяться на все эти способности. Аскеты сводят самоотречение к внешнему и внутреннему умерщвлению: внешнему умерщвление умерщвление чувственности и чувств; внутреннее умерщвление состоит в очищении способности души (память, воображение, интеллект, воля) и овладение страстями. Однако термин «умерщвление» не следует понимать как остановку роста «сильной, полной, здоровой» (Шелл) жизни; она нацелена на то, чтобы чувственные страсти не брали верх над волей. Именно через укрощение страстей посредством умерщвления и самоотречения жизнь и энергия укрепляются и освобождаются от громоздких оков. Но в то время как мастера аскетизма признают необходимость умерщвления и самоотречения, они далеки от того, чтобы считать «преступлением добровольные страдания» (Сиберг), они столь же далеки от защиты так называемой «бессмысленной» тенденции, которая: рассматривая тело и его жизнь как необходимое зло, предлагает предотвратить его пагубные последствия путем преднамеренного ослабления или даже увечья (см. Шнайдер, «Göttliche Weltordnung u. Religionslose Sittlichkeit», Падерборн, 1900, стр. 537). С другой стороны, католики отвергают евангелие «здоровой чувственности», которое является всего лишь красивым названием, придуманным для прикрытия неограниченного похоти.

Особое внимание уделяется овладению страстями, потому что с ними, прежде всего, должна вестись моральная борьба. Схоластическая философия называет страстями: любовь, ненависть, желание, ужас, радость, печаль, надежда, отчаяние, смелость, страх, гнев. Исходя из христианской идеи о том, что страсти (страсти в понимании св. Фомы) присущи человеческой природе, подвижники утверждают, что они не являются болезнями, а Стоики, реформаторы и Кант сохраняют, но еще не безвредны, как утверждали гуманисты и Руссо кто отрицал первородный грех. Напротив, он настаивает на том, что сами по себе они безразличны, могут быть использованы во благо или во зло и получить моральный облик только в том случае, если воля их использует. Задача аскетов - указать пути и средства, с помощью которых можно обуздать и обуздать эти страсти, чтобы вместо того, чтобы подстрекать волю к греху, они стали желанными союзниками для достижения добра. А поскольку страсти чрезмерны, поскольку они обращаются к незаконным вещам или превышают необходимые границы в тех вещах, которые являются законными, аскеты учит, как сделать их безобидными, предотвращая или сдерживая их, или обращая их к более высоким целям.

Труд также подчиняется стремлению к совершенству. Неутомимый труд противоречит человеческой развращенной натуре, любящей покой и комфорт. Следовательно, упорядоченный, настойчивый и целеустремленный труд предполагает самоотречение. Вот почему католическая церковь всегда рассматривала труд, как физический, так и умственный, как немалое аскетическое средство (ср. Кассиан, "De instit. Coenob.", X, 24; Правило Святого Бенедикта, xlviii, li; Василия, "Рег. Фузиус тракт". c. XXXVII, 1–3; "Reg. Brevius tract.", C. lxxii; Ориген, Contra Celsum, I, 28). Святой Василий даже считает, что благочестие и избегание труда несовместимы в христианском идеале жизни (ср. Маусбах, «Die Ethik des hl. Augustinus», 1909, стр. 264).

Страдания тоже является неотъемлемой частью христианского идеала и, следовательно, относится к аскетам, но его реальная ценность проявляется только в свете веры, которая учит нас, что страдание делает нас подобными Христу, поскольку мы являемся членами мистического тела, которым Он является. голова (1 Петра 2:21), страдание - это канал благодати, который исцеляет (санат), сохраняет (охраняет) и испытывает (пробат). Наконец, подвижники учит нас, как превратить страдания в каналы небесной благодати.

В Добродетели подвергаются тщательному обсуждению. Как доказано в догматическом богословии, наша душа получает в оправдание сверхъестественных привычек не только три Божественных, но и моральные добродетели (Trid., Sess. VI, De justit., C. Vi; Cat. Rom., P. 2). , c. 2, n. 51). Эти сверхъестественные силы (virtutes infusoe) соединяются с естественными способностями или приобретенными добродетелями (virtutes acguisitoe), составляя с ними один принцип действия. Задача аскетов - показать, как добродетели, принимая во внимание упомянутые препятствия и средства, могут быть сведены к практике в реальной жизни христианина, чтобы любовь совершенствовалась и образ Христа обрел в нас совершенную форму. В соответствии с кратким изложением Льва XIII, «Testem benevolentiæ» от 22 января 1899 г., аскеты настаивают на том, что так называемые «пассивные» добродетели (кротость, смирение, послушание, терпение) никогда не должны уступать место «активным» добродетелям. (преданность долгу, научная деятельность, общественный и цивилизаторский труд), что было бы равносильно отрицанию того, что Христос является вечным образцом. Скорее, оба вида должны быть гармонично соединены в жизни христианина. Истинное подражание Христу никогда не тормозит и не притупляет инициативу в какой-либо области человеческих усилий, но практика пассивных добродетелей является поддержкой и помощью для истинной деятельности. Кроме того, нередко бывает, что пассивные добродетели обнаруживают более высокую степень моральной энергии, чем активные. Сама записка относится к Мф., XXI, 29; Rom., Viii, 29; Гал., V, 24; Фил., II, 8; Евр., Xiii, 8 (ср. Также Zahn, l. C., 166 sqq.).

Применение средств в трех степенях христианского совершенства

Подражание Христу - долг всех, кто стремится к совершенству. В самой природе этого образования по образу Христа заключается в том, что процесс постепенный и должен следовать законам моральной энергии; морального совершенство является конечным трудоемким путем, венец упорной битвы. Аскеты делят стремящихся к совершенству на три группы: начинающие, продвинутые, совершенные; и соответственно устанавливает три стадии или пути христианского совершенства: очищающий путь, просветляющий путь, объединяющий путь. Изложенные выше средства применяются с большим или меньшим разнообразием в зависимости от стадии, которой достиг христианин.

В качестве слабительного, когда аппетиты и чрезмерные страсти все еще обладают значительной силой, умерщвление и самоотречение следует практиковать более широко. Ибо семена духовной жизни не прорастут, пока плевелы и чертополох не будут пропалены. В просветительской манере, когда туман страстей был в значительной степени рассеян, следует настаивать на медитации и практике добродетелей в подражании Христу. На последней стадии, пути объединения, душа должна быть утверждена и усовершенствована в соответствии с волей Бога («И я живу, теперь не я; но Христос живет во мне»: Галатам 2:20).

Не следует путать три стадии с полностью отдельными частями стремления к добродетели и совершенству. Даже на втором и третьем этапах иногда происходят жестокие схватки, в то время как радость от единения с Богом иногда может быть дарована на начальном этапе как стимул для дальнейшего продвижения (ср. Mutz, «Aszetik», 2-е изд., 94 кв.).

Отношение аскетов к нравственному богословию и мистицизму

Все эти дисциплины связаны с христианской жизнью и ее последним концом в следующем мире; но они различаются, хотя и не полностью, методами лечения. Аскетическое богословие, отделенное от моральное богословие и мистика, имеет своим предметом стремление к Христианское совершенство; он показывает, как можно достичь христианского совершенства, усердно тренируя и тренируя волю, используя указанные средства как для избежания опасностей и соблазнов греха, так и для более интенсивного применения добродетели. Моральное богословие - это учение об обязанностях, и при обсуждении добродетелей довольствуется научным изложением.

Мистицизм в основном трактует «единение с Богом» и необыкновенную, так называемую мистическую молитву. Хотя и те явления, которые случайны для мистицизма, такие как экстаз, видение, откровение, попадают в его сферу, тем не менее они ни в коем случае не существенны для мистической жизни (ср. Зан, «Einführung in die christl. Mystik», Падерборн, 1908). В то время как мистицизм также включает в себя аскеты, такие как стремление к очищению, голосовая молитва и т. Д., Это делается только потому, что эти упражнения рассматриваются как подготовительные к мистической жизни, и их нельзя отбрасывать даже на ее высшей стадии. Тем не менее мистическая жизнь - это не просто высшая ступень аскетической жизни, но и существенно отличается от нее, мистическая жизнь - это особая благодать, дарованная христианину без каких-либо непосредственных заслуг с его стороны.

Историческое развитие

Библия

Изобилует практическими наставлениями для жизни в христианском совершенстве. Сам Христос обрисовал ее очертания как в отношении ее отрицательных, так и положительных требований. Его подражание - высший закон (Иоанна 8:12; 12:26), благотворительность - первая заповедь (Матфея 22: 36-38; Иоанна 15:17); правильное намерение придает ценность внешним делам (Матфея 5-7), в то время как самоотречение и несение креста являются условиями для Его ученичества (Матфея 10:38; 16:24; Марка 8:34; Луки 9: 23; 14:27).

Как Своим собственным примером (Матфея 4: 2), так и Его увещеваниями (Матфея 17:20; Марка 9:28) Христос рекомендовал голодание. Он учил трезвости, бдительности и молитве (Матфея 24:42; 25:13; 26:41; Марка 13:37; 14:37). Он указал на бедность как средство достижения Царства Небесного (Матфея 6:19; 13:22; Луки 6:20; 8:14; 12:33 и т. д.) и советовал богатой молодежи отказаться от всего и следовать за Ним (Матфея 19 : 21). То, что это был совет, а не строгий приказ, данный ввиду особой привязанности молодежи к вещам этого мира, подтверждается тем фактом, что Учитель дважды сказал: «Соблюдайте заповеди», и что он рекомендовал отказ от всех земных благ только после возобновления исследования средств, ведущих к совершенству (ср. Лутц, lc, против протестантов Т. Зана, Берна, Вайса, Лемма и других). Целомудрие ради Бога были восхвалены Христом как достойные особой небесной награды (Матфея 19:12). Однако брак не осуждается, но слова «не все люди принимают это слово, но те, кому оно дано» подразумевают, что это обычное состояние, безбрачие ради Бога является просто советом. Косвенно Христос также одобрил добровольное послушание как средство достижения самого близкого единения с Богом (Матфея 18: 4; 20:22, 25).

Апостолы продолжали развивать то, что Христос изложил в своих учениях. Особенно св. Павел из Тарса четко определяет два элемента христианского аскетизма: умерщвление чрезмерных желаний как отрицательного элемента (Римлянам 6: 8, 13; 2 Коринфянам 4:16; Галатам 5:24; Колоссянам 3: 5), единение с Богом. во всех мыслях, словах и делах (1 Коринфянам 10:31; Галатам 6:14; Колоссянам 3: 3-17) и активной любви к Богу и некогда ближнему (Римлянам 8:35; 1 Коринфянам 13: 3) в качестве положительного элемент.

Отцы и врачи церкви

Взяв за основу Библию, Отцы и Врачи Церкви более связно и подробно объяснил особенности христианской жизни. В Апостольские отцы называл любовь Бога и человека солнцем христианской жизни, которое, оживляя все добродетели своими жизненными лучами, внушает презрение к миру, милосердие, непорочную чистоту и самопожертвование. "Didache ", который должен был служить руководством для катехумены, таким образом описывает образ жизни: «Во-первых, люби Бога, Который сотворил тебя; во-вторых, люби ближнего твоего, как самого себя; чего бы ты ни пожелал, чтобы этого не случилось с тобой, не делай с другими».

После, вероятно, «Дидахе», «Послание Варнавы ", написанное в конце II века, представляет христианскую жизнь в виде двух путей, пути света и пути тьмы. Два послания, якобы написанные пером Святой Климент, но, вероятно, написанные в 3 веке, превозносят жизнь девственности, если основаны на любви Бога и сопровождаются соответствующими делами, такими как небесные, божественные и ангельские. Святой Поликарп Говорит, что Святой Игнатий Антиохийский Письма содержат «веру и терпение и всякое назидание в Господе»; «пастор» Hermas в двенадцати заповедях внушает простоту, правдивость, целомудрие, кротость, терпение, воздержание, уверенность в Боге и постоянную борьбу против похоти.

С III века труды о христианском аскетизме стали приобретать более научный характер. Сочинения Климент Александрийский и Григорий Великий («Мораль», XXXIII, c. Xxvii; ср. Также Кассиан, «Coll», IX, XV) показывают следы тройной ступени, которая впоследствии была систематически развита Дионисий Ареопагит. В своей «Стромате» Климент раскрывает всю красоту и величие «истинной философии». Примечательно, что этот автор очерчивает, даже в деталях, то, что сейчас известно как этическая культура, и пытается согласовать это с примером, данным Христом. Жизнь христианина во всем должна руководствоваться воздержанием. Следуя этой идее, он обсуждает в казуистической форме еду и питье, одежду и любовь к нарядам, физические упражнения и общественное поведение.

Начиная с 4-го века, в трудах о христианской жизни прослеживается двоякая линия мысли: одна спекулятивная, делающая упор на союз души с Богом, Абсолютной Истиной и Добротой; другой практический, нацеленный главным образом на обучение применению христианских добродетелей. Спекулятивный элемент преобладал в мистической школе, которая обязана своим систематическим развитием Псевдо-Дионисий и которая достигла своего высшего совершенства в 14 веке. Практический элемент был подчеркнут в аскетической школе с Святой Августин как его главный представитель, по стопам которого последовали Григорий Великий и Бернар Клервоский.

Может быть достаточно подробно остановиться на основных моментах, по которым писатели до средневековья -схоластический период указывал на их инструкции. По молитве у нас есть дела Макарий египтянин (ум. 385) и Тертуллиан (ум. после 220 г.), который дополнил свой трактат о молитве в целом объяснением Отче наш. Киприан Карфагенский (ум. 258) написал "De oratione dominica", и Святой Златоуст (г. 407). Покаяние и дух покаяния лечились Тертуллиан (De poenitentia), Иоанн Златоуст («De compunctione cordis», «De poenitentia») и Кирилл Иерусалимский (ум. 386) во втором катехизическом наставлении. То, что жизнь христианина - это война, наглядно иллюстрируют "De agone christiano" и "Confessions" св. Августина (ум. 430).

Целомудрие и девственность лечили Мефодий Олимпийский (ум. 311) в его «Конвивиуме», в котором десять дев, обсуждая девственность, демонстрируют моральное превосходство христианства над этическими принципами языческой философии. Эту же тему обсуждают следующие отцы: Киприан (ум. 258); Григорий Нисский (ум. 394) в его «Девственнице»; Амвросий (ум. 397), неутомимый восхваление и поборник девственной жизни; Иероним в его «Adversus Helvidium de virginitate» и «Ad Eustachium»; Златоуст (ум. 407) в его «Девственнице», который, хотя и превозносит девственность как небесную жизнь, тем не менее рекомендует ее только как совет; Августин в своих произведениях «De continentia», «De virginitate», «De bono viduitatis».

О терпении у нас есть работы Киприана, Августина и Тертуллиана «De терпение», в которых он говорит об этой добродетели, как больной может говорить о здоровье, чтобы утешить себя. В «De jejunio et eleemosyna» Златоуста обсуждается пост. В нем поощряются раздача милостыни и добрые дела. Киприан "De opere et eleemosynis" и в "De fide et operibus" Августина. Стоимость труда объясняется в «De opere monachorum» св. Августина.

Не хватает и трактатов о различных состояниях жизни. Так, «De bono contugali» св. Августина трактует супружеское состояние; его "De bono viduitatis" вдовства. Частой темой было священство. Григорий Назианзин в его "De fuga" говорится о достоинстве и ответственности священства; «De sacerdotio» Златоуста превозносит величие этого состояния с непревзойденным совершенством; Святой Амвросий в своем "De officiis", говоря о четырех основных добродетелях, убеждает священнослужителей, что их жизни должны быть ярким примером; «Epistola ad Nepotianum» св. Иеронима обсуждает опасности, которым подвергаются священники; "Regula pastoralis" из Григорий Великий прививает пастору благоразумие в отношениях с разными классами людей. Важнейшее значение для монашеской жизни имел труд Кассиана «De institutis coenobiorum».

Но стандартным произведением с 8 по 13 век был Правило св. Бенедикта, которую нашли многочисленные комментаторы. О святом или, вернее, о его Правиле Сенбернар говорит: "lpse dux noster, ipse magister et legifer noster est" (Serm. in Nat. S. Bened., n. 2). Иллюстрацией к практике христианских добродетелей в целом послужила «Expositio in beatum Job». Папа Григорий Великий и "Collationes Patrum" Кассиан, в котором различные элементы христианского совершенства обсуждались в форме диалогов.

Средневеково-схоластический период

Переходный период до XII века не демонстрирует особо заметных достижений аскетической литературы. Стремлению собрать и сохранить учение отцов мы обязаны Алкуин "De virtutibus et vitiis". Но когда в XII веке спекулятивное богословие праздновало свои триумфы, мистическое и аскетическое богословие также проявляло здоровую активность.

Результаты первого не могли не принести пользу второму, поставив христианскую мораль на научную основу и превратив само аскетическое богословие в научную форму. Пионерами в этой области были Сенбернар (г. 1156), Хью Святого Виктора и Ричард Святого Виктора. Св. Бернар, величайший мистический богослов XII века, также занимает видное место среди писателей-аскетов, поэтому Гарнак называет его «религиозным гением» XII века. Основная идея его произведений, особенно ярко выраженная в его трактате «De gratia et libero arbitrio», состоит в том, что жизнь христианина должна быть копией жизни Иисуса. Подобно Клименту Александрийскому, он излагает заповеди для регулирования жизненных потребностей, таких как пища и одежда, и для насаждения Божьей любви в сердце человека, которая освящает все вещи («Апология», «De præcepto et dispensatione») . По многим ступеням любовь поднимается, пока не достигает своего совершенства в любви ради Бога. Среди его аскетических сочинений: «Liber de diligendo Deo», «Tractatus de gradibus humilitatis et superbiæ», «De moribus et officio episcoporum», «Sermo de conversione ad clericos», «Liber de considerations».

Частые намеки на СС. Августин и Григорий Великий разбросаны по страницам Хью Святого Виктора (ум. 1141), настолько, что он заслужил звание второго Августина современниками. Несомненно, он был первым, кто придал аскетическому богословию более или менее определенный научный характер. Постоянная тема его работ - любовь. Но прежде всего в своих трудах он стремился выявить психологические опоры мистического и аскетического богословия. Примечательны его работы: «De vanitate mundi», «De laude caritatis», «De mode orandi», «De meditatione».

Его ученик, Ричард Святого Виктора (ум. 1173), хотя и более изобретателен и систематичен, но в меньшей степени стремится к практической пользе, за исключением своей работы «De exterminatione mali et promotione boni».

Великие богословы XIII века, прославившиеся своими схоластическими «Summ» не меньше, чем своими аскетическими и мистическими сочинениями, довели аскетическое учение до совершенства и придали ему определенную форму, которую оно сохранит в качестве стандарта для всех будущих времен. Никакая другая эпоха не дает столь убедительных доказательств того, что истинная наука и истинное благочестие скорее помогают, чем мешают друг другу.

Альбертус Магнус, или Альберта Великого, выдающегося учителя Фома Аквинский, который первым соединил философию Аристотеля с теологией и сделал философию служанкой богословия, был в то же время автором прекрасных работ по аскетам и мистицизму, т.е. g., «De adhærendo Deo», спелый плод его мистического гения, и «Paradisus animæ», задуманный в более практических направлениях. Св. Фома объясняет в аскетическом труде «De perfectione vitæ spiritis» сущность христианского совершенства настолько ясно, что его аргументация может даже в наши дни служить образцом. Другие его работы также содержат достаточно материала, ценного как для аскетов, так и для мистицизма.

В Серафический доктор, Святой Бонавентура, по словам Папа Лев XIII, «трактует мистическое богословие настолько совершенным образом, что единодушное мнение самых опытных богословов считает его князем мистических теологов». Из его подлинных произведений следует упомянуть следующие: «De perfectione evangelica», «Collationes de septem donis Spiritus sancti», «Incendium amoris», «Soliloquium», Lignum vitæ, «De præparatione ad Missam», «Apologia pauperum» от. перо Давид Аугсбургский, современник этих великих мастеров, является аскетическим наставлением для новичков в своей книге под названием «Deterioris et interioris hominis Compositione». Он ведет читателя по трем хорошо известным путям: слабительному, просветляющему и объединяющему, стремясь сделать читателя духовным человеком. Строго дисциплинируя способности души и подчиняя плоть духу, человек должен восстановить первоначальный порядок, чтобы он мог не только делать добро, но и делать это с легкостью. Остается упомянуть "Summa de vitiis et virtutibus" Перальд (ум. ок. 1270 г.).

XIV век во всем характеризуется мистическими тенденциями. Среди произведений, созданных в этот период, Генри Сусо Буклет Вечной Мудрости заслуживает особого упоминания из-за его высокой практической ценности.

Выдающимися в пятнадцатом веке были Gerson, Дионисий Картезиан и автор Подражание Христу. Отказавшись от идеалов писателей-мистиков четырнадцатого века, Герсон снова присоединился к великим писателям-схоластам, избегая, таким образом, капризов, которые стали тревожно частыми среди мистиков. Его «Рассмотрение теологии мистики» показывает, что он принадлежит к практической школе аскетизма. Дионисий Картезиан почитается как одаренный учитель духовной жизни. И мистицизм собственно так называемый, и практический аскетизм обязаны его перу ценными работами. К последней категории относятся: «De remediis tentationum», «De via purgativa», «De oratione», «De gaudio spiriti et pace interna», «De quatuor novissimis».

"Imitatio Christi ", появившаяся в середине 15 века, заслуживает особого внимания из-за своего непреходящего влияния." Это классика по аскетическому соборованию и совершенство по своему художественному стилю "(Hamm, Die Schönheit der kath. Moral, Munich-Gladbach, 1911, p. 74). В четырех книгах он рассматривает внутреннюю духовную жизнь, подражая Иисусу Христу. В нем изображена борьба, которую человек должен вести против своих чрезмерных страстей и извращенных наклонностей, потакание которым омрачает его совесть. и отнимает у него Божью благодать: «Тщеславие тщеславия и все суета, кроме любви к Богу и служения Ему одному» (Vanitas vanitatum et omnia vanitas præter amare Deum et illi soli servire: I, i). Это советует умерщвлению и самообладанию. отрицание как самое действенное оружие в этой борьбе, оно учит человека утвердить Царство Божье в своей душе посредством практики добродетелей по примеру Иисуса Христа.В конце концов, это приводит его к союзу со Христом, возбуждая к нему любовь, а также указывая на слабость всех существ: «Необходимо оставить любимое для возлюбленных, потому что Иисус желает быть любимым превыше всего» (Oportet dilectum propter dilectum relinquere, quia Jesus vult solus super omnia amari: II, xvii). Мысли «Подражания» помещены в эпиграммы настолько просто, что они доступны для всех. Хотя книга выдает, что автор хорошо разбирался не только в схоластической философии и теологии, но и в тайнах мистической жизни, тем не менее этот факт никогда не мешает читателю и не затемняет смысла содержания. Ряд цитат великих врачей Августина, Бернара, Бонавентура и Томаса, а также Аристотеля, Овидия и Сенеки не портят впечатления, что вся работа - это спонтанный всплеск ярко светящейся души. Часто говорят, что учение «Подражания» «потустороннее» и мало ценит науку, но нужно принимать во внимание особые обстоятельства того времени: схоластика вступила в период упадка и потерялась в ней. замысловатые тонкости; мистицизм сбился с пути; все классы были более или менее заражены духом распущенности; условия, подобные этим, являются ключом к интерпретации таких фраз, как: «Я скорее буду испытывать угрызения совести, чем знать, как его определить» (Opto magis sentire compunctionem quam scire ejus definitionem) или «Это высшая мудрость: через презрение к миру. стремиться к Царству Небесному »(Ista est summa sapientia: per contemptum mundi tendere ad regna coelestia).

Современное время

В течение 16-го века Св. Тереза и Св. Игнатий Лойола выделяются наиболее заметно благодаря огромному влиянию, которое они оказали на религию своих современников, влияние, которое до сих пор действует через их сочинения. Сочинения Святая Тереза вызывают наше восхищение простотой, ясностью и точностью ее суждений. Ее письма показывают, что она враг всего, что отдает эксцентричностью или необычностью, притворным благочестием или нескромным рвением. Одна из ее главных работ, «Путь к совершенству», хотя написана в первую очередь для монахинь, также содержит уместные инструкции для тех, кто живет в этом мире. Обучая пути созерцания, она тем не менее настаивает на том, что не все призваны к этому и что практика смирения, умерщвления и других добродетелей дает большую безопасность. Ее шедевр - «Замок души», в котором она излагает свою теорию мистицизма под метафорой «замка» с множеством комнат. Душа, сияющая красотой алмаза или хрусталя, - это замок; различные покои - это различные ступени, через которые должна пройти душа, прежде чем она сможет обитать в совершенном союзе с Богом. По всему произведению разбросано множество намеков на бесценную ценность аскетизма в повседневной жизни. Этот факт, несомненно, связан с вполне обоснованным убеждением святого в том, что даже в необычных состояниях нельзя полностью отказываться от обычных средств, чтобы можно было защититься от иллюзий (ср. Дж. Зан, "Введение в мистицизм", стр. 213).

В его "Exercitia Spiritia" Святой Игнатий Лойола оставил потомкам великий литературный памятник науки о душе, но также и метод, не имеющий аналогов по своей практической эффективности в укреплении силы воли. Буклет выходил в бесчисленных изданиях и исправлениях и, «несмотря на свой скромный вид, на самом деле представляет собой законченную систему аскетизма» (Мешлер). Четыре недели упражнений знакомят человека с тремя ступенями духовной жизни. Первая неделя посвящена очищению души от греха и от чрезмерной привязанности к созданиям. Вторая и третья недели ведут упражнение по просветительскому пути. Портрет Христа, самого любимого из всех людей, очерчен перед его глазами, так что он может созерцать в человечестве отражение Божественного света и высший образец всех добродетелей. Медитации четвертой недели, предметом которых является воскресение и т. Д., Приводят к единению с Богом и учат душу радоваться в славе Господа. Это правда, существует множество правил и предписаний, последовательность наиболее логична, порядок медитаций подчиняется законам психологии; тем не менее, эти упражнения не нарушают свободную волю, а предназначены для усиления душевных способностей. Они не делают упражнение бессильным орудием в руках духовника, как это часто утверждается, и не являются мистическим полетом в небеса, совершаемым с помощью принуждения, которое предполагает быстрое продвижение к совершенству с помощью механического процесса ( Цеклер, "Die Tugendlehre des Christentums", Gütersloh, 1904, стр. 335). Их явный интеллектуализм, против которого так часто возражают, никоим образом не является препятствием для мистицизма (Мешлер, «Jesuitenaszese u. Deutsche Mystik» в «Stimmen aus Maria-Laach», 1912). Напротив, они действительно освобождают нравственную волю человека, устраняя препятствия, в то время как, очищая сердце и приучая разум к медитативной молитве, они являются прекрасной подготовкой к мистической жизни.

Людовик Гранадский, О. П. (умер в 1588 г.), также относится к этому периоду. Его произведение «La guia de pecadores» можно назвать книгой, утешающей заблудших. Его "El memorial de la vida cristiana" содержит инструкции, которые берут душу с самого начала и ведут ее к высшему совершенству. Людовик Блуа (Blosius), О. С. Б. (ум. 1566), по духу родственный сенбернару. Его "Monile spirituale" - самое известное из его многочисленных произведений. Фома Иисуса (умер в 1582 г.) написал «Страсти Христовы» и «De oratione dominica».

В 17 веке появилось множество писателей-аскетов. Среди них Санкт-Франциск де Салес выделяется наиболее заметно. По словам Линсеманна, публикация его «Филофеи» была событием исторической важности. Сделать благочестие привлекательным и приспособить его ко всем сословиям, живущим в придворных кругах, в мире или в монастыре, было его целью, и в этом он преуспел. Обладая мягким и мягким характером, он никогда не упускал из виду привычки и особые обстоятельства личности. Хотя он был непоколебим в своих аскетических принципах, он все же обладал замечательной способностью приспосабливать их без ограничений и жесткости. В практике умерщвления он рекомендует умеренность и приспособление к своему состоянию жизни и личным обстоятельствам. Любовь к Богу и к человеку: это он называет движущей силой всех действий. Дух святого Франциска пронизывает весь современный аскетизм, и даже сегодня его «Филофея» остается одной из самых читаемых книг по аскетизму. Еще одно его произведение «Феотим» в первых шести главах рассматривает любовь к Богу, а остальные посвящены мистической молитве. Его письма тоже очень поучительны. Следует обратить внимание на новое издание его работ (Euvres, Annecy, 1891 sqq.). "Il combattimento spirituale" Скуполи (ум. 1610) получил очень широкое распространение и настоятельно рекомендовался Франциском де Сальским.

Дополнительная католическая библиография

К этому же периоду относятся следующие авторы и работы.

Беллармин, С. Дж. (Ум. 1621): "Gemitus columb"; «De ascensione mentis in Deum»; "De arte bene moriendi".
Альфонс Родригес, С. Дж. (Ум. 1616): «Exercicio de perfección y virtudes cristianas» (3 тома, Севилья, 1609), который часто переиздавался и переводился почти на все языки.
Иоанн Иисуса-Марии, О. К. Д. (ум. 1615): "Teologia Mistica" (Неаполь, 1607 г.), высоко оцененный Беллармином и Франциском де Сальским.
Альварес де Пас, С. Дж. (Ум. 1620): "De vita spiriti ejusque perfectione" (1608); "De exterminatione mali et promotione boni" (1613 г.); "De inquisitione pacis" (1617 г.), которая часто переиздавалась.
Антуан де Годье, S. J. (ум. 1620): "De perfectione vitæ spiritis" (1619; новое изд., 3 тома, Турин, 1903-4).
La Puente, SJ (ум. 1624): "Guia espiritual" (Вальядолид, 1609), содержащий, согласно его собственному утверждению, краткое воплощение духовной жизни, как активной, так и созерцательной (молитва, медитация, испытания, умерщвление, практика добродетель); "De la Perfección del Cristiano en todos sus estados" (1612 г.). Оба произведения всегда были высоко оценены всеми подвижниками и переведены на многие языки.
Лессиус, S.J. (ум. 1623): "De perfectionibus moribusque divinis", произведение, отличавшееся как своим научным, так и аскетическим духом.
Николай Ланцициус С. Дж. (Ум. 1638), бывший учитель духовной жизни, чья святая личность отражена в его сочинениях (новое изд., Краков, 1889 sqq.): "De exteriore corporis Compositione"; "De quatuor viis perveniendi ad perfectionem"; «De humanarum passionum dominio»: «De mediis ad virtutem»; "De causis et remediis in oratione". Высоко ценится его книга медитаций: «De piis erga Deum et coelites affctibus»; он переведен на несколько языков.
Шоррер, С. Дж .: "Synopsis theol. Ascet." (Диллинген, 1662; редкое издание).
Майкл Уоддинг (священник) как Miguel Godinez, S.J .: "Práctica de la teologia mystica" (La Puebla de los Angeles, 1681), у нас есть латинское издание вместе с комментарием де ла Регера, S. J. (Рим, 1740).
Сурин С. Дж. (Ум. 1665) написал свой важный «Катехизис спиритуэл» в то время, когда он подвергался внутренним испытаниям (ср. Зан, «Мистик», стр. 441). Книга вышла во многих изданиях и переводах, но попала в Индекс. Издание о. Феллон, С. Дж. (1730) и Мари Доминик Буа (Париж, 1882 г.), вероятно, не подпадают под этот запрет, потому что в них исправлены ошибки. После смерти Сурина появились: «Les fondements de la vie spirituelle» (Париж, 1667 г.); "Lettres spirituelles" (ib., 1695); «Диалоги спиритуалов» (ib., 1704).
Гаспар Дружбицки С. Й. (ум. 1662 г.) является автором значительного числа аскетических сочинений на польском и латинском языках, многие из которых были переведены на другие языки. Есть два полных издания его произведений: одно опубликовано в Ингольштадте (1732 г.) в двух листах, другое в Калише и Позене (1681–1691 гг.). Среди его многочисленных работ: «Lapis lydius boni spiritus»; «Рассмотрение солидитат вер виртутис»; «De sublimitate perfectionis»; "De brevissima ad perfectionem via"; "Вота религии".
"Mystica theologia Divi Thomæ" из Томас Валлгорнера "О. П." (ум. 1665), опубликованная в Барселоне (1662 и 1672 гг.) И в Турине (1890 г.), почти полностью состоит из цитат из Св. Фомы и представляет собой богатый кладезь аскетического материала.
Из пера кардинала Бона О. Цист. (ум. 1674 г.), мы имеем: "Principia et documents vitæ christianæ" (Рим, 1673 г.) и "Manuductio ad coelum" (Рим, 1672 и 1678 гг.), оба из которых, замечательные своей простотой и практической полезностью, часто были отредактировано; все еще ценное "De sacrificio Missæ"; "De Discretione spirituum"; "Horologium asceticum". Полные издания его произведений выходили в Антверпене, Турине, Венеции.
Моротий О. Цист. В своем «Cursus vitæ spiritis» (Рим, 1674; новое изд., Ратисбон, 1891) внимательно следует примеру св. Фомы.
"Summa theologiæ mysticæ" (новое издание, 3 тома, Фрайбург, 1874 г.) - лучшее и наиболее читаемое произведение Филипп Пресвятой Троицы (ум. 1671), философ среди писателей-мистиков. Он писал в духе святого Фомы, следуя определенным научным принципам и показывая их практическое применение в духовной жизни.
Антоний Святого Духа, О. К. Д. (ум. 1674 г.), был учеником только что названного автора. В его "Directorium mysticum" (новое изд., Париж, 1904 г.) преобладает дух. его хозяин, был написан для обучения его учеников. Он также является автором следующих работ: «Seminarium virtutum» (3-е изд., Аугсбург и Вюрцбург, 1750 г.), «Irriguum virtutum» (Вюрцбург, 1723 г.), «Tractatus de clericorum ac præcipue sacerdotum et pastorum dignitate» и др. (Вюрцбург, 1676 г.).

В течение 18 века был опубликован ряд ценных работ по аскетизму и мистицизму. Ноймайеру, С. Дж. (Ум. 1765), мы обязаны «Idea theol. Ascet.», Полным, научно обоснованным воплощением. Рогаччи С. Дж. (Ум. 1719) написал «Del uno needario», наставление о любви к Богу, которое занимает высокое место в аскетической литературе и было переведено на несколько языков. Джованни Баттиста Скарамелли с Direttorio ascetico трактует аскетизм отдельно от мистики. Трактат о добродетелях содержится в Dirkink, S.J., «Semita perfectionis» (новое издание, Paderborn, 1890). В общих чертах спроектирован «Trinum perfectum» (3-е изд., Аугсбург, 1728 г.) Михаила Святой Екатерины. Катценбергер, О. Ф. М., написал «Scientia salutis» (новое изд., Падерборн, 1901). В «Institutiones theol. Mystic» Шрама (2 тома) аскетизм сочетается с мистицизмом, хотя автор лучше всех проявляет себя в аскетических частях. Святой Альфонс Лигуори (ум. 1787), по праву называемый «Апостольским человеком», опубликовал большое количество подвижнических сочинений, исполненных небесного помазания и искреннего благочестия. Самыми известными и наиболее важными из них являются: «Pratica di amar Ges Cristo» (1768), «Visita al SS. Sacramento», пожалуй, наиболее читаемый из всех его аскетических произведений: «La vera sposa di Ges Cristo» ( 1760 г.), верное руководство к совершенству для бесчисленных душ.

Полные трактаты об аскетизме, опубликованные в XIX и XX веках, включают следующее: Grundkötter, "Anleitung zur christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1896). Leick, C. SS. R., "Schule der Christl. Vollkommenheit" (Ratisbon, 1886), вдохновленный трудами святого Альфонса Лигуори. Вайс, О. П., "Philosophie der Christl. Vollkommenheit" (том V его "Apologie"; Фрайбург, 1898 г.). Автор необычайно начитан, и его концепция духовной жизни необычайно глубока. Рибе, «Христианская мода» (Париж, 1888 г.). Tissot, "La vie intérieure". Содро, "Les degrés de la vie spirituelle" (Анже, 1896 и 1897), произведение, полное соборования. Другие его работы, «Экстраординарная жизнь в жизни духа» (1908) и «Жизнь в союзе с Дьё» (1909), принадлежат собственно к мистицизму. Poulain, S.J., "La grâce d'oraison", хотя и носит мистический характер, но все же рассматривает обычный метод молитвы. Saudreau и Poulain надежны во всем, и их работы являются одними из лучших в этой отрасли. Руссе, О. П., «Directorium asceticum» (Фрайбург, 1893 г.). Мейнар, О. П., "Traité de la vie intérieure" (Париж, 1899 г.), основанный на Сент-Томасе. Мейер, С. Дж., "Первые уроки науки о святых" (2-е изд., Сент-Луис, 1903 г.), переведенный на несколько языков. Фрэнсис X. Мутц, "Die Christliche Aszetik" (2-е изд., Падерборн, 1909). Йозеф Зан, «Einführung in die christliche Mystik» (Падерборн, 1908), важный также для аскетизма. Бертье, "De la perfection chrétienne et de la perfection Reliefieuse d'après S. Thomas et S. François de Sales" (2 тома, Париж, 1901). А. Дивайн, "Руководство аскетической теологии" (Лондон). Райан, «Основы христианского совершенства» (Лондон). Бьюкенен, «Совершенная любовь к Богу» (Лондон).

Исчерпывающий список католических писателей-аскетов приведен в Минь^[6]

Авторы-некатолики: Отто Цеклер, "Die Tugendlehre des Christentums, geschichtlich dargestellt" (Gütersloh, 1904). W. Hermann, "Der Verkehr des Christen mit Gott" (6-е изд., Штутгарт, 1908 г.) и "Die sittlichen Weisungen Jesu" (Геттинген, 1907 г.). Кэлер, "Verkehr mit Christo in seiner Bedeutung für das eigene Leben" (Лейпциг, 1904). Пибоди, «Иисус Христос и христианский характер». А. Ритчль, "Christiiche Vollkommenheit" (Геттинген, 1902 г.). Шелдон, «По его следам - что сделал бы Иисус?», Широко читается в Англии.

Восточно-православный

^{[оригинальное исследование? ]}

В Восточно-православный разделяют апостольскую веру и таинственную жизнь католической веры и имеют практически идентичное понимание природы и цели христианской жизни, используя различную терминологию.^{[нужна цитата ]} Сторонники восточно-православной традиции относятся к практике веры как практика, который включает в себя молитву, поклонение и пост. Форма молитвы, соответствующая, возможно, просветляющим и объединяющим путям, называется Исихазм. Общее продвижение к единению с Богом называется теозис. Понимание христианской жизни, соответствующее святоотеческим и апостольским учениям и предполагающее начало очищения, называется фонема.^{[нужна цитата ]} Православные источники также ссылаются на аскетическое богословие, со значением, согласующимся с приведенным выше.^{[нужна цитата ]}

Протестантский

Протестанты не разделяют сакраментального понимания, характерного для католической и православной веры, но используют термин аскетическое богословие в некоторых контекстах. Без таинства исповеди очистительный путь будет более личным, а без веры в то, что Бог буквально присутствует в Евхаристии, объединяющий путь будет более личным и неземным. Протестантское богословие единения с Богом имеет тенденцию персоналист. Как и в случае с Евхаристией, существует множество протестантских точек зрения на путь следования за Христом. Отчасти потому, что нет единого центра протестантской мысли.

Полезным писателем на тему аскезии с протестантской точки зрения является Юджин Петерсон, особенно в его работе Под непредсказуемым растением.^[7] Он ссылается на многих других протестантских писателей, в том числе Мартин Торнтон. Местное богословие остатка Торнтона является англиканским выражением римско-католического правила веры.^[8]

ислам

Не существует обширных свидетельств того, что ислам придерживался аскетической теологии, но исламские учения побуждают приверженцев тщательно подражать Мухаммад чтобы достичь духовного совершенства. Более того, определенный вид аскетизма, известный в исламской терминологии как zuhd, существует в руководствах по исламской этике и мистицизму.

Примечания

^ Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, средний греко-английский лексикон
^ OED
^ например Mt 5:48
^ 6:58
^ Адольф Д. Танкери (Rev.) (1930). Духовная жизнь. Трактат по духовному и мистическому богословию. archive.org (2-е изд.). Турне (BG): Общество святого Иоанна Богослова, Desclée & Co (принтеры для Святого Престола и Священного Ритуала). стр. iv, vii. В архиве с оригинала 16 декабря 2018 г.. Получено 17 декабря, 2018., с разрешение из Майкл Дж. Керли, Римско-католический архиепископ Балтимора
^ "Encycl. Teologique", XXVI; "Dict. D'ascéticisme", II, 1467 г.
^ Юджин Петерсон, Под непредсказуемым растением, Eerdmans, 1992, стр. 73-115.
^ ""Принципы теологии Мартина Торнтона "| Akenside Press". Получено 2017-06-24.