Паноптикум - Panopticon

Для использования в других целях см. Паноптикум (значения).

План тюрьмы-паноптикума Джереми Бентама, нарисованный Уилли Ревли в 1791 г.

В паноптикум это тип институционального строительства и система контроля, разработанная английскими философ и социальный теоретик Джереми Бентам в 18 веке. Концепция дизайна состоит в том, чтобы позволить наблюдать за всеми заключенными учреждения одним охранник, при этом заключенные не могут сказать, наблюдают ли за ними.

Хотя физически одному охраннику физически невозможно наблюдать за всеми камерами заключенных одновременно, тот факт, что заключенные не могут знать, когда за ними наблюдают, означает, что у них есть мотивация действовать так, как будто за ними постоянно наблюдают. Таким образом, заключенные фактически вынуждены регулировать свое поведение. В архитектура состоит из ротонда с осмотр дом в его центре. Из центра за заключенными могут наблюдать руководитель или сотрудники учреждения. Бентам считал, что основной план в равной степени применим к больницы, школы, санатории, и приюты, но большую часть своих усилий он посвятил разработке проекта тюрьмы-паноптикума. Именно его тюрьма сейчас наиболее широко обозначается термином «паноптикум».

Концептуальная история

Реконструкция виртуальной реальности того, как бы выглядел паноптикум Бентама, если бы он был построен. Нажмите, чтобы играть.
Рисунок тюрьмы-паноптикума, сделанный Уилли Ревли, около 1791 года. Камеры отмечены (H); окно в крыше (M) должно было обеспечивать свет и вентиляцию.[1]
Повышенный вид на тюрьму-паноптикум работы Ревли 1791 года.[2]

Слово паноптикум происходит от греческого слова «всевидящий» - паноптес.[3] В 1785 г. Джереми Бентам, английский социальный реформатор и основатель утилитаризм, ездил в Кричев в Белой Руси (совр. Беларусь ) в гости к брату, Самуэль, который сопровождал Князь Потемкин.[4]:xxxviii Бентам прибыл в Кричев в начале 1786 года.[5] и пробыл там почти два года. Живя со своим братом в Кричеве, Бентам набросал буквами концепцию паноптикума. Бентам применил идеи своего брата к постоянному наблюдению рабочие в тюрьмы. Вернувшись в Англию, Бентам с помощью своего брата продолжил развивать свою теорию паноптикума.[4]:xxxviii Перед тем как изложить свои идеи о тюрьме-паноптикуме, Бентам составил полный Уголовный кодекс и исследовал фундаментальную теорию права. Хотя при жизни Бентам был плодовитым писателем, он мало публиковал и оставался неизвестным публике до самой смерти.[4]:385

Бентам считал, что главным механизмом, который приведёт менеджера тюрьмы-паноптикума к выполнению обязанности быть гуманным, будет следующий: гласность. Бентам попытался поставить принцип сочетания долга и процента на практике, поощряя публичные дебаты о тюрьмах. Бентама принцип проверки применимо не только к обитателям тюрьмы паноптикум, но и к управляющему. Необъяснимый тюремщик должен был соблюдаться широкой общественностью и государственными должностными лицами. Очевидно, постоянное наблюдение за сокамерниками со стороны управляющего паноптикумом и периодическое наблюдение широкой публики за управляющим должны были решить давний философский вопрос: "Кто охраняет стражу? "[6]

Бентам продолжал развивать концепцию паноптикума, поскольку индустриализация продвинулся в Англия и все большее количество рабочих требовалось для работы во все больших фабрики.[7] Бентам заказал чертежи у архитектора, Уилли Ревли. Бентам рассуждал, что если бы заключенных тюрьмы-паноптикума можно было видеть, но никогда не знать, когда за ними наблюдают, заключенные должны будут соблюдать правила. Бентам также думал, что дизайн тюрьмы Ревли можно использовать для фабрики, приюты, больницы, и школы.[8]

На протяжении всей своей дальнейшей жизни Бентам оставался ожесточенным по поводу отказа от схемы паноптикума, будучи убежденным, что ей помешали король и аристократическая элита. В значительной степени из-за его чувства несправедливости и разочарования он развил свои идеи зловещий интерес - то есть корыстных интересов сильных мира сего, сговорившихся против более широких общественных интересов, - которые подкрепляли многие из его более широких аргументов в пользу реформ.[9]

Дизайн тюрьмы

Круглый корпус - железная клетка, застекленная - стеклянный фонарь размером с Ранелаг - Заключенные в своих камерах, занимающие периметр - Офицеры, Центр. С помощью слепых и других ухищрений инспекторы скрыли от наблюдений узников: отсюда ощущение своего рода невидимой вездесущности. - Вся схема может быть проверена с небольшой заменой места или, при необходимости, без таковой.[10]

— Джереми Бентам (1791). Паноптикум, или Инспекционный дом
План Миллбэнк Тюрьма: шесть пятиугольников с башней в центре расположены вокруг часовни.
Аннотированный план этажа Восточной государственной тюрьмы в 1836 году
Архитектурный рисунок 1880-х годов, сделанный Джон Фредерик Адольфус Макнейр с изображением предполагаемой тюрьмы в Outram, Сингапур это никогда не было построено.
Presidio Modelo на Кубе, фото сделано в 2005 году.
Внутри одного из зданий Presidio Modelo.

Предложение Бентама о тюрьме-паноптикуме вызвало большой интерес среди британских правительственных чиновников не только потому, что оно включало принцип удовольствия-боли разработан материалист философ Томас Гоббс, но также и потому, что Бентам присоединился к зарождающейся дискуссии о политическая экономика. Бентам утверждал, что заключение в тюрьму, «которое является его наказанием, не позволяет [заключенному] принести работу на другой рынок».[требуется разъяснение - отсутствующий глагол] Ключом к предложениям и усилиям Бентама по строительству тюрьмы-паноптикума в Миллбанке за свой счет было «средство извлечения рабочей силы» из заключенных в паноптикуме.[11] В его письме 1791 г. Паноптикум, или Инспекционный дом, Бентам рассуждал, что за этими рабочими фиксированными часами нужно следить.[12] Кроме того, в 1791 году Жан Филипп Гарран де Кулон представил доклад о концепции тюрьмы-паноптикума Бентама для Национальное Законодательное Собрание в революционной Франции.[13]

В 1812 г. упорные проблемы с Ньюгейтская тюрьма и другие тюрьмы Лондона побудили британское правительство профинансировать строительство тюрьмы в Миллбанке за счет налогоплательщиков. Основываясь на планах паноптикума Бентама, Национальная тюрьма открылась в 1821 году. Тюрьма Миллбэнк, как она стала известна, была неоднозначной и не позволяла извлекать из заключенных ценный труд. Тюрьму Миллбэнк даже обвиняли в том, что она стала причиной психических заболеваний среди заключенных. Тем не менее, британское правительство уделяло все большее внимание заключенным, выполняющим значимую работу, вместо того, чтобы участвовать в унизительных и бессмысленных убийствах.[11] Бентам дожил до постройки тюрьмы Миллбэнк и не поддержал подход британского правительства. Его труды практически не оказали немедленного влияния на архитектуру тюрем, финансируемых налогоплательщиками, которые должны были быть построены. Между 1818 и 1821 годами в Ланкастере была построена небольшая женская тюрьма. Было замечено, что архитектор Джозеф Ганди очень точно смоделировал его по планам тюрьмы-паноптикума Бентама. К-крыло рядом Тюрьма в замке Ланкастер представляет собой полуротонду с центральной башней для смотрителя и пятью этажами с девятью камерами на каждом этаже.[14]

Это было Пентонвильская тюрьма, который был построен в Лондоне после смерти Бентама в 1832 году, он должен был служить образцом для еще 54 тюрем в Викторианская Британия. Построен между 1840 и 1842 годами по планам Джошуа Джебб Пентовильская тюрьма имела центральный зал с радиальными тюремными крыльями.[14] Утверждалось, что паноптикум Бентама повлиял на радиальный дизайн тюрем 19-го века, построенных на принципах "отдельная система ", в том числе Восточная государственная тюрьма в Филадельфия, который открылся в 1829 году.[15] Но архитектурная модель Пенсильвании-Пентонвилля с радиальными тюремными крыльями не была разработана для обеспечения постоянного наблюдения за отдельными заключенными. Охранники должны были выходить из зала по радиальным коридорам и могли наблюдать за заключенными в камерах только через дверные проемы. дверной глазок.[16]

В 1925 г. Куба президент Херардо Мачадо намеревался построить современную тюрьму, основываясь на концепциях Бентама и используя последние научные теории реабилитация. Кубинский посланник, которому поручено учиться Тюрьмы США до строительства Presidio Modelo был очень впечатлен Стейтвилльский исправительный центр в Иллинойс а камеры в новой круглой тюрьме должны были быть обращены внутрь к центральной сторожевой башне. Из-за закрытой сторожевой вышки охранники могли видеть заключенных, но заключенные не могли видеть охрану. Кубинские власти предположили, что заключенные будут «вести себя хорошо», если есть вероятность, что они наблюдение и как только заключенные будут вести себя хорошо, их можно будет реабилитировать.

Между 1926 и 1931 годами кубинское правительство построило четыре таких паноптикона, соединенных туннелями с массивным центральным строением, которое служило общественным центром. Каждый паноптикум имел пять этажей с 93 ячейками. В соответствии с идеями Бентама, ни в одной из камер не было дверей. Заключенные могли свободно бродить по тюрьме и участвовать в семинарах, чтобы научиться ремеслу или стать грамотными, в надежде, что они станут продуктивными. граждане. Однако к тому времени Фидель Кастро был заключен в Presidio Modelo Четыре проспекта были заполнены 6000 человек, каждый этаж был заполнен мусором, не было водопровода, продовольственные пайки были скудными, а правительство снабжало только предметами первой необходимости.[17]

В Нидерландах Бреда, Арнем и Тюрьма Харлема цитируются как исторические тюрьмы-паноптикумы. Однако эти круглые тюрьмы с их примерно 400 камерами не работают как паноптиконы, потому что окна камер, выходящие внутрь, были настолько малы, что охранники не могли видеть всю камеру. Отсутствие наблюдения, которое на самом деле было возможным в тюрьмах с маленькими камерами и дверьми, не позволяет многим круглым тюремным конструкциям быть паноптиком, как это предполагал Бентам.[18] В 2006 году недалеко от Амстердама открылась одна из первых тюрем с цифровыми паноптикумами. Каждый заключенный в Тюрьма Лелистад носит электронный ярлык и по замыслу на 150 заключенных требуется всего шесть охранников вместо обычных 15 или более.[18]

Архитектура других заведений

Бентама 1812 г. промышленность на 2000 человек.

Джереми Бентам архитектура паноптикума не была оригинальной, так как ротонды ранее использовались, например, в промышленных зданиях. Однако Бентам превратил округлую архитектуру в структуру, выполняющую общественную функцию, так что люди сами стали объектом контроля.[19] Идею паноптикума подсказали Самуэль Бентам работает в России и вдохновляется существующими архитектурными традициями. Самуэль Бентам учился в Ecole Militaire в 1751 г. и примерно в 1773 г. выдающийся французский архитектор Клод-Николя Леду закончил свои проекты для Королевские солеварни в Арк-э-Сенанс.[20] Уильям Стратт в сотрудничестве со своим другом Джереми Бентам построил круглый завод в Belper, чтобы один руководитель мог контролировать все цех от центра круглого стана. Мельница была построена между 1803 и 1813 годами и использовалась для производства до конца 19 века. Снесен в 1959 году.[21] В письме Бентама 1812 года Улучшено управление бедняками: в частности, за счет применения принципа построения Паноптикумон включил здание для «промышленного предприятия», которое могло вместить 2000 человек.[22] В 1812 году Сэмюэл Бентам, который к тому времени дослужился до бригардного генерала, пытался убедить Британское Адмиралтейство построить арсенал паноптикум в графстве Кент. Перед тем как вернуться домой в Лондон, он построил в 1807 г. Санкт-Петербург, который служил учебным центром для молодых людей, желающих работать на военно-морском производстве.[23] Паноптикум, пишет Бентам:

будут сочтены применимыми, я думаю, без исключения ко всем заведениям, в которых в пределах пространства, не слишком большого для того, чтобы его закрывали или управляли зданиями, подразумевается, что определенное количество людей не должно находиться под контролем. Независимо от того, насколько разные или даже противоположные цели.[24]

— Джереми Бентам (1791). Паноптикум, или Инспекционный дом
Тарелка Пугина.

Несмотря на то, что при жизни Бентама не было построено паноптикума, принципы, которые он установил на паноптикуме, вызвали серьезные дискуссии и дебаты. Вскоре после Джереми Бентам смерти в 1832 г. его идеи подверглись критике со стороны Август Пугин, который в 1841 г. опубликовал второе издание своей работы Контрасты на одной из пластин изображен «Современный дом для бедных». Он противопоставил английскому средневековый готический город в 1400 г. с таким же городом в 1840 г. шпили и фабрика дымоходы доминируют над горизонтом, с паноптикумом на переднем плане, заменяющим христианский хоспис. Пугин, ставший одним из самых влиятельных писателей XIX века в архитектура, находился под влиянием Гегель и Немецкий идеализм.[25] В 1835 г. вышел первый годовой отчет Комиссия по делам бедных включены два проекта архитектора комиссии Сэмпсон Кемпторн. Его Y-образная и крестообразная конструкции для работный дом выразил принцип паноптикума, поместив комнату хозяина как центральную точку. Конструкция предусматривала сегрегацию людей и максимальную видимость из центра.[26] Профессор Дэвид Ротман пришли к выводу, что тюрьма-паноптикум Бентама не сообщала архитектуре ранних приюты В Соединенных Штатах.[27]

Критика и использование как метафоры

В 1965 г. консервативный историк Ширли Робин Летвин проследил Fabian интерес к социальное планирование ранним утилитарным мыслителям. Она утверждала, что домашнее устройство Бентама, тюрьма-паноптикум, было устройством такой чудовищной эффективности, что не оставляло места для человечества. Она обвинила Бентама в том, что он забыл об опасностях безудержной власти, и заявила, что «в своем рвении к реформам Бентам подготовил почву для того, чего он боялся». Недавние Либертарианец мыслители начали рассматривать всю философию Бентама как проложившую путь для тоталитарные государства.[28] В конце 1960-х годов американский историк Гертруда Химмельфарб, который опубликовал Дом с привидениями Джереми Бентама в 1965 году он был в авангарде изображения механизма слежки Бентама как инструмента угнетения и социального контроля.[29][28] Дэвид Джон Мэннинг опубликовал Разум Джереми Бентама в 1986 году, в котором он рассуждал, что боязнь Бентама нестабильности заставляет его защищать безжалостные социальная инженерия и общество, в котором не могло быть Конфиденциальность или толерантность для девианта.[28]

В середине 1970-х годов на паноптикум обратил внимание французский психоаналитик. Жак-Ален Миллер и французский философ Мишель Фуко.[30] В 1975 году Фуко использовал паноптикум как метафору современного дисциплинарного общества в Дисциплина и наказание. Он утверждал, что дисциплинарное общество возникло в 18 веке и что дисциплина - это техника для обеспечения упорядочения человеческих сложностей с конечной целью покорности и полезности системы.[31] Фуко впервые столкнулся с архитектурой паноптикумов, когда изучал происхождение клиническая медицина больничная архитектура второй половины 18 века. Он утверждал, что дисциплина заменила досовременное общество королей и что паноптикум следует понимать не как здание, а как механизм власти и диаграмму политических технологий.[31]

Фуко утверждал, что дисциплина перешла технологический порог уже в конце 18 века, когда право наблюдать и накапливать знания распространилось от тюрьмы на больницы, школы, а затем и на фабрики.[31] В своем историческом анализе Фуко аргументировал это исчезновением публичные казни боль постепенно исчезла, поскольку наказание в обществе, где правит разум.[31] Современная тюрьма 1970-х годов с ее исправительными технологиями была основана на изменении юридических полномочий государства. При принятии на телесное наказание уменьшилось, государство получило право применять более изощренные методы наказания, такие как наблюдение.[31] Французский социолог Анри Лефевр изучал городское пространство и интерпретация Фуко тюрьмы-паноптикума, пришедшая к выводу, что пространственность это социальное явление. Лефевр утверждал, что архитектура не более чем отношения между паноптикумом, людьми и объектами. В городские исследования, ученые, такие как Марк Шуйленбург теперь утверждают, что иное самосознание возникает у людей, живущих в городских районах.[32]

Стена промышленного здания в Донецке, Украина

В 1984 г. Майкл Рэдфорд получил международное внимание благодаря кинематографическому паноптикуму, который он поставил в фильме Девятнадцать восемьдесят четыре. Из телеэкраны в исторической истории наблюдения Девятнадцать восемьдесят четыре (1949), Джордж Оруэлл сказал: «Конечно, не было возможности узнать, наблюдают ли за вами в любой момент ... вы должны были жить ... в предположении, что каждый звук, который вы издавали, был подслушан, и, кроме темноты, каждое движение внимательно изучалось ".[33] В фильме Рэдфорда телеэкраны были двунаправленными, и в мире с постоянно увеличивающимся количеством телеэкранов граждане Океании шпионили больше, чем они считали возможным.[34] В Электронный глаз: рост общества слежки (1994) социолог Дэвид Лайон пришел к выводу, что «ни одна метафора или модель не подходят для резюмирования того, что является центральным для современного наблюдения, но важные ключи доступны в Девятнадцать восемьдесят четыре и в паноптикуме Бентама ».[35]

Французский философ Жиль Делёз сформировали формирующуюся область исследований по надзору с эссе 1990 г. Постскриптум о обществах контроля.[36]:21 Делез утверждал, что общество контроля заменяет общество дисциплины. Что касается паноптикума, Делез утверждал, что «корпуса - это формы ... а элементы управления - это модуляция». Делез заметил, что технология позволила заменить физические ограждения, такие как школы, фабрики, тюрьмы и офисные здания, самоуправляемой машиной, которая расширяет наблюдение в стремлении управлять производством и потреблением. Информация циркулирует в контролирующем обществе, точно так же, как продукты в современной экономике, и значимые объекты наблюдения ищутся при составлении перспективных профилей и смоделированных картин будущих требований, потребностей и рисков.[36]:27

В 1997 г. Томас Матизен в свою очередь, расширил использование Фуко метафоры паноптикума при анализе эффектов СМИ на общество. Он утверждал, что такие средства массовой информации, как вещательное телевидение дал многим людям возможность наблюдать за некоторыми из своих домов и смотреть на жизнь репортеры и знаменитости. Таким образом, средства массовой информации превратили дисциплинарное общество в общество зрителей.[37] В сатирическом фантастическом фильме 1998 г. Шоу Трумана, главный герой в конце концов сбегает из Экосферы OmniCam, реалити-шоу показать, что неизвестно ему, транслирует его жизнь круглосуточно и по всему миру. Но в 2002 году Питер Вайбель отметил, что индустрия развлечений не рассматривает паноптикум как угрозу или наказание, но как «развлечение, освобождение и удовольствие». Что касается Большой брат телешоу Endemol Entertainment, в котором группа людей живет в квартире-студии-контейнере и позволяет постоянно записывать себя, Вейбель утверждал, что паноптикум дает массам «удовольствие от власти, удовольствие от садизма, вуайеризма, эксгибиционизма, скопофилии и нарциссизма». . В 2006 г. Шордич ТВ стали доступны жителям Shoreditch в Лондоне, чтобы они могли настроиться и посмотреть записи с камер видеонаблюдения в прямом эфире. Служба позволяла жителям «видеть, что происходит, проверять движение транспорта и следить за преступностью».[38]

В своей книге 2004 года Добро пожаловать в машину: наука, наблюдение и культура контроля, Деррик Дженсен и Джордж Драффан назвал Бентама «одним из пионеров современного наблюдения» и утверждал, что его дизайн тюрьмы паноптикум служит образцом для современных тюрьмы сверхмаксимального режима, такие как Государственная тюрьма Пеликан-Бэй В Калифорнии.[39] В книге 2015 года Темные дела: наблюдение за чернотой, Симона Браун отметил, что Бентам путешествовал на корабле, перевозившем рабы в качестве груза при разработке своего предложения по паноптикуму. Она утверждает, что структура движимого рабства не дает покоя теории паноптикума. Она предлагает, чтобы план 1789 г. невольничий корабль Brookes следует рассматривать как образец парадигмы.[40] Опираясь на Дидье Биго с Баноптикон, Браун утверждает, что обществом правит исключительность власти, где чрезвычайное положение становится постоянным, и определенные группы исключаются на основании их будущего потенциального поведения, определяемого посредством профилирование.[41]

Технология видеонаблюдения

Видеонаблюдение по замкнутому телевидению в Центральном полицейском посту, Мюнхен, 1973
Граффити о видеонаблюдении.

Метафора тюрьмы-паноптикума была использована для анализа социальной значимости наблюдение к замкнутое телевидение (CCTV) камеры в общественных местах. В 1990 г. Майк Дэвис рассмотрел конструкцию и работу торговый центр, с его централизованной диспетчерской, камерами видеонаблюдения и охранниками, и пришел к выводу, что он «нагло заимствует знаменитый дизайн Джереми Бентама девятнадцатого века». В своем исследовании 1996 года установки камер видеонаблюдения в британских городах, Николас Файф и Джон Баннистер назвал политику центрального и местного правительства, которая способствовала быстрому распространению видеонаблюдения, распространением "электронного паноптикума". Особое внимание было обращено на сходство системы видеонаблюдения с конструкцией тюрьмы Бентама, поскольку технология видеонаблюдения позволила создать центральную смотровую башню, укомплектованную невидимым наблюдателем.[42]:249

Работа и менеджмент

Шошана Зубофф использовала метафору паноптикума в своей книге 1988 г. В эпоху умных машин: будущее работы и энергетики чтобы описать, как компьютерные технологии делают работу более заметной. Зубофф исследовал, как компьютерные системы использовались для мониторинг сотрудников отслеживать поведение и производительность рабочих. Она использовала термин «паноптикум», потому что рабочие не могли сказать, что за ними шпионят, в то время как менеджер мог постоянно проверять их работу. Зубофф утверждал, что существует коллективная ответственность, сформированная иерархией в информационный паноптикум что исключает субъективные мнения и суждения руководителей о своих сотрудниках. Поскольку вклад каждого сотрудника в производственный процесс преобразуется в объективные данные, для менеджеров становится более важным иметь возможность анализировать работу, а не анализировать людей.[43]

Сотрудник центра обработки вызовов на своем рабочем месте.

Использование Фуко метафоры паноптикума сформировало дискуссию о слежке за рабочим местом в 1970-х годах. В 1981 году социолог Энтони Гидденс выразил скептицизм по поводу продолжающихся дебатов о наблюдении, критикуя, что «археология Фуко, в которой люди не создают свою собственную историю, а увлекаются ею, не адекватно признает, что подчиненные власти ... являются осведомленными агентами, кто сопротивляется, притупляет или активно меняет условия жизни ".[42]:39 В социальное отчуждение рабочих и менеджеров в промышленно развитом производственном процессе давно изучаются и теоретизируются. В 1950-х и 1960-х годах возникающие поведенческая наука подход привел к проверка навыков и процессы набора которые искали сотрудников, которые были бы преданы делу. Фордизм, Тейлоризм бюрократическое управление фабриками все еще считалось отражением зрелого индустриального общества. В Хоторн завод экспериментов (1924–1933) и значительное количество последующих эмпирических исследований привели к новой интерпретации отчуждения: вместо того, чтобы быть данным властным отношением между работником и менеджментом, оно стало рассматриваться как препятствие прогрессу и современности.[44] Растущая занятость в сфера услуг также была переоценена. В Попался в ловушку электронного паноптикума? Сопротивление работников в колл-центре (2000) Фил Тейлор и Питер Бейн утверждают, что большое количество людей, занятых в колл-центры беритесь за предсказуемую и монотонную работу, которая плохо оплачивается и мало перспективна. По их мнению, это сравнимо с работой на заводе.[45]:15

Паноптикум стал символом крайних мер, которые некоторые компании принимают во имя эффективности, а также для защиты от краж сотрудников. Кража времени рабочими стало принято как ограничение выпуска и воровство был связан руководством со всем поведением, включая уклонение от работы. В последние десятилетия «непродуктивное поведение» приводилось в качестве обоснования для внедрения ряда методов слежки и очернения сотрудников, которые им сопротивляются.[45]:Икс В статье Макса Хайвена и Скотта Стоунмана 2009 г., озаглавленной Wal-Mart: Паноптикум времени[46] и книга Саймона Хэда 2014 г. Безмозглый: почему более умные машины делают людей глупее, который описывает условия на Amazon депо в Аугсбург, утверждается, что постоянное удовлетворение желаний клиента может привести к усилению угнетения корпоративной среды и квоты в котором многие складские рабочие больше не могут идти в ногу с требованиями руководства.[47]

Социальные сети

На концепцию паноптикума ссылались в ранних дискуссиях о влиянии социальные сети. Понятие данные был придуман Роджером Кларком в 1987 году, с тех пор академические исследователи использовали такие выражения, как суперпаноптикон (Марк Постер 1990), паноптическая сортировка (Оскар Х. Ганди мл. 1993) и электронный паноптикум (Дэвид Лайон 1994) для описания социальных сетей. Поскольку контролируемый находится в центре и окружен теми, кто смотрит, ранние исследования слежки рассматривают социальные сети как обратный паноптикум.[48]

В современной академической литературе в социальных сетях такие термины, как боковое наблюдение, социальный поиск, и социальное наблюдение используются для критической оценки воздействия социальных сетей. Однако социолог Кристиан Фукс рассматривает социальные сети как классический паноптикум. Он утверждает, что в центре внимания должны быть не отношения между пользователями среды, а отношения между пользователями и средой. Поэтому он утверждает, что связь между большим количеством пользователей и социотехническими Веб 2.0 платформа, как Facebook, составляет паноптикум. Фукс обращает внимание на тот факт, что использование таких платформ требует идентификации, классификации и оценки пользователей платформами, и поэтому, как он утверждает, определение Конфиденциальность необходимо переоценить, чтобы включить более сильные защита потребителя и защита граждан от корпоративное наблюдение.[48]

Искусство и литература

Рисунок дизайн интерьера, когда Королевский Паноптикум науки и искусства открыт в 1854 году.

По словам профессора Дональд Презиози, тюрьма-паноптикум Бентама перекликается с театр памяти из Джулио Камилло, где сидящий наблюдатель находится в центре, а явления классифицируются в массив, что делает сравнение, различие, контраст и вариации наглядным.[49] Среди архитектурных ссылок, которые Бентам цитировал для своей тюрьмы-паноптикума, был Ranelagh Gardens, Лондон сад удовольствий с купол построен около 1742 года. В центре ротонда под куполом была возвышенная платформа, с которой 360 градусов панорама можно было смотреть, освещать через световые люки.[50] Профессор Николай Мирзоев сравнивает паноптикум с 19 веком диорама, потому что архитектура устроена так, что провидец взгляды клетки или галереи.[51]

План здания диорамы, Лондон, 1823 г.

В 1854 г. началось строительство здания, в котором должен был разместиться Королевский Паноптикум науки и искусства в Лондон было выполнено. Ротонда в центре здания была окружена 91-метровой процессией. Интерьер отразил вкус к религиозно бессмысленным орнаментам и вырос из современного стремления к развлекательному обучению. Посетители Королевского Паноптикума науки и искусства могли видеть меняющиеся экспонаты, в том числе термосы, а штырь изготовление машина и готовить печь. Однако конкурентная индустрия развлечений появился в Лондоне[52] и несмотря на разнообразную музыку, большие фонтаны, интересные эксперименты и возможности для поход по магазинам,[53] Спустя два года после открытия любительской науки проект паноптикума закрыт.[54]

Принцип паноптикума лежит в основе сюжета Мы (роман) (Русский: Мы, романизированный: Мой), роман-антиутопия русского писателя. Евгений Замятин, написано 1920–1921 гг. Замятин выходит за рамки концепции отдельной тюрьмы и проецирует принципы паноптикума на все общество, когда люди живут в зданиях с полностью прозрачными стенами.

Теории Фуко поместили паноптикумную тюрьму Бентама в социальные структуры Европы 1970-х годов. Это привело к широкому использованию паноптикума в литературе, комиксах, компьютерных играх и сериалах.[55] В Доктор Кто, был показан заброшенный паноптикум.[56] В 1981 году повесть Хроника предсказанной смерти к Габриэль Гарсиа Маркес об убийстве Сантьяго Насар, глава четвертая написана с видом на персонажей через тюрьму-паноптикум Риоача.[57] Анджела Картер в ее романе 1984 года Ночи в цирке, связал паноптикум Подсчитывает P к "извращенным сотам" и сделал персонаж матриархат матка.[58] В 2011 году телевизионный сериал, Заинтересованное лицо Паноптикум Фуко используется, чтобы уловить давление, под которым персонаж Гарольд Финч страдает в пост-9/11 Соединенные Штаты Америки.[59]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Документы Бентама 119a / 119. UCL Press. п. 137.
  2. ^ Документы Бентама 119a / 119. UCL Press. п. 139.
  3. ^ Алан Брискин (1998). Душевное волнение на рабочем месте. Издательство Berrett-Koehler. п. 77. ISBN  9781605096162.
  4. ^ а б c Sprigge, Timothy L.S .; Бернс, Дж. Х., ред. (2017). Переписка Джереми Бентама, том 1: 1752–1776 гг.. UCL Press. ISBN  9781911576051.
  5. ^ Джиллиан Дарли (2003). Завод. Reaktion Книги. стр.52. ISBN  9781861891556.
  6. ^ Джеймс Э. Кримминс (2017). Энциклопедия утилитаризма Блумсбери. Bloomsbury Publishing. п. 396. ISBN  9781350021686.
  7. ^ Алан Брискин (1998). Душевное волнение на рабочем месте. Издательство Berrett-Koehler. п. 78. ISBN  9781605096162.
  8. ^ Золото, Джоэл; Золото, Ян (2015). Подозрительные умы: как культура формирует безумие. Саймон и Шустер. п. 210. ISBN  9781439181560.
  9. ^ Филип Шофилд (2009). Бентам: путеводитель для недоумевших. Лондон: Continuum. С. 90–93. ISBN  978-0-8264-9589-1.
  10. ^ Хамфри Дженнингс (2012). Пандемониум 1660–1886: появление машины глазами современных наблюдателей. Икона Книги. ISBN  9781848315860.
  11. ^ а б Гэри Келли (2017). Рассказы Ньюгейта. Рутледж. ISBN  9781351221405.
  12. ^ Джиллиан Дарли (2003). Завод. Reaktion Книги. стр.53. ISBN  9781861891556.
  13. ^ Дэн Эдельштейн (2010). Террор естественного права: республиканизм, культ природы и французская революция. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226184395.
  14. ^ а б Джонатан Саймон (2016). Архитектура и правосудие: судебное значение в общественной сфере. Рутледж. п. 43. ISBN  9781317179382.
  15. ^ Анджеевский, Анна Вемер (2008). Сила строительства: архитектура и наблюдение в викторианской Америке. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. С. 18–19. ISBN  978-1-57233631-5.
  16. ^ Жаклин З. Уилсон (2008). Тюрьма: культурная память и темный туризм. Питер Лэнг. п. 37. ISBN  9781433102790.
  17. ^ Уоллес, Роберт; Мелтон, Х. Кейт; Шлезингер, Генри Р. (2008). Шпионское дело: тайная история шпионов ЦРУ, от коммунизма до Аль-Каиды. Пингвин. С. 258–259. ISBN  9781440635304.
  18. ^ а б Малый, Тим; Хорн, Эмили (2014). The Inspection House: дерзкое полевое руководство по современной слежке. Книги тренерского дома. стр.28–29. ISBN  9781552453018.
  19. ^ Луиджи Весселла (2017). Открытая тюремная архитектура: критерии проектирования новой типологии тюрем. WITPress. п. 10. ISBN  9781784662479.
  20. ^ Дональд Презиози (1989). Переосмысление истории искусства: размышления о скромной науке. Издательство Йельского университета. п.65-66. ISBN  9780300049831.
  21. ^ Адриан Фармер (2013). Белпер из старых фотографий. Эмберли Паблишинг Лимитед. п. 155. ISBN  9781445619620.
  22. ^ Джонатан Саймон (1989). Архитектура и правосудие: судебное значение в общественной сфере. Рутледж. п. 44. ISBN  9781317179382.
  23. ^ Джиллиан Дарли (2003). Завод. Reaktion Книги. стр.54. ISBN  9781861891556.
  24. ^ Джереми Бентам (1791). Паноптикум, или Инспекционный дом, Том 2. Лондон.
  25. ^ Тревор Гарнхэм (2013). Повторная сборка архитектуры: использование (и злоупотребление) истории. Рутледж. п. 47. ISBN  9781134052998.
  26. ^ Тарлоу, Сара; Запад, Сьюзи (2002). Знакомое прошлое?: Археологии поздней исторической Британии. Рутледж. п. 131 и 134. ISBN  9781134660346.
  27. ^ Дэвид Ротман (2017). Открытие убежища: социальный порядок и беспорядки в Новой Республике. Рутледж. п. xliv. ISBN  9781351483643.
  28. ^ а б c Семпл, Джанет (1993). Тюрьма Бентама: исследование пенитенциарной системы Panopticon. Кларендон Пресс. С. 3–4. ISBN  9780191590818.
  29. ^ Химмельфарб, Гертруда (1965). "Дом с привидениями Джереми Бентама". В Herr, Ричард; Паркер, Гарольд Т. (ред.). Идеи в истории: очерки, подаренные Луи Готтшалку его бывшими учениками. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press.
  30. ^ Божович, Миран (2000). Совершенно темное пятно: взгляд и тело в ранней современной философии. Пресса Мичиганского университета. п. 95. ISBN  9780472111404.
  31. ^ а б c d е Фонтана-Джусти, Гордана (2013). Фуко для архитекторов. Рутледж. п. 89–92. ISBN  9781135010096.
  32. ^ де Йонг, Алекс; Шуйленбург, Марк (2006). Медиаполис: популярная культура и город. 010 Издательства. п. 146. ISBN  9789064506284.
  33. ^ Оруэлл, Джордж (1989) [1949]. Девятнадцать восемьдесят четыре. Пингвин. С. 4, 5.
  34. ^ Лефе, Себастьян (2013). Наблюдение на экране: мониторинг современных фильмов и телевизионных программ. Роуман и Литтлфилд. п.24. ISBN  9780810885905.
  35. ^ Лион, Дэвид (1994). Электронный глаз: рост общества слежки. Университет Миннесоты Press. п.78. ISBN  9781452901732.
  36. ^ а б Болл, Кирсти; Лион, Дэвид; Хаггерти, Кевин Д. (2012). Справочник Routledge по исследованиям в области наблюдения. Рутледж. ISBN  9780415588836.
  37. ^ Кейси Б. Харт, изд. (2017). Эволюция и социальное влияние экономики видеоигр. Lexington Books. п. 57. ISBN  9781498543422.
  38. ^ Вальц, Штеффен П. (2010). К нелепой архитектуре: пространство игры и игр. Лулу. п. 258. ISBN  9780557285631.
  39. ^ Дженсен, Деррик; Драффан, Джордж (2004). Добро пожаловать в машину: наука, наблюдение и культура контроля. Chelsea Green Publishing. стр.8 –9. ISBN  9781931498524.
  40. ^ Браун, Симона (2015). Темные дела: наблюдение за чернотой. Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press. ISBN  9780822359197.
  41. ^ Coleman, Mat; Агнью, Джон (2012). Справочник по географии власти. Эдвард Элгар Паблишинг. п. 77. ISBN  9781785365645.
  42. ^ а б Лион, Дэвид (2003). Слежка как социальная сортировка: конфиденциальность, риски и цифровая дискриминация. Психология Press. ISBN  9780415278737.
  43. ^ Зубофф, Шошана (1988). В эпоху умных машин: будущее работы и энергетики (PDF). Основные книги. С. 315–361.
  44. ^ Скорбит, Джим (2003). Стратегическое развитие человеческих ресурсов. Шалфей. п.18. ISBN  9781412932288.
  45. ^ а б Таска, Люси; Барнс, Элисон (2012). Переосмысление ненадлежащего поведения и сопротивления в организациях. Издательство «Изумруд Групп». п.15. ISBN  9781780526621.
  46. ^ Голова, Саймон (23 февраля 2014 г.). «Хуже, чем Wal-Mart: ужасная жестокость Amazon и тайная история безжалостного запугивания рабочих». Салон.
  47. ^ Голова, Саймон (2014). «Walmart и Amazon». В Тим Бартлетт (ред.). Безмозглый: почему более умные машины делают людей глупее. Основные книги. ISBN  9780465018444.
  48. ^ а б Ромеле, Альберто; Эмменеггер, Камилла; Галлино, Франческо; Горгона, Даниэль (2015). Перес, Паула; Мескита, Анабела (ред.). Технологии добровольного рабства (ТовС): постфукоевский взгляд на социальные сети. ECSM2015-Материалы 2-й Европейской конференции по социальным медиа 2015: ECSM 2015. Academic Conferences Limited. С. 377–378. ISBN  9781910810316.
  49. ^ Дональд Презиози (1989). Переосмысление истории искусства: размышления о скромной науке. Издательство Йельского университета. п.66. ISBN  9780300049831.
  50. ^ Луиджи Весселла (2017). Открытая тюремная архитектура: критерии проектирования новой типологии тюрем. WITPress. п. 10. ISBN  9781784662479.
  51. ^ Николай Мирзоев (2002). Читатель визуальной культуры. Психология Press. п. 403. ISBN  9780415252225.
  52. ^ Эдвард Зитер (2003). Восток на викторианской сцене. Издательство Кембриджского университета. п. 119. ISBN  9780521818292.
  53. ^ Хизер Глен (2002). Шарлотта Бронте: воображение в истории. Издательство Оксфордского университета. стр.213. ISBN  9780198187615.
  54. ^ Эдвард Зитер (2003). Восток на викторианской сцене. Издательство Кембриджского университета. п. 119. ISBN  9780521818292.
  55. ^ Роуз Харрис-Биртилль (2019). Постсекулярный мир Дэвида Митчелла: буддизм, вера и необходимость сострадания. Bloomsbury Publishing. п. 120. ISBN  9781350078604.
  56. ^ Доктор Кто, Смертельный убийца, 14-й сезон, 3-й сериал; Ноябрь 1976 г.
  57. ^ Стивен Харт (2013). Габриэль Гарсиа Маркес. Reaktion Книги. п. 121. ISBN  9781780232423.
  58. ^ Скотт Димовиц (2016). Анджела Картер: Сюрреалистический, психолог, Мораль порнограф. Рутледж. п. 165. ISBN  9781317181125.
  59. ^ Димитрис Акривос и Александрос К. Антониу (2019). Преступность, девиантность и массовая культура: международный и междисциплинарный подход. Springer. п. 77–78. ISBN  9783030049126.