Исламизация Албании - Islamization of Albania

Часть серии по
Исламизация
Нет мечети
Часть набор на
Албанцы
Герб Албании
По стране
Родной
Албания · Косово
Хорватия  · Греция  · Италия  · Черногория  · Северная Македония  · Сербия
Диаспора
Австралия  · Болгария  · Дания  · Египет  · Финляндия  · Германия  · Норвегия  · Румыния  · Южная Америка  · Испания  · Швеция  · Швейцария  · индюк  · Украина  · объединенное Королевство  · Соединенные Штаты
Культура
Архитектура  · Искусство  · Кухня  · Танец  · Платье  · Литература  · Музыка  · Мифология  · Политика  · Религия  · Символы  · Традиции  · Fis
Религия
христианство (католицизм  · Православие  · Протестантизм ) · ислам (Суннизм  · Бекташизм ) · Иудаизм
Языки и диалекты
албанский
Гег (Арбанаси  · Верхнерекский диалект  · Истрия ) · Тоск (Арбёреш  · Арванитика  · Калабрия Арбереш  · Чам  · Лаборатория )
История Албании

В Исламизация Албании произошло в результате Османский завоевание Албания в конце 14 века. Османы через свою администрацию и военные принесли ислам в Албанию с помощью различных политик и налоговых льгот, торговых сетей и транснациональных религиозных связей. В первые несколько веков Османское правление Распространение ислама в Албании было медленным и в основном усиливалось в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, частично из-за большей османской социальной и военной интеграции, геополитических факторов и краха церковных структур. Это было одно из самых значительных событий в Албанская история так как Албанцы в Албании перестали быть Христианин (Католик и Православный ) населения к той, которая в основном Мусульманин (Сунниты, Бекташи и некоторые другие секты), сохраняя при этом значительные этнические албанские христианские меньшинства в определенных регионах. Возникшая в результате ситуация, когда суннитский ислам был самой большой религией в албанском этнолингвистическом пространстве, но другие религии также присутствовали в региональном лоскутном одеяле, сыграла большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также вызвало другие социальные и культурные преобразования, которые сформировали и повлияли на албанцев и Албанская культура.

В течение 16 и 18 веков албанцы-христиане также были насильно обращены в ислам посредством жестокого насилия, преследований и повышения налогов со стороны османов. Это обращение спровоцировало албанские восстания 1433-1439, 1452, 1480-81, 1506-07, 1519-20, 1594, 1601-02, 1621, 1614, 1618, 1683-84, 1737, 1833-39, 1844 и 1850 гг. .[1][2][3][4][5] Хотя албанцы сохраняли Крипто-христианин культура, известная как "Лараманы ", те, кто пытался вернуться в христианство, воодушевленные Папа Климент XI, грозила смертная казнь в соответствии с османским законодательством.[нужна цитата ] В конце концов, албанцы превзошли другие балканские группы в османском правящем классе и влиянии, таким образом получив доминирующее положение, несмотря на небольшую численность.[6]

История

Смотрите также: Ислам в Албании, Ислам в Албании (1800-1912), Ислам в Албании (1913-1944), и Ислам в Албании (1945-1991)

Ранний Османский период

Скандербег (1405–1468)

Албанцы начали переходить в ислам, когда они стали частью Османская империя в конце 14 века.[7] Албания отличается от других регионов на Балканах, таких как Болгария и Босния при этом до 1500-х годов ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и редкими военными поселениями форпостов Юруки.[8][9] Таким образом, фактическое обращение в ислам сначала происходило в основном среди христианской элиты, которая сохранила некоторые предыдущие политические и экономические привилегии, и формирующийся класс Тимар или владельцев недвижимости сипахи в новой Османской системе.[10]

Среди них были аристократические деятели, такие как Джордж Кастриоти (Скандербег ), который, находясь на службе у османов, обратился в ислам, а затем вернулся в христианство во время восстания в северных албанах конца 15 века, которое он инициировал.[7] При этом он также приказал другим, принявшим ислам или являвшимся мусульманскими колонистами, принять христианство или встретить смерть.[7] Скандербег получил военную помощь от Королевство Неаполя который отправлен в 1452 году Рамон д’Ортафа который был назначен наместником Албании и получил задание поддерживать католицизм среди местного населения от распространения ислама.[11] Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные битвы и набеги подтолкнули Султан Мехмет II построить крепость Эльбасан (1466 г.) в низинах, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей.[12] До и после смерти Скандербега (1468 г.) часть албанской аристократии мигрировала в южную Италию вместе с некоторым количеством албанцев, спасаясь от османского завоевания, чье потомки все еще живут во многих деревнях, в которых они обосновались.[13]

Осада Шкодера, 1478 г.

Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие районы сельской местности Албании часто восставали против османского владычества, часто неся большие людские потери, включая уничтожение целых деревень.[14] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению местного населения в ислам, чтобы остановить сезонные восстания, а неудавшееся восстание в 1596 году среди католиков на Севере предшествовало серии жестких карательных мер. это побудило к обращению в ислам.[15] Пик исламизации в Албании произошел намного позже, чем в других исламизированных или частично исламизированных районах: данные османской переписи 16-го века показали, что санджаки, в которых проживали албанцы, оставались в подавляющем большинстве христианскими, причем мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов, в то время как в этот период мусульмане уже жили. выросла до больших размеров в некоторых частях Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, город Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%), городской Македонии (Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, он продолжал добиваться значительных успехов в Албании, особенно на юге.[16]

В ранний период османского владычества территории, которые образуют современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санчак-и Арнавид или Санчак-и Арнавуд.[17] Во время начала османского владычества только известные церкви, имеющие важное символическое значение или культурную ценность городского поселения, были преобразованы в мечети.[18] Большинство ранних мечетей, построенных в Албании, в основном строились в крепостях для османских гарнизонов, временами османскими султанами во время их военных кампаний в этом районе, например Мечеть Фатих Султан Мехмет в Шкодере Красная мечеть в Берате и др.[19][20]

Как правило, османское правление в значительной степени терпимо относилось к христианским подданным, но также подвергало их дискриминации, делая их гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными правовыми ограничениями, такими как невозможность привлекать мусульман к суду, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома, выходящие на Мусульмане. В то время как османские власти хронически подозрительно относились к католицизму, они в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась изгнанием епископов и конфискацией имущества и доходов. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман использовали определенную степень синкретизма, продолжая практиковать различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Орден Бекташи.[21]

Северная Албания

Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Родился в дворянской семье. Семья Албани итальянского и албанского происхождения,[22] и созвал Kuvendi i Arbënit чтобы остановить сокращение католического населения

Османское завоевание некоторых северных городов венецианцами произошло отдельно от первоначального завоевания Албании местными феодалами. Такие города, как Леже упал в 1478 г., Шкодер в течение 1478–79 и Дуррес в 1501 году, когда большая часть христианского населения бежала.[23] В течение шестнадцатого века городское население этих городов стало преимущественно мусульманским.[23] На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления римлян. католическая церковь и гористая местность, которая способствовала ограничению мусульманского влияния в 16 веке.[24] Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании, тем не менее, повлияли на католическую церковь, поскольку церковные структуры были уничтожены.[25] В 16 веке мусульманское население санджака Шкодера составляло 4,5% от общей численности, в то время как Дукаджини (малонаселенная в то время) составляла 0%, а Призрени - 1,9%.[16]

Католические албанские восстания, часто в контексте османских войн с католическими державами Венеция и Австрия в семнадцатом веке привел к жестоким репрессиям против восставших албанцев-католиков, что усилило их обращение в ислам.[26][27][28] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди католических албанцев на Севере, пообещав помощь от Испания. Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам были применены, чтобы наказать повстанцев.[8] Резкое сокращение произошло в течение 1630-1670-х годов, когда, например, количество католиков в епархии Лежэ сократилось на 50%, тогда как в епархии Пулт Число католиков выросло с 20 000 до 4045 последователей, большинство из которых перешли в ислам, а некоторые - в православие.[26]

В течение Великая австро-турецкая война, Албанские католические лидеры Пьер Богдани и Тома Распасани сплотил косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийское дело. После войны, когда Косово не вошло в состав империи Габсбургов, последовали жестокие репрессии. Большое количество католиков[29] и сербы[30] бежал на север, где многие вокруг «умерли, одни от голода, другие от болезней» Будапешт.[29] После бегства сербов паша Ипека (албанский Peja, сербский Pec) вынудил католических албанцев на севере переселиться на теперь обезлюдевшие равнины южной Сербии и вынудил их принять ислам там.[30]

Обращение католиков в общинах Северной Албании вовлекало мужчин, внешне принявших ислам, часто для того, чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в османской системе было нацелено на мужчин, в то время как женщины в семье оставались христианами.[31] Обращенные мужчины-мусульмане искали жен-христианок, чтобы сохранить определенную степень католицизма в семье.[31] В 1703 году папа Климент XI сам албанского происхождения, приказал созвать синод местных католических епископов, который обсудил вопрос о прекращении обращения в ислам, который также согласился отказать в причастии крипто-католикам в Албании, которые внешне исповедовали ислам.[27][32] В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором обращения в ислам.[33] Разделение веры османских властей позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и получить защиту от соседних православных славян.[33]

В некоторых районах, прилегающих к востоку от Северной Албании, ислам быстрее превратился в веру большинства: например, официальная османская статистика Нахия Тетова через границу с Македония (в котором было смешанное албанское, славянско-македонское и турецкое население) показывают, что мусульманские семьи впервые по численности превосходили христианские семьи в 1545 году, где мусульманских семей на 2 больше, чем христианских семей, а 38 мусульманских семей недавно обратились из христианства.[34] пока в Опоя в Косово около Призрена в 1591 году мусульмане составляли большинство.[35]

Центральная Албания

Построен в 16 веке Свинцовая мечеть в Берате

Центральная Албания, состоящая из равнин и являющаяся промежуточным звеном между северной и южной Албанией, была центром старого Via Egnatia дорога, которая связала торговые, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым административным контролем Османской империи и религиозным мусульманским влиянием.[36][37] Таким образом, переход в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее география сыграла в социально-политическом и экономическом благополучии региона.[36][37]

Официальное османское признание православной церкви привело к терпимости к православному населению до конца 18 века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев.[28][38][39] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией православных. Архиепископство Охрида, в то время как юго-западная Албания находилась под Константинопольский Патриархат через митрополию Янины.[40][41] Различия между христианскими албанцами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который обращался ко всем, но мало настаивал на соблюдении ритуалов.[42]

В начале 16 века албанские города Gjirokastër, Kaninë, Delvinë, Влёра, Корча, Këlcyrë, Пермет и Берат все еще были христианами, и к концу 16 века Влёра, Пермет и Химара всё ещё были христианами, в то время как Гирокастр всё больше становился мусульманским.[40][43] В начале XVI века в санджаке Эльбасана проживало 5,5% мусульманского населения, что на тот момент было самым высоким показателем среди всех санджаков, населяемых албанцами.[16] В 1570 году османские власти начали согласованные усилия по обращению беспокойного христианского населения Эльбасана и Река.[8] В районе Дурреса греческий путешественник сообщил, что православных христиан больше нет из-за исламизации.[43] Принятие ислама в городах Албании в целом шло медленно в 16 веке, так как только 38% городского населения стали мусульманами.[44] Город Берат с 1670 года стал в основном мусульманским, и его преобразование частично объясняется отсутствием христианских священников, способных оказывать религиозные услуги.[45]

Южная Албания

В 16 веке было обнаружено, что санджаки Влеры составляют 1,8% мусульман, а санджаки Охрида - 1,9%.[16] Однако именно в конце восемнадцатого века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за русско-турецких войн того периода и событий, подобных спровоцированным Россией. Орловский бунт (1770), который заставил османов рассматривать православное население как союзников Россия.[38][45][46][47] Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и временами применяла силу для обращения православных албанцев в ислам, а также принимала экономические меры для стимулирования обращения в религию.[38][45][47][48] К 1798 году резня, совершенная против прибрежных православных албанских деревень Шенвасил и Нивице-Бубар Али-паша, полунезависимый правитель Пашалик Яниной привела к очередной значительной волне обращения православных албанцев в ислам.[38][46] В XIX веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была известна как редкий регион на Османских Балканах, где христианское население все еще теряло значительное число приверженцев исламизации; Единственным другим регионом, в котором наблюдалось подобное сокращение христианского населения, была Добруджа.[16]

В это время в некоторых районах произошел конфликт между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. Примеры включают прибрежные деревни Борщ атакующий Пикерас в 1744 году, заставив некоторых бежать за границу в такие места, как южная Италия.[49][50] Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были преобразованы в 1760 году, после чего последовало нападение на православные деревни в районах Колонь, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены.[50] К концу восемнадцатого века социально-политические и экономические кризисы наряду с номинальным контролем со стороны Османского правительства привели к местному бандитизму, и мусульманские албанские банды совершили набег на греческие, влахские и православные албанские поселения, расположенные сегодня на территории современной Албании и за ее пределами.[51][52][53][54] В Албании эти рейды завершились Виткук, в основном православный албанский центр, Москополь (Албанский: Voskopojë), главным образом, центр валахов, с разрушением как греческой литературной, образовательной и религиозной культуры, так и других небольших поселений.[38][48][52][53][54] Эти события вынудили некоторых валахов и православных албанцев мигрировать издалека в такие места, как Македония, Фракия и так далее.[38][48][52][53][54][55]

Некоторые православные люди, известные как новомученики, пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в процессе.[56] Примечательным среди этих людей был Косма Этолии, (умер в 1779 г.) греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал издалека как Круя, открыл много греческих школ, прежде чем его обвинили в российском агенте и казнили власти Османской мусульманской Албании.[57] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и, таким образом, оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев.[57][58][59]

Другие факторы конверсии

Молитва в доме вождя арнаутов от Жан-Леон Жером (1857)

Другие преобразования, например, в районе Лаберия произошло из-за церковных вопросов, когда, например, во время голода местный епископ отказался предоставить перерыв в посте для употребления молока с угрозами ад.[60] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелых налогов, таких как джизья или подушный налог и другие сложные османские меры, налагаемые на христиан, одновременно открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее.[28][60][61] Во время конфликта между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали над боевыми действиями, в результате чего османы отказывали мусульманским албанцам в ношении оружия, поскольку часто албанцы-христиане обращались в ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против Османы.[62] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращению в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых областях и богослужение на языке, отличном от албанского.[28][45][37][60] Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок архиепископства Охрида, частично из-за Симония ослабили способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам.[45][37]

Крипто-христианство также происходили в некоторых случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, недавно перешедшего из христианского католицизма и православия в ислам.[26][27][28][56][63] Горе, пограничный регион, охватывающий современную северо-восточную Албанию и юг Косово, имел славянское православное население, которое обратилось в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за отмены Сербский Патриархат Печ (1766) и последующие нестабильные церковные структуры.[64] Принимая во внимание, что начиная с семнадцатого и увеличиваясь в последующие столетия, в основном славянское православное население теперь албанского приграничного центрально-восточного региона Голлобордэ принял ислам.[65] В Цыганский народ вошли в Албанию где-то в пятнадцатом веке, и те, кто были мусульманами, стали частью местного мусульманского османского общества.[66][67]

Албанцы-мусульмане и османский мир в целом

Мечеть холостяков (слева) и Мечеть Хисен-паши в Берате. (правильно).

Ислам был тесно связан с государством, сделавшим Османскую империю исламским государством, религиозное право которого совпадало с государственным правом, и только мусульмане имели полные гражданские права, а этническая или национальная принадлежность не принималась во внимание.[68] В центре и на юге к концу семнадцатого века городские центры в основном приняли религию растущей мусульманской албанской элиты. Строительство мечетей в Албании значительно увеличилось с 17 века и далее с появлением большого числа новообращенных мусульманских албанцев.[69] Старый албанский аристократический правящий класс обратился в ислам, чтобы сохранить свои земли.[33] К 18 веку появился класс местной аристократической албанской мусульманской знати.[69] Существование этого класса как паши и беи В тот период военная служба в качестве солдат и наемников, а также возможность присоединиться к мусульманскому духовенству, играла все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, что стало привлекательным вариантом карьеры для многих албанцев.[19][70][71][72] В зависимости от своей роли эти люди в мусульманском албанском обществе занимали респектабельное положение, выполняя административные задачи и поддерживая безопасность в городских районах, а иногда получали от Османского государства высокие чины и должности.[19] Албанцы, как таковые, также были представлены в значительном количестве при императорском османском дворе.[73] Однако, наряду с христианами, многие албанцы-мусульмане были бедными и частично крепостными, которые работали на земле зарождающейся землевладельческой элиты османских албанцев, в то время как другие нашли работу в бизнесе, в качестве ремесленников и на других работах.[28]

Суннитский ислам продвигался и защищался османскими правителями и феодальным обществом, что привело к поддержке и распространению суфийских орденов дервишей, которые считались более ортодоксальными в регионе Балкан.[74] Прежде всего, это был орден бекташи, которые считались суннитами из-за ассоциации с общими правовыми традициями, хотя обычные мусульмане считали шиитскими из-за эзотерических практик, таких как почитание Али, Хасан, Хусейн и другие известные мусульманские деятели.[75][76] Во время османского владычества албанское население частично и постепенно начало переходить в ислам через учение Бекташизм отчасти, чтобы получить преимущества в османских торговых сетях, бюрократии и армии.[77]Многие албанцы были завербованы в Османской империи. Девширме и Янычар с 42 Великие визири из Османская империя албанского происхождения. Наиболее выдающиеся албанцы во время османского владычества были Коджа Давуд Паша, Хамза Кастриоти, Ильяз Ходжа, Копрюлю Мехмед Паша, Али-паша, Эдхем Паша, Ибрагим-паша из Берата, Копрюлю Фазил Ахмед, Мухаммед Али Египта, Кара Махмуд Бушати и Ахмет Курт Паша. В этих условиях службы в армии и в качестве руководителей отношения албанцев-мусульман с османами временами были отношениями сотрудничества и взаимной выгоды.[78]

Мусульманские конфессии и секты

Помимо тех, что связаны с Сунниты Ислам, мусульмане Албании в период Османской империи принадлежали к нескольким Суфий Заказы.[79] В Кадири порядок распространился в городских районах семнадцатого века и был связан с гильдии городских рабочих, в то время как в 18 веке кадири распространились в центральной Албании и, в частности, в горном районе Дибера.[79] Кадири вносили свой вклад в экономическую, а в районе Дибера социально-политическую среду, в которой они проживали.[79] В Halveti орден, который соревновался с бекташи за приверженцев и базировался на юге и северо-востоке Албании.[79] Другими суфийскими орденами были Руфаи и Мелами и так далее. Наиболее известные из них в Албании были и остаются Бекташи, мистик Дервиш порядок, принадлежащий шиитскому исламу, пришедшему в Албанию в период Османской империи, впервые принесенный Янычары в 15 веке.[45] Распространение бекташизма среди албанского населения произошло в 18-м и в основном в начале 19-го веков, особенно во владениях Али-паши, который, как считается, сам был бекташи.[45][70][80][81] Суфий дервиши из далеких мест, как Хорасан и Анатолия прибыли, обратились в свою веру, приобрели учеников, и со временем была создана сеть текке, которые стали центрами суфизма в таких регионах, как Скрапар и Деволл.[70] Некоторые из самых известных текке в Албании проживали в таких поселениях, как Гирокастер, Мельчан, Круя и Фрашер.[70] Из ордена Бекташи к началу 20 века албанцы сформировали значительное количество его дервишей за пределами Балкан, даже в текке суфийского святого Хаджи Бекташ в Анатолии и Египте.[82][83] Суфийские ордена, в частности бекташи, ассоциируют христианских святых и их местные святыни с суфийскими святыми людьми, создавая синтез и синкретизм религиозного обряда и присутствия.[70][72][84] Для албанцев, обратившихся в ислам, бекташизм с его большими религиозными свободами и синкретизмом временами рассматривался как более привлекательный вариант, чем суннитский ислам.[45][72][84] Секта Бекташи считается еретической консервативными мусульманами.[56] Традиционно бекташи в значительных количествах встречаются на юге Албании и в меньшей степени в центральной Албании, в то время как остальные[сомнительный – обсудить] мусульманского населения исповедует суннитский ислам.[45]

  • Teqe в Берате суфийского ордена Халветов (построен в 1782 г.).

  • Над дверью в Halveti teqe, Берат, надпись арабским шрифтом.

  • Бекташи Teqe в Фрашер.

  • Мелани теке из Бекташи в Gjirokastër.

  • Dollma Teqe в Krujë.

  • Интерьер Dollma teqe на фоне гробниц суфийских святых, Круджа.

Социальные и культурные изменения

Мечеть Мирахори в Корче

Османское завоевание также внесло социальные, культурные и языковые изменения в албаноязычный мир. С пятнадцатого века слова османского турецкого языка вошли в албанский язык.[85] Собрание поэтов и других мусульманских албанских авторов писало на османском турецком, арабском, персидском или на албанском языке арабским шрифтом (Альджамиадо ) охватывающих повествовательную прозу, стихи, размышления о религии и социально-политических ситуациях и т. д.[85][86] Видными среди этих авторов были Яхья бек Дукаджини, Хакши Шехрети или bejtexhinj поэты любят Незим Фракулла, Мухамет Кычыку, Сулейман Наиби, Хасан Зыко Камбери, Хакши Имер Кашари и другие.[85] Помимо Эльбасана, основанного (1466 г.) вокруг крепости, города в Албании претерпели изменения, поскольку они переняли османские архитектурные и культурные элементы.[20][87] Некоторые поселения, в которых османской мусульманской албанской элитой были построены здания, связанные с религией, образованием и социальными целями, такие как мечети, медресе, имареты и т. Д., Стали новыми городскими центрами, такими как Корча, Тирана и Кавайя.[87] Между тем в более старых городских центрах, таких как Берат, появились мечети, хамамы (Османские бани), медресе (мусульманские религиозные школы), кофейни, теке и прославились поэтами, художниками и учеными.[85] В отличие от Косово или Македонии, османское мусульманское наследие Албании с архитектурной точки зрения было более скромным по количеству, хотя видные сооружения Мечеть Мирахори в Корче (построен в 1495–96 гг.), Мечеть Мурад Бей в Krujë (1533–34), Свинцовая мечеть в Шкодере (1773–74), Мечеть Этхем Бей в Тиране (начало 1791–94; окончание 1820–21) и другие.[88][89]

Переход из христианства в ислам для албанцев также ознаменовал переход от Ром (Христианин) Мусульманин конфессиональные сообщества в Османской империи просо система которые коллективно разделяли и управляли народами в соответствии с их религией.[51] Тем не менее османы знали о существовании мусульманских албанцев и использовали такие термины, как Арнавуд (اروانيد) широко используется в качестве этнического маркера для устранения недостатков обычной религиозной терминологии проса для идентификации людей в записях османского государства.[51][90] На османском турецком языке страна называлась Арнавудлук (آرناوودلق).[90] Также новым и обобщенным ответом албанцев, основанным на этническом и языковом сознании, на этот новый и иной османский мир, возникающий вокруг них, было изменение этнонима.[91][92] Этнический демоним Шкиптара, происходит от латинского, означающего ясную речь и словесное понимание, постепенно заменяемое Арбэреш / Арбэнеш среди говорящих на албанском в конце 17 - начале 18 вв.[91]

Наследие

Взгляды албанского общества на исламизацию Албании

Минбар в богато украшенном интерьере Мечеть Этхем Бей, Тирана.

Ислам и османское наследие также были темой для разговоров в более широком албанском обществе. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихад, антихристианское насилие, Тюркификация и в рамках этих дискурсов социально-политические проблемы Албании рассматриваются как результат этого наследия.[93] Некоторые члены мусульманской общины, не придавая значения османскому прошлому, ответили на эти взгляды критикой того, что они считают предубеждением по отношению к исламу.[93]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев на Балканах велись дискуссии, а иногда и дебаты об исламе, его наследии и роли в Албании.[94] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую ориенталистскую, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама, его наследия и современной роли среди албанцев.[95][96]

Исмаил Кадаре

Особое место в этих обсуждениях занимали письменные обмены газетными статьями и книгами между писателями Исмаил Кадаре Гирокастера и литературного критика Rexhep Qosja, албанец из бывшей Югославии в середине 2000-х.[97][98] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней и христианских традиций, в то время как Косджа утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (ислам) культур и часто адаптируется к историческим контекстам.[97][98] Пиро Миша писал, что исламизация албанцев в 17 и 18 веках была «двумя самыми мрачными веками в современной истории Албании».[92] Миша также утверждал, что благодаря этому опыту «Албания оказалась под большим влиянием турко-восточной культуры, чем, возможно, любая другая страна в регионе»,[99] хотя он отмечает, что албанские мусульмане были единственной мусульманской группой «в европейской Турции, которые объединились со своими христианскими соотечественниками в борьбе против правительства в Константинополе».[100]

В речи президента Великобритании в 2005 г. Альфред Моисиу упоминал об исламе в Албании как об «европейском лице», «неглубоком» и о том, что «если немного покопаться в каждом албанце, он сможет обнаружить его христианское ядро».[101] Мусульманский форум Албании ответил на эти комментарии и комментарии Кадаре и назвал их "расистскими", содержащими "Исламофобия "и будучи" глубоко оскорбительным ".[101] Следуя тенденциям коммунистического режима, посткоммунистический албанский политический истеблишмент продолжает подходить к исламу как к вере османского «захватчика».[102] Некоторые албанские писатели также утверждали, что приверженность албанцев исламу была поверхностной, и эти аргументы были популярны в православных и католических албанских общинах.[103] В ходе дебатов по албанским школьным учебникам, где некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы, касающиеся турок, некоторые историки-христиане-албанцы гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албанию и исламизацию. албанцев.[104]

Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются различных взглядов на период Османской империи и обращение албанцев в ислам. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную, которая содержала антихристианскую дискриминацию и насилие.[105] в то время как ислам рассматривается как иностранный бросая вызов албанским традициям и единству.[106] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации.[106] Однако албанское мусульманское духовенство-суннит рассматривает обращение албанцев как добровольный процесс, отодвигая в сторону религиозные споры, связанные с османской эпохой.[105] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, коррумпированной в суннитском османском государстве, которое их преследовало.[107] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не осмеивает людей, которые не стали мусульманами в Албании.[106] Христианская идентичность в Албании сформировалась из-за того, что она находится в положении меньшинства, временами из-за исторического опыта дискриминации по отношению к мусульманскому большинству.[108] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает изменение судьбы - упадок Османской империи, вызванный усилением политических прав и возможностей балканских христиан, превративших мусульман в религиозное меньшинство.[требуется разъяснение ] в наше время.[108]

Исламизация Албании в рамках стипендии

Смотрите также: Историография Албании

В науке в наше время, превращение албанцев и наследие ислама в Албании является оспариваемой темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют период Османской империи как отрицательный и преуменьшают значение обращения в ислам как практически не имевшего пользы для албанцев в социально-культурном и религиозном смысле.[109] В 1975 году Хасан Калеши оспорил эти в основном «негативные» взгляды на период исламизации.[110] Калеши, взгляды которого позже поддержали Элси и Шмидт-Неке,[98][109] заявил, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратило эллинизацию и славянизацию точно так же, как он утверждал, что славянские вторжения в VI веке остановили романизация процесс прародителей албанцев.[109][98][110] Калеши утверждал, что, хотя частичная исламизация населения в просоной системе признавалась только мусульманами, она остановила процесс ассимиляции, происходивший через церкви и влияние землевладельцев греков, латинян и славян.[109][110] Кроме того, исламизация албанцев также привела к расширению ареала поселений балканских албанцев за счет перемещения населения или ассимиляции других мусульманских неалбанских элементов во время османского владычества.[109][110] Тезис Калеши с течением времени был искажен некоторыми албанцами, которые утверждали, что албанцы приняли ислам с целью сохранения своей национальной и этнической идентичности, вместо того, чтобы сохранить албанскую идентичность в результате исламизации и османского владычества; это было названо «инверсией» аргумента Калеши.[110]

Смотрите также

использованная литература

Цитаты

  1. ^ Украинский квартал. Украинский комитет Конгресса Америки. 1991. стр. 56. Получено 3 апреля 2020.
  2. ^ Шоу, Стэнфорд Дж. (2016). Евреи Османской империи и Турецкой республики. Springer. п. 38. ISBN  978-1-349-12235-6. Получено 3 апреля 2020.
  3. ^ Трептов, Курт В. (1992). От Залмоксиса до Яна Палаха: исследования по истории Восточной Европы. Восточноевропейские монографии. п. 43. ISBN  978-0-88033-225-5. Получено 3 апреля 2020.
  4. ^ Хорошо, Джон В. А .; Хорошо, Джон Ван Антверпен (1994). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца XII века до османского завоевания. Пресса Мичиганского университета. п. 535. ISBN  978-0-472-08260-5. Получено 3 апреля 2020.
  5. ^ Киль, Machiel (1990). Османская архитектура в Албании, 1385-1912 гг.. Исследовательский центр исламской истории, искусства и культуры. п. 156. ISBN  978-92-9063-330-3. Получено 3 апреля 2020.
  6. ^ Шоу, Стэнфорд Дж .; Шоу, Эзель Курал (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: подъем и упадок Османской империи 1280-1808 гг.. Издательство Кембриджского университета. п. 69. ISBN  978-0-521-29163-7. Получено 3 апреля 2020.
  7. ^ а б c Рамет 1998, п. 209. "Османы впервые вторглись в Албанию в 1385 году. В 1394–1996 годах в Албанию были отправлены вторые оттоманские силы, которые оккупировали страну. Учитывая как османскую склонность терпимо относиться к религиозному разнообразию среди лояльных подданных, так и в целом воинственные традиции албанцев, османские власти проводил примирительную политику по отношению к албанским христианам в первые десятилетия оккупации. Тем не менее, хотя обращение в ислам не требовалось, христианский албанский лорд мог рассчитывать на завоевание благосклонности в случае обращения. Если бы османы не верили, что религиозные соображения могут заставить христианина чтобы принять ислам, они, тем не менее, косились, когда мусульманин обратился (или вновь обратился) в христианство. Это произошло в 1443 году, когда Гьердж Кастриоти (по имени Скендербег), который воспитывался как мусульманин во дворце султана, отказался от исламской веры и публично вернулся к кредо своих предков. Но это обращение было не просто публичным жестом неповиновения. Это был первый акт восстания теоретическая драма. Ведь, изменив свою религиозную принадлежность, Скендербег потребовал, чтобы мусульманские колонисты и новообращенные под страхом смерти приняли христианство, объявив своего рода священную войну султану / халифу ».
  8. ^ а б c Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Стр. 15-16
  9. ^ Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Национальности: журнал национализма и этнической принадлежности. С. 15–19.
  10. ^ Ergo 2010, п. 22.
  11. ^ Маринеску 1994, п. 182.
  12. ^ Иналчик 1989, п. 327.
  13. ^ Nasse 1964, стр. 24–26
  14. ^ Желязкова, Антонина, «Албанские идентичности», стр. 15.
  15. ^ Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». Страницы 15-16, 19.
  16. ^ а б c d е Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах. С. 41–42.
  17. ^ Норрис 1993 С. 36–37.
  18. ^ Ergo 2010, п. 18.
  19. ^ а б c Нурджа 2012 С. 197–198.
  20. ^ а б Ergo 2010 С. 34–35.
  21. ^ Врионис, Спирос. Религиозные изменения и модели на Балканах, XIV-XVI вв.
  22. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019, ... «серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Албани, поэтому был традиционно албанского происхождения».
  23. ^ а б Малькольм 2015 С. 12–13.
  24. ^ Рамет 1998 С. 209–210.
  25. ^ Ergo 2010, п. 8.
  26. ^ а б c Рамет 1998, п. 210. «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики встали на сторону Венеции. Османы ответили суровыми репрессиями, которые, в свою очередь, заставили многих католиков принять ислам (хотя некоторые избрали вместо этого присоединиться к Православной церкви) ... За двадцать два года (1649-71) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии Пулати (1634 г.) -71) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4045. В целом, восстания албанцев во время османско-венецианских войн 1644-69 гг. Привели к жестким репрессиям со стороны Османской империи против католиков в северной Албании и значительно ускорили исламизацию ... В целом Появилась закономерность. Когда Османская империя подверглась нападению со стороны католиков, местных католиков вынудили обратиться в другую веру, а когда нападение на Османскую империю произошло из православной России, на местных православных оказывалось давление с целью изменить веру. Однако в некоторых случаях исламизация была лишь поверхностной, и в девятнадцатом веке многие деревни и некоторые целые районы оставались «скрыто-католическими», несмотря на принятие внешних черт исламской культуры ».
  27. ^ а б c Скенди 1967b С. 235–242.
  28. ^ а б c d е ж Ледерер 1994 С. 333–334.
  29. ^ а б Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история. Макмиллан. п. 162. ISBN  978-0-333-66612-8. Получено 21 июн 2011.
  30. ^ а б Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипека насильственно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после неудавшегося сербского восстания в 1689 году и бегства многих сербов в империю Габсбургов. Переброшенные сельские жители были вынуждены принять ислам. "
  31. ^ а б Доджа 2008, п. 60.
  32. ^ Фрейзи 2006 С. 167–168.
  33. ^ а б c Ставрианос 2000, п. 498.
  34. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-01-08. Получено 2009-11-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  35. ^ ТКГМ, ТД № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren iz 1591. godine).
  36. ^ а б Пистрик 2013, п. 78.
  37. ^ а б c d Скенди 1956 С. 316, 318–320.
  38. ^ а б c d е ж Рамет 1998, п. 203. "Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии - ислама, но турки сначала не применяли силу в его экспансии, и только в 1600-х годах этот масштабный началось обращение в ислам - в первую очередь среди албанских католиков. "; стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали подстрекать православных подданных Османской империи против Великой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. во время второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была разгромлена (1789 г.), и в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта теперь применила силой исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для обеспечения положительного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские войска против верующих христиан, собравшихся в их церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен-Василь и Нивица-э-Бубарит. эти верующие напугали албанских христиан в других районах и вызвали новую волну массового обращения в ислам ».
  39. ^ Ergo 2010, п. 26.
  40. ^ а б Ergo 2010, п. 37.
  41. ^ Гиакумис 2010 С. 79–81.
  42. ^ Виннифрит 2002, п. 107. «Но трудные архиепископы Охрида, должно быть, привели к некоторым различиям в их пастве. Были доступны менее спорные религии. Так получилось, что обращение в ислам в центральной Албании было облегчено силой культа Бекташи, мистической веры, созданной обращаться ко всем, мало требуя строгих правил соблюдения ».
  43. ^ а б Гиакумис 2010, п. 84. О Дурресе: «В конце XVI века обращение в ислам настолько проникло в центральную Албанию, что греческий путешественник в Дурресе в 1580 году сообщил, что« в районе Дурреса нет греков »(то есть православных Христиане) "
  44. ^ Ergo 2010, п. 38.
  45. ^ а б c d е ж г час я Скенди 1967a С. 10–13.
  46. ^ а б Скенди 1956 С. 321–323.
  47. ^ а б Виккерс 2011, п. 16.
  48. ^ а б c Коти 2010 С. 16–17.
  49. ^ Калливретакис 2003, п. 233.
  50. ^ а б Хаммонд 1967, п. 30.
  51. ^ а б c Анскомб 2006, п. 88. "Это участие албанцев в грабежах легче отследить, чем участие многих других социальных групп на османских землях, поскольку албанцы (Арнавуд) был одним из относительно немногих этнических маркеров, регулярно добавляемых к обычным религиозным (мусульманско-зимми) тегам, используемым для идентификации людей в государственных записях. Эти записи показывают, что масштабы бандитизма с участием албанцев росли в 1770-е и 1780-е годы и достигли кризисных масштабов в 1790-х и 1800-х годах »; с.107.« В свете недавних беспорядков, связанных с насилием в Косово и Македонии, и сильных эмоций, связанных с Из них читателям настоятельно рекомендуется не делать ни одного из двух необоснованных выводов из этой статьи: что албанцы каким-то образом изначально склонны к бандитизму, или что масштабы Османской "Албании" или Арнавудлук (который включал части современной Северной Греции, Западной Македонии, южной Черногории, Косово и южной Сербии) дает любое историческое «оправдание» для создания «Великой Албании» сегодня ».
  52. ^ а б c Хаммонд 1976, п. 62.
  53. ^ а б c Кукудис 2003 С. 321–322. "Особенно интересен случай Виткука к югу от Мошополиса, который, кажется, принимал непосредственное участие в развитии города, хотя далеко не ясно, был ли он населен валахами в славные дни до 1769 года. Вполне возможно, что в нем жили валахи. до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой многочисленной группой населения. Это также подтверждается языковыми особенностями беженцев, которые бежали из Виткука и сопровождали волны уходящих влахов. Сегодня он населен арванитами и влахами. хотя предки современных жителей Влаха прибыли после того, как деревня была покинута ее предыдущими жителями, и в основном являются потомками Арванитовлаха. Они - бывшие кочевники-пастухи, которые постоянно поселились в Виткуке »; п. 339. "В то же время, или, возможно, незадолго до этих событий в Мошополисе, непокорные арнауты также напали на меньшие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабова, Шипцке и деревень Влах на Граммосе, таких как Николич, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, против которых никто не мог противостоять. решение заключалось в том, чтобы бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных рыночных городов и деревень поселились рядом с несколькими вернувшимися москополитами. Семьи беженцев прибыли из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабови, Николичи, Ниша, Лленге и Колонджэ ".
  54. ^ а б c Jorgaqi 2005 С. 38–39.
  55. ^ Виннифрит 2002, п. 109. «Из этих виткуков ... Все эти деревни имеют влахский элемент в своем населении, и согласно традиции влахов они были большими и важными ... Эта культура, конечно же, была греческой культурой ...
  56. ^ а б c Гиакумис 2010 С. 89–91.
  57. ^ а б Элси 2001 С. 59–60.
  58. ^ Элси 2000, п. 48.
  59. ^ Макридж 2009 С. 58–59.
  60. ^ а б c Гиакумис 2010 С. 86–87.
  61. ^ Норрис 1993 С. 47–48.
  62. ^ Myhill 2006, п. 232.
  63. ^ Пистрик 2013 С. 79–81.
  64. ^ Duijzings 2000, п. 16.
  65. ^ Лиманоски 1989, п. 74.
  66. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005, п. 7.
  67. ^ Кроу 1996, п. 196.
  68. ^ Иордания 2015, п. 1582.
  69. ^ а б Манахаса и Колай 2015 С. 70, 78.
  70. ^ а б c d е Норрис 1993 С. 123–137, 155–160.
  71. ^ Хаммонд 1967, п. 217.
  72. ^ а б c Бабуна 2004 С. 290–291.
  73. ^ Ergo 2010, п. 23.
  74. ^ Норрис 1993, п. 101.
  75. ^ Blumi и Krasniqi 2014 С. 480–482.
  76. ^ Доджа 2006, стр. 91–93; 100–102.
  77. ^ Доджа 2006 С. 86–87.
  78. ^ Малькольм 2002, п. 82. "Современные историки также сочли бы необходимым сослаться на многочисленные примеры сотрудничества (иногда к взаимной выгоде) между жителями албанских земель и их иностранными правителями - прежде всего, в случае османов с их бесчисленными солдатами и чиновники албанского происхождения.
  79. ^ а б c d Глина 2007 С. 33–36.
  80. ^ Доджа 2006 С. 94–98.
  81. ^ Гаврич 2006 С. 21–22.
  82. ^ Норрис 1993 С. 212–218.
  83. ^ Hasluck 1913, п. 97.
  84. ^ а б Hasluck 1913 С. 106–119.
  85. ^ а б c d Норрис 1993 С. 61–81.
  86. ^ Элси 1992 С. 289–305.
  87. ^ а б Нурджа 2012, п. 193.
  88. ^ Норрис 1993, п. 56.
  89. ^ Манахаса и Колай 2015 С. 70–79.
  90. ^ а б Анскомб 2006b, п. 772. «В этом случае, однако, османские записи содержат полезную информацию об этнической принадлежности главных действующих лиц в истории. По сравнению с« сербами », которые не были значимой категорией для османского государства, его записи относятся к« албанцам ». чаще, чем многие другие культурные или языковые группы. Термин «арнавуд» использовался для обозначения лиц, говорящих на одном из диалектов албанского, выходцев из горной страны на западных Балканах (именуемых «арнавудлук», включая не только территория, в настоящее время образующая государство Албания, а также соседние части Греции, Македонии, Косово и Черногории), организованное общество на основе кровных уз (семья, клан, племя), занимающееся преимущественно сочетанием оседлого сельского хозяйства и животноводства , и были известными бойцами - группой, короче говоря, трудно контролировать. Другие народы, такие как грузины, аххазы, черкесы, татары, курды и арабы-бедуины, которых часто идентифицировали по своей этнической принадлежности, разделяли схожие взгляды. ltural черты ".
  91. ^ а б Ллоши 1999, п. 277. "Они называли себя арбэнеш, арбэреш, страна Арбэни, Арбэри, а на языке арбэнеше, арбэрешэ. В иностранных языках сохранились средневековые наименования этих имен, но для албанцев они были заменены шкиптара, шкипэри и шкипе. Первичный корень - это наречие shqip, означающее «ясно, доходчиво». Этому есть очень близкая семантическая параллель в немецком существительном Deutsche, «немцы» и «немецкий язык» (Lloshi 1984). с севера на юг, а Shqipni / Shqipëri, вероятно, является собирательным существительным, следуя общему образцу Arbëni, Arbëri. Изменение произошло после османского завоевания из-за конфликта во всей линии политической, социальной, экономической, религиозной и культурные сферы с совершенно чуждым миром восточного типа. На это откликнулось новое и более обобщенное этническое и языковое сознание всех этих людей ».
  92. ^ а б Миша 2002, п. 35.
  93. ^ а б Эндресен 2011 С. 47–48.
  94. ^ Бриску 2013 С. 181–183.
  95. ^ Сульстарова 2013 С. 68–72.
  96. ^ Эльбасани и Рой 2015, п. 465.
  97. ^ а б Бриску 2013 С. 184–186.
  98. ^ а б c d Шмидт-Неке 2014, п. 15. «Хасан Калеши, который утверждал, что исламизация большинства албанцев спасла их от ассимиляции греками и славянами (Калеши, 1975)».
  99. ^ Миша 2002, п. 46.
  100. ^ Миша 2002, п. 45.
  101. ^ а б Бриску 2013, п. 187.
  102. ^ Барбуллуши 2010, п. 158.
  103. ^ Малькольм 2002, п. 86. «Еще более запутанным было его использование другого стандартного аргумента, использующего свидетельства синкретической народной религии, чтобы предположить, что приверженность албанцев исламу была лишь поверхностной:« Албанский мусульманин никогда не забывал ... свою прежнюю религию для некоторых из них. святых, которых он до сих пор воздает должное, таких как св. Георгий ... и св. Деметра. Этот аргумент (по понятным причинам популярный среди католиков и православных албанцев, но, учитывая его использование славянскими и греческими пропагандистами, опасный для албанских интересов) поднял потенциально неудобный вопрос. Если албанцы были так преданы христианству (которое на определенном этапе было их национальной религией), почему так многие из них обратились в ислам? "
  104. ^ Jazexhi 2012, п. 14.
  105. ^ а б Эндресен 2010, п. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие ислама албанцами было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и деспотическое»; pp. 238-239; п. 241. «Напротив, в христианских повествованиях ислам представляет собой чуждый элемент, подрывающий албанское единство и традиции»; С. 240-241.
  106. ^ а б c Эндресен 2010, п. 241. «Мнение христиан о том, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями обращения славян в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает их соотечественниками». в той же степени измена как государственная измена. Хотя христианские лидеры действительно считают ислам неверной стороной истории, его албанские приверженцы изображаются невинными жертвами жестокого правления иностранных захватчиков. Более того, христианское духовенство не исключает албанских мусульман из национальное сообщество, и по той же причине ни один из мусульманских лидеров, похоже, не питает неприязни к тем, кто не принял ислам ».
  107. ^ Эндресен 2010 С. 241–242.
  108. ^ а б Эндресен 2010, п. 250. «Мифы о мученичестве и« несправедливом обращении »в том смысле, что национальная и / или религиозная община является« жертвой агрессии », проходят как нить через дискурс клерикалов. Они частично основаны на историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах были на линии огня соседей-христиан с территориальными претензиями, которые прилагали усилия для ассимиляции, изгнания или даже убивать население в спорных районах. Это отражается в построении общинами национального сообщества. Православная и католическая идентичность формируется тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании и что христиане страны имеют долгую историю как граждане второго сорта, находящиеся под различными формами мусульманского давления, будь то имперское исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). Co Напротив, мусульманские священнослужители сосредотачиваются на том, как распад Османской империи дал христианам Балкан политическое преимущество. Ислам также является религией меньшинства в Европе с исторической репутацией демонического и с современной проблемой имиджа на Западе, связанной с ростом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей ».
  109. ^ а б c d е Элси 2005, п. 34. «Современные албанские ученые склонны рассматривать последствия этих столетий турецкого правления как полностью отрицательные с точки зрения диких азиатских ордов, опустошающих и разграбляющих страну, которая в противном случае могла бы процветать в колыбели европейской цивилизации ... Ученый Хасан Калеши ( 1922–1976) убедительно предположил, что турецкая оккупация Балкан имела по крайней мере одно положительное последствие. Она спасла албанцев от этнической ассимиляции славянами, точно так же, как славянское вторжение на Балканы в шестом веке положило конец этому. процесс романизации, который за тысячу лет до этого угрожал ассимилировать нелатиноговорящих предков албанцев.Хотя турки не признали их этническим меньшинством (население Османской империи было разделено по религии, а не по национальности), албанцы сумели выжить как народ и действительно значительно расширили свои поселения под властью Турции ».
  110. ^ а б c d е Глина 1997, стр.135.

Источники

дальнейшее чтение

  • Калеши, Хасан (1975). "Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren fur die Erhaltung der ethnischen und nationalen Existenz des Albanischen Volkes". В Бартле, Питер; Глассл, Хорст (ред.). Südosteuropa unter dem Halbmond. Untersuchungen über Geschichte und Kultur der Sudosteuropaischen Völker während der Türkenzeit. Мюнхен: Трофеник. С. 125–138. ISBN  978-3-87828-075-0.