Полиандрия в Тибете - Polyandry in Tibet

Многомужество - это редкое семейное положение, при котором у женщины несколько мужей. В Тибет эти мужья часто бывают братьями; "братское многомужество". Беспокойство о том, какие дети являются отцами, от которых брат падает на одну жену. Она может говорить, а может и не говорить, кто является отцом, потому что не хочет создавать конфликт в семье или не уверена, кто является биологическим отцом.^[1] Исторически сложилось так, что социальная система заставляла вступать в брак в рамках социального класса.

Когда Китайская Народная Республика аннексированный Тибет Политические системы во многих регионах Тибета оставались неизменными до тех пор, пока между 1959 и 1960 годами политические реформы не изменили систему землевладения и налогообложения.^[2]

С 1981 г. Тибетский автономный район правительство больше не разрешает новые полиандрические браки при семейное право. Несмотря на то, что в настоящее время это незаконно, после колхоз был выведен из эксплуатации, а обрабатываемые земли возвращены в долгосрочную аренду отдельным семьям, полиандрия в Тибете де-факто норма в сельской местности.^{[нужна цитата ]}

Обоснование полиандрии

Как поясняется ниже, основная причина полиандрических браков среди тибетцев, по-видимому, носит экономический характер: предотвращение раздела земли, стада и других активов и / или увеличение количества рабочей силы, доступной для содержания семьи.

Историческое социальное расслоение и структура семьи

Основная статья: Социальные классы Тибета

Тибетская общественная организация, находившаяся под контролем Лхасы с 17 века, была квазифеодальной: пахотные земли были разделены и принадлежали аристократический семьи, религиозные организации, центральное правительство и население подчинялись этим районным подразделениям. Население было дополнительно разделено на социальные классы:

• аристократические лорды (гер-ба)^[3]
• монахи (до 20% населения^[4])
• предметы (ми-сер)^[5] состоящий из:
  • семьи налогоплательщиков (Tre-ba^[3] или же Храл-Па^[5][6])
  • домовладельцы (ду-джонг^[3] или же дуд-чунг-ба^[5][6])
  • безземельные крестьяне (ми-бо^[3])

Семьи налогоплательщиков

Эти более богатые семейные единицы наследственно принадлежали имения, арендованные у их районных властей, вместе с земельные титулы. В исследовании Гольдштейна конкретно о районе Гьянце он обнаружил, что они обычно владеют 20 акрами (81 000 м 2).²) до 300 акров (1,2 км²) земли каждая. Их основная гражданская ответственность заключалась в оплате налоги (Tre-ba и Храл-Па означает «налогоплательщик»), а для поставки барщинный услуги, которые включали труд людей и животных в их районные власти.^[5] По словам Гольдштейна, вся структура семьи и брачная система были подчинены обслуживанию земли и корпоративной семейной ячейки.

Семейная структура и брачная система Tre-ba характеризовались двумя основополагающими принципами:

• семейство корпоративных стволов; и
• монобрачный принцип.

«Стеблевая семья» - это семья, в которой женатый ребенок неразрывно связан со своей родной семьей в общее домашнее хозяйство. «Принцип единого брака» диктует, что для каждого поколения разрешен один и только один брак среди всех братьев и сестер мужского пола, а дети, рожденные от этого брака, являются членами семьи, имеющими полные законные права.

Семейная организация была основана на этих двух схемах, чтобы избежать раздела владений. Поколение с двумя или более супружеский семьи считались нестабильными, потому что это могло привести к серьезным конфликтам, которые могли бы разделить их корпоративную семейную землю. Собственно говоря, тибетский наследование правила семейного землевладения, в основном основанные на агнатический ссылки, действительно предусматривали, что каждое поколение делит землю между братьями, но это игнорировалось, чтобы предотвратить угрозу для единицы поместья. Таким образом, полигамный брак возник как решение этой потенциальной угрозы.

Для пояснения рассмотрим семью с двумя или более сыновьями. Тибетские правила наследования давали всем мужчинам в семье право претендовать на часть семейного имущества, поэтому, если каждый сын брал разные невеста, будут разные супружеские семьи, и это приведет к разделу земли между семьями разных сыновей. Чтобы избежать этой ситуации, решением было братский полиандрический брак, где братья разделили невесту. Двуратные полиандрические браки были более распространены, чем трехбратские или четырехбратские полиандрии, потому что последние формы брака часто характеризовались серьезной семейной напряженностью (ссылка отсутствует). Для уменьшения количества сыновей в семье использовались различные механизмы, например, превращение одного сына в целомудренный монах, или отослать сына, чтобы он стал приемным жених семье без детей мужского пола.

Другой вид брака, хотя и встречается редко, - это «полигинный брак». В семье, где все дети были женского пола, сестринский полигинный брак был наиболее распространенным выбором. Согласно традиционным правилам наследования, только мужчины имеют права на землю, но там, где нет мужчин, которые могли бы наследовать их, дочери имели право на землю корпорации. Чтобы сохранить семейное поместье, дочери будут делить жениха, который переедет. матрилокально (в отличие от патрилокальный принцип, согласно которому невесты переезжают в семью мужа) и становятся членами семьи его жены.

Многоженство между поколениями было проявлением монобрачного принципа. Рассмотрим семью, в которой мать умерла до того, как сын женился. Если бы вдовец снова женился на другой женщине, были бы созданы две супружеские семьи, что в конечном итоге привело бы к разделу имущества. Многомужество между поколениями, когда отец делил жену со своим сыном, было поэтому решением, позволяющим избежать этой проблемы. И наоборот, когда женщина, не имевшая потомства мужского пола, была овдовевший, она делит мужа со своей дочерью («многоженство»), тем самым избегая раздела земли (ссылка отсутствует).

В этих монобрачных основных семьях главу семьи, играющую доминирующую роль в семье, называли Тронг Бей Або (или просто або). В або который управлял имуществом и ресурсами семьи, всегда был мужчиной и почти всегда был самым старым мужчиной в старшем поколении, находящемся у власти. Иногда младший брат предполагал, что або роль, когда старший мужчина ушел на пенсию.

В семьях налогоплательщиков полиандрический и моногамный брак были более распространенными формами брака, в то время как полигинный брак был распространен гораздо реже. Однако формы многомужества были очень редки.

Домовладельцы

Класс домовладельца (дю-юнг или же дуд-чунг-ба^[5]) состояли из крестьян, владевших лишь небольшими участками земли, которые были юридически и буквально «индивидуальной» собственностью. Правила наследования земли отличались от правил для семей налогоплательщиков, определялись районными властями и не передавались строго по наследству по отношению к семье.

В семейной структуре домохозяев, в отличие от семей налогоплательщиков, отсутствовало требование единственного брака на поколение во избежание раздела земли. Когда сын женился, он часто создавал новое домашнее хозяйство и отделялся от первоначальной семейной ячейки. Если сыновья налогоплательщика вступили в брак, это создало правопреемство для семейной корпорации и связывало их с имуществом на родовой и земельные причины. Семейные браки не влекли за собой такой ответственности, и они, как правило, женились по любви и чаще были моногамными. Небольшое количество случаев полиандрии в классе домохозяев ограничивалось только более богатыми семьями.

Безземельные крестьяне

Крестьяне безземельные (ми-бо) не были обязаны и не имели наследственных прав на землю. Как и у домовладельцев, у них было меньше полиандрии, чем у семей налогоплательщиков.

Братское многомужество

Как уже было замечено, братское многомужество было формой брака, распространенной среди Tre-ba учебный класс. Традиционно браки заключались родителями, часто когда дети были еще совсем маленькими. В качестве Tre-ba браки решались по родовым причинам, личные предпочтения женихов и невест не имели значения. В полиандрической супружеской семье старший брат чаще всего был доминирующим лицом в доме. Однако все остальные братья делили работу поровну и имели право сексуальные отношения с их общей женой, которая должна была относиться к ним одинаково.

Со всеми детьми обращались одинаково, и "отцу" не разрешалось проявлять фаворитизм, даже если он знал, кем на самом деле были его биологические дети, как биологические отцовство не считался важным. Точно так же дети считали всех своих дядей своими отцами, а ребенок избегал по-разному относиться к представителям старшего поколения, даже если они знали, кто их биологический отец. Дети обычно обращались только к старшему из выживших мужей как к «отцу».^[7].

Развод было довольно просто. Если один из братьев, состоящих в полиандрическом браке, чувствовал недовольство, ему оставалось только покинуть дом. Многоязычные браки часто характеризовались напряженностью и столкновениями по разным причинам. Например, конфликты могут возникнуть из-за того, что младший брат хотел оспорить авторитет своего старшего брата; иногда может возникать сексуальный фаворитизм, вызывающий напряженность среди партнеров-мужчин в браке, особенно когда между братьями существуют значительные возрастные различия.

Текущее состояние

Полиандрия быстро пришла в упадок в первое десятилетие после создания Тибетский автономный район, и был запрещен во время Культурная революция как часть "Четыре старика ". Однако популярность к нему вернулась в 1980-х годах, когда политика ослабла, а народная коммуна система вышла из строя. Обзор 1988 г. Тибетский университет по всему Тибету обнаружено, что 13,3% семей были полиандрическими, а 1,7% - полигинный^[8]. В настоящее время полиандрия присутствует во всех районах Тибета, но особенно распространена в некоторых сельских регионах. Цанг и Кхам которые сталкиваются с экстремальными условиями жизни.^[9] Исследование нескольких деревень в 2008 г. Xigaze и Камдо префектуры обнаружили, что 20-50% семей были полиандрическими, причем большинство из них имели двух мужей. В некоторых отдаленных населенных пунктах этот показатель достигал 90%.^[10] Полиандрия очень редко встречается среди городских жителей или несельскохозяйственных домохозяйств. Представители американской благотворительной организации, работавшие в Тибетском автономном префектуре Ганзи, провинция Сычуань, с 1997 по 2010 год отметили, что полиандрия все еще практикуется там.^[11]

Постановление, изданное правительством Тибетского автономного района в 1981 году, одобряло все полигамные браки до даты вступления в силу, но не браки, заключенные после этой даты, без какого-либо преследования за нарушение этого постановления. На практике такая семья будет зарегистрирована как моногамная семья между женой и старшим мужем.^[12]

Смотрите также

• Тибетская культура

Сноски

Рекомендации

1. Гилен, Уве (1998). «Гендерные роли в традиционных тибетских культурах». В L.L Adler (Ed.), International Handbook on Gender Roles. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд.: 413–437.
2. Чайлдс (2003) с.429
3. Гольдштейн (1971), с. 65-66
4. Гольдштейн, Мелвин К. (ноябрь 1981 г.) Новые взгляды на тибетскую рождаемость и сокращение численности населения Американский этнолог, Vol. 8, No. 4, pp. 721-738
5. Чайлдс (2003), стр 427-428
6. Гольдштейн (май 1971 г.) с. 524
7. 潘 东 (2011). "一妻多夫 的 西藏 婚姻" (на китайском языке). people.com.cn. Получено 31 июля 2018.
8. Ма, Ронг (2000). "藏族 的" 一妻多夫 "婚姻" (PDF). 《民族 学报》 (на китайском языке) (6). Получено 31 июля 2018.
9. Чжу, Сули (2014). "的 一妻多夫 制". 《法律 与 社会 科学》. 13 (2): 15. Получено 31 июля 2018.
10. Суочжэнь (2009). 西藏 一妻多夫 婚姻 研究 (на китайском языке). Китайский университет политологии и права. Получено 31 июля 2018.
11. Логан, Памела; Мандала сострадания: одиссея американской благотворительной организации в современном Тибете (2020) стр.169-170, 276
12. Чжан, Кай (2012). "一妻多夫 婚姻 习俗 与 国法 的 冲突 和 调适". 《西藏 发展 论坛》 (на китайском языке) (6). Получено 31 июля 2018.

Общие ссылки

• Гольдштейн, Мелвин К. 1971. «Стратификация, полиандрия и семейная структура в Центральном Тибете», Юго-западный журнал антропологии, 27(1): 64-74.
• Гольдштейн, Мелвин С. 1987. "Когда братья делят жену",Естественная история, 96(3):109-112.
• Чайлдс, Джефф. 2003 г. «Полиандрия и рост населения в историческом тибетском обществе», История семьи, 8:423–444.
• Гилен, У. П. 1998. «Гендерные роли в традиционных тибетских культурах». В Л. Л. Адлере (Ред.), Международный справочник по гендерным ролям (стр. 413–437). Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд.
• Крук, Джон Х. и Крук, Стамати. 1994. «Объяснение тибетской полиандрии: социокультурные, демографические и биологические перспективы». В: Крук, Джон Х. и Осмастон, Генри А. (редакторы), Буддийские деревни в Гимаялах: окружающая среда, ресурсы, общество и религиозная жизнь в Зангскаре, Ладакх (стр. 735–786). Бристоль, Великобритания: Бристольский университет, Бристольская классическая пресса. 866 страниц. ISBN  0-86292-386-7.
• Гольдштейн, Мелвин С. 1976. «Братское многомужество и плодородие», Экология человека, 4(2): 223–233.
• Левин, Нэнси Э. 1988. Динамика полиандрии: родство, домашняя принадлежность и население на тибетской границе. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 309 страниц. ISBN  0-226-47569-7.
• Левин, Нэнси Э. и Силк, Джоан. 1997 г. «Почему полиандрия терпит поражение: источники нестабильности полиандрических браков», Современная антропологияТ. 38 (3): 375–398. (Июнь 1997 г.)

внешняя ссылка

• Статьи о тибетском браке и многомужестве, Центр исследований Тибета, Отдел антропологии, Case Western University, Кливленд, Соединенные Штаты Америки